ラテンアメリカにおけるペンテコステ派

ラテンアメリカにおけるペンテコステ主義とは、ラテンアメリカにおけるペンテコステ運動を指します。これは同地域で2番目に大きな宗教運動であり、人口の約30%がこれに属しており、カトリック教会とプロテスタント教会内のカリスマ運動も含まれます。ペンテコステ派は最も急速に成長しているキリスト教宗派であり、世界中のどの地域よりもラテンアメリカで強い影響力を持っています。^{[ 1 ]}ペンテコステ主義は統一された運動ではなく、すべての信者を包含する単一の構造を形成したことはなく、さまざまな分派が互いに競合することがよくあります。^{[ 2 ]}

ペンテコステ運動は1909年9月12日にチリに初めて伝わり、続いて1910年にアルゼンチンとブラジル、 1911年にペルー、1912年にニカラグア、1914年にメキシコ、 1916年にプエルトリコとグアテマラに伝わった。 ^{[ 3 ]}その後、他のラテンアメリカ諸国にも広がった。急速な成長の理由については学者間で意見が分かれており、アメリカ合衆国からの政治的支援、信者の社会的地位向上、環境への適応といった要因が挙げられている。

当初、ペンテコステ派は社会問題にほとんど関心を示さず、政治的に中立を宣言していた。信者数が増えるにつれて、これらの問題への関与も増えていった。ラテンアメリカのペンテコステ主義は、エミリオ・ウィレムス（1967）、クリスチャン・ラリヴ・デピネ（1968、1975）、デイビッド・マーティン（1990、2002）、アンドレ・コルテン（1995）、ジャン＝ピエール・バスティアン（1997）^{[ 4 ]}、ティモシー・J・スタイゲンガ（2001）、ウィリアム・マウリシオ・ベルトラン・セリー（2010）などの学者によって研究されてきた。

ラテンアメリカで最初のペンテコステ派の教団は、アメリカ合衆国の主要な教団よりも先に設立されました。^{[ 5 ]}その結果、アメリカのペンテコステ主義は、チリ、アルゼンチン、ブラジルなどの国々の運動を形成することはありませんでしたが、中米諸国には影響を与え、そこではアメリカのペンテコステ主義とは依然として異なっています。学者たちは、ラテンアメリカのペンテコステ主義は、北米のペンテコステ主義と同じように分類することはできないと指摘しています。^{[ 5 ]}

ヴィンソン・シナンは、ペンテコステ派の中に、古典的ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッド）、プロテスタント・カリスマ派、カトリック・カリスマ派、独立系ペンテコステ派、第三世界の土着教会（そのほとんどがペンテコステ派）の5つのグループを特定している。^{[ 6 ]}カルメロ・E・アルバレスは、3つのグループに分類している。移民によって設立された教会（ブラジルのクリスチャン・コングリゲーションなど）は、当初から独立していた。外国の宣教団（多くは米国）によって設立された教会は、当初は外部資金に依存していたが、後に独立し、北米のモデルによって形成された。そして、外国の教派や資金とつながりのない土着教会である。歴史的なプロテスタント教会とカトリック教会のペンテコステ派は、ネオペンテコステ派という別のグループに分類されている。^{[ 7 ]}

社会学者のウィリアム・マウリシオ・ベルトラン・セリーは、ラテンアメリカにおけるペンテコステ派の3つの主要な流れを特定しており、それらは類似点があるものの、人生と救済に関する教えにおいて異なっている。^{[ 2 ]} 1つ目は、20世紀初頭の原理主義的な性格を持つ教派を含む。2つ目は、繁栄の福音と共通の特徴を持つ新ペンテコステ派（カリスマ派）教会で構成されている。3つ目は、宗派的な特徴を持つ。それぞれの流れは、独自の神学、勧誘方法、コミュニティ構造を持っている。^{[ 2 ]}

最初の流れはプロテスタントと密接に結びついており、19世紀の聖潔運動に根ざした急進主義が特徴で、自由主義神学に反対して原始キリスト教への回帰を目指している。改宗には、アルコール、ダンス、ファッション、映画、世俗音楽などの世俗的な快楽を放棄することが求められ、違反すると追放される危険性がある。世界は悪とみなされ、信者は世俗から身を遠ざけ、キリストの兵士としての役割を担い、社会的な接触を制限する必要がある。会員であることは救済を保証するものではない。^{[ 2 ]}

2番目の流れはそれほど過激ではなく、服装や行動の自由度が高く、より普遍的で順応的な教義を掲げている。貧困、失業、健康問題、その他の不幸は信仰の欠如に起因するとされる。重要な実践は「百倍の報いを受けるために与える」ことであり、高額の什一献金と慈善事業への寄付が行われる。繁栄は神の祝福とみなされる。^{[ 8 ]}違いはあるものの、ペンテコステ派とカリスマ派を区別するのは難しい。ペンテコステ派では原理主義者が多数を占めるが、カリスマ派では少数派だからである。ペンテコステ派はより制度化されており、1890年代から1920年代に起源を持ち、一方カリスマ派は1950年代から1960年代に出現した。^{[ 9 ]}

3つ目の流れは、先住民とアフリカの両方の地域的な信仰を取り入れており、奇跡（特に悪魔払い）とそれを実現するための実践を強調し、個人的な証言が中心で、永遠の救済にはほとんど焦点が当てられていない。^{[ 10 ]}

ラテンアメリカ最大のペンテコステ派教団はアッセンブリーズ・オブ・ゴッドであり、ブラジル、ベネズエラ、ペルー、ボリビア、パラグアイ、ウルグアイ、およびいくつかの中米諸国で優勢である。^{[ 5 ]}

ペンテコステ派は、地域教会の自治を重視し、階層的で中央集権的な教会構造に反対するが、コミュニティは協力して、世界規模および地域規模のペンテコステ派大会を組織している。^{[ 11 ]}ペンテコステ運動では、教義よりも宗教的経験が重視され、「聖霊のバプテスマ」や、異言、癒し、預言などの現象が信仰の直接的な証拠として中心に据えられている。^{[ 12 ]}

ペンテコステ派は1980年代からラテンアメリカで重要な政治的役割を果たすようになった。2006年10月5日までに、グアテマラでは2人のペンテコステ派の大統領が誕生し、ブラジルの国会議員の約10%がペンテコステ派となり、チリではペンテコステ派が毎年独立記念日のイベントを主催し、ニカラグアではペンテコステ派が政党を結成して大統領候補を擁立し、議席を獲得した。^{[ 13 ]}

この運動の成長は、地域的な民主化と同時期に起こった。^{[ 13 ]} 1976年1月1日時点では、自由とみなされた国はわずか9カ国で、18カ国は不自由または部分的に自由であった。2006年1月1日までに、自由とみなされた国は22カ国、不自由または部分的に自由であった国は11カ国となった。民主化により、ペンテコステ派を含む社会集団が組織化できるようになった。^{[ 13 ]}

カトリック教会は、学校での宗教教育や病院や軍隊への独占的なアクセスを通じて政府に支えられ、1990年代後半まで特権的な地位を保っていたことが多かった。ペンテコステ派は、カトリックの特権を終わらせたり、プロテスタントの平等な権利を確保するために政治に関与した。^{[ 13 ]}

この地域は保守的であるため、中絶や同性愛といった問題は、米国のような文化的な争いの場とはならなかった。一部の国では中道派や左派グループが自由化を推進し、ペンテコステ派の政治的動員を促した。1986年のブラジルでは、同性愛の自由化を阻止する試みは成功したが、中絶の自由化を阻止する試みは失敗した。^{[ 13 ]}

政治家たちはペンテコステ派の有権者にますます接近するようになった。2002年11月1日、ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバは公然とペンテコステ派と福音派の票を求めた。2005年3月15日、ルーラが共同設立したブラジルの労働者党は、神の王国普遍教会に支援された共和党と同盟を結んだ。^{[ 13 ]}

ペンテコステ派の影響力が高まるにつれ、批判が高まった。 1992年3月15日、教皇ヨハネ・パウロ2世は、ペンテコステ派の台頭を「宗派の侵略」と呼び、カトリック文化と社会の結束を弱体化させていると非難した。元グアテマラ大統領を含むペンテコステ派の指導者たちは、カトリック教会を腐敗と後進性の源泉だと非難した。左派は、ペンテコステ派が米国の経済的および政治的利益に奉仕していると非難した。^{[ 13 ]}

多様性ゆえに、ペンテコステ派の政治的影響を評価することは複雑である。一部の学者は明確な影響を認めているが、他の学者は相反する見解を指摘し、ペンテコステ派を政治的に受動的、あるいは右翼的で権威主義的であると述べている。2006年10月5日までに、ペンテコステ派はブラジル、チリ、グアテマラの政治に大きな影響を与え、それぞれに異なる影響があり、長期的に深まる可能性が高い。^{[ 13 ]}社会学者のミゲル・アンヘル・マンシージャは、ブラジル、ペルー、エクアドルのペンテコステ派は政治的ゲリラ戦術に従事していると述べ、チリのペンテコステ派は肯定的に際立っていると述べている。フアン・セプルベダ牧師は、チリのペンテコステ派に基づいて、彼らは左派、右派、あるいは非政治的な立場にまたがる多元主義を示していると主張した。^{[ 14 ]}

ペンテコステ派は1960年代からラテンアメリカで急速に成長した。1970年には、ペンテコステ派とカリスマ派は人口の4%を占めていた。ワールド・クリスチャン・データベースによると、2005年1月1日時点で、ペンテコステ派は7500万人（13%）、プロテスタントとカトリックのカリスマ派は8000万人（15%）に達していた。^{[ 13 ]}

世界キリスト教データベースによるペンテコステ派とカリスマ派^{[ 13 ]}

2005年には、ブラジル、チリ、アルゼンチン、グアテマラ、エルサルバドル、ニカラグアでペンテコステ派が人口の10%を超え、メキ​​シコ、コロンビア、ペルーでは急速な増加が見られた。^{[ 13 ]} 2025年までに、カトリック教徒はラテンアメリカの人口のわずか50%を占めるに過ぎないかもしれない。^{[ 32 ]}

1989 年以降、成長は鈍化している。^{[ 33 ]}フアン・ケスラーはコスタリカで、1989 年に成人の 8.1% が元プロテスタントであり、1991 年までに 12% に上昇し、62% がカトリックになり、31% が無所属になったと指摘した。メキシコでは、成人するまでに 43% がプロテスタントとして育った。カート・ボーエンは、高い脱退率の原因を宗派的熱意 (禁欲主義、カリスマ主義) に帰し、1980 年代にメキシコでプロテスタントに改宗した人の 68% が 1990 年までに脱退した。ケスラーは牧師の訓練の不備を挙げ、ボーエンは過剰な要求を挙げた。スタイゲンガは、新規信者と脱退者のバランスが取れると予測した。^{[ 33 ]}

コスタリカとグアテマラでは、ステイゲンガは非宗教者の13％が異言を話し、37％が個人的な回心体験をし、57％が奇跡的な治癒を報告したことを発見し、これは以前の福音派とのつながりを示唆しているが、組織宗教への嫌悪感から離脱したことを示唆している。^{[ 34 ]}

3 世紀にわたり、スペインとポルトガルは植民地で非カトリックの宗教を禁止した。カトリックの福音伝道は政治的な動機に基づき、強制的であった。19 世紀にプロテスタント教会が出現し、その後福音派が続いた。伝統的なプロテスタントはラテンアメリカをカトリックによって福音化された地域と見ていた (1910 年エディンバラ会議) ^{[ 35 ]}が、福音派は宣教地と見ていた^{[ 36 ]}長老派、メソジスト、クエーカー、聖書協会の宣教は、反カトリック主義と外国の典礼のために限定的な成功にとどまった^{[ 37 ]}ペンテコステ派は最も拡大した福音派グループであることが証明され、他の原理主義者 (メソジスト、バプテスト、長老派) と教義的に類似しているにもかかわらず、その成功にはさまざまな説明がある^{[ 38 ]}政治学者のティモシー J. スタイゲンガは 3 つの説明を分析した^{[ 39 ]}

理由として挙げられているものの中には、特に憲法上の信教の自由の保障に関する圧力による、アメリカ合衆国によるプロテスタント教会への支援がある。セオドア・ルーズベルト大統領は、ラテンアメリカがカトリックのままである限り、アメリカの経済的利益に引き込むのは難しいだろうと考えていた。^{[ 40 ]} 1984年、ヌエバ・ビダは、1969年のロックフェラー報告書が、カトリック教会はもはや大陸の社会安定の保証人ではなく、したがってアメリカ合衆国の信頼できる同盟者ではなくなったと述べていると主張する記事を掲載した。この報告書は、アメリカ政府にプロテスタントの発展を支援するよう求めていると言われている。しかし、ロックフェラー報告書にはそのような記述はないが、この主張は今でもよく引用されている。^{[ 41 ]}ゲリエロとインパリアッツォは、教会の近現代史に関する著書でこれを利用している。^{[ 42 ]} 1986年、バチカンは宗派と新宗教運動に関する報告書を作成した。報告書には、宗派が外部の経済的および政治的利益に奉仕しているという記述が含まれていた。^{[ 41 ]} 1980年代、左派サークルやカトリック教会と関係のあるグループは、福音主義の台頭をアメリカの宣教師の活動の結果、プロテスタント主義をアメリカの文化的拡大の結果と説明することを好んだ。2001年、ティモシー・J・スタイゲンガは、コスタリカとグアテマラでは信者の60％が家族によって新しい宗教を紹介され、ペンテコステ派の信者のうちラジオやテレビの影響で入信したのはわずか3％であると指摘した。^{[ 34 ]}ラテンアメリカのプロテスタント教会は地元の指導者によって率いられている。コスタリカはアメリカ人宣教師の活動が活発な国だが、彼らの努力の成果は控えめである。^{[ 39 ]}

別の説明では、マックス・ウェーバーを引用して、改宗を社会的地位向上と結びつけている。しかし、ペンテコステ派はしばしば社会の最下層にとどまっている。^{[ 39 ] [ 43 ]}シュタイゲンガの適応モデルは、改宗を変化の際の生存戦略と見なしているが、改宗者は宗教が日常生活の疑問に答えてくれると述べている。^{[ 39 ] [ 44 ]}その他の要因としては、依存症からの解放、物質的援助、神による癒し、繁栄の福音の約束などが挙げられる。^{[ 45 ]}

ペンテコステ派への転換につながった要因の一つは、解放の神学であった。^{[ 46 ]}カトリックの司祭たちは、福音ではなく政治について主に語るようになった。霊的な問題に取り組む代わりに、社会問題が最重要であり、疎外がすべての原因であると説いた。その結果、多くのカトリック教徒はペンテコステ派に目を向けた。ペンテコステ派は「フィデル・カストロや抑圧者との闘いについて語るのではなく、イエス・キリストと罪との闘いについて語った」からである。^{[ 47 ]}

ペンテコステ派を研究した最初の社会学者であるエミリオ・ウィレムスとクリスチャン・ラリヴ・デピネーは、この宗教運動が成長した理由は、人間のニーズを満たす能力にあると信じていました。20世紀後半、ラテンアメリカ社会は深刻な社会変革を経験し、多くの人々が慣れ親しんだ生活様式を変えざるを得ませんでした。これらの人々は、アイデンティティを刷新する方法を模索していました。一般的に、彼らは最も貧しい社会階級出身でした。^{[ 38 ]}第三世界の状況への適応性、つまり文化適応[ ^{36 ]は}、平和、喜び、恍惚などの感情的な経験を育みます。^{[ 16 ]}

ペンテコステ派の宣教の活力は、とりわけ、コミュニティのカリスマ的指導者たちを特徴づける、ライバル意識、競争心、拡大主義的戦略の精神に由来する。指導者たちにとっての成功は、会員数、会衆の成長、教会の規模、または集められた十分の一税の額によって測られる。^{[ 36 ]}ペンテコステ派の人気には、現代の不確実性から生じる心理的な根源もある。礼拝中の感情の抑制されない表現は、集団療法の一形態として機能し、それを通してカタルシスと不安からの解放が起こる。^{[ 26 ]}

カトリック教会は宗教的独占に慣れきってしまい、他の宗派がもたらす挑戦に対応できない状況に陥った。^{[ 48 ]}さらに、カトリック教会は常に司祭や修道士の不足に悩まされてきた。^{[ 49 ]}アマゾン地域では、7万人以上の信徒を抱える教区を1人の司祭が担当しなければならない状況があった。司祭不足のため、秘跡を授けることが常に可能とは限らず、多くの日曜礼拝は司祭なしで行われた。^{[ 50 ]}プロテスタント共同体は、カトリック教会の階層的な構造と権威主義的なメッセージが現代の現実に合わなくなったこと、そして他の宗教共同体への無関心が信徒の離脱の原因であると説明している。^{[ 51 ]}

ペンテコステ派は福音の本来の意味を回復すると主張し、自分たちの運動を聖書の「後の雨」になぞらえている。^{[ 52 ]}

ラテンアメリカのカトリック教会は、しばしばバチカンと意見を異にした。20世紀後半には、多くの聖職者がバチカンから批判された解放の神学を支持した。^{[ 32 ]}アルゼンチンとエルサルバドルでは、教会は自主的な改革を行わず、数千人の死者を出した軍事政権を支持した。^{[ 53 ]}ニカラグアの司祭はサンディニスタ政権に加わり、ハイチとパラグアイでは、バチカンの意向に反して司祭が大統領になった。^{[ 32 ]}

バチカンはラテンアメリカを教会の未来と見なし、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世はこれを「希望の大陸」と呼んだ。^{[ 54 ]}ヨハネ・パウロ2世は1979年1月25日に最初の巡礼を行い、中央アメリカを福音宣教の対象とした。^{[ 55 ]}プロテスタント、特にペンテコステ派への大規模な改宗により、中央アメリカは「懸念の大陸」へと変わった。^{[ 32 ]}ヨハネ・パウロ2世の選出により、教会の独占は疑問視されるようになった。^{[ 42 ]} 1996年、グアテマラで、彼は福音派プロテスタントを宗派主義者や「貪欲な狼」と呼んだ。^{[ 56 ]}

聖職志願者数は、1978年の8,520人から、ヨハネ・パウロ2世の治世下の2003年には22,241人に増加した。^{[ 57 ]}

ラテンアメリカのペンテコステ派は、カトリック教会とのエキュメニカル対話に抵抗し、ヨハネ・パウロ2世の提案を拒否した。緊張は時に暴力的なものとなり、1995年10月15日には、ユニバーサル教会の牧師がテレビでアパレシーダの聖母像を蹴り、ユニバーサル教会の聖堂が破壊される事態となった。 ^{[ 53 ]}

2012年12月9日から12日にかけてバチカンで開催された会議「アメリカの教会」では、アメリカ大陸における教会の地位が取り上げられた。^{[ 58 ] [ 59 ]}フランシスコはラテンアメリカ出身初の教皇である。彼の最初の使徒的旅はブラジルで行われた。^{[ 32 ]}教皇はブラジル教会が信者を失っていることを批判した。彼は、信徒に理解されていない「知的スタイル」を非難した。彼はブラジルの司教たちに「なぜ何十万人ものカトリック信者がペンテコステ派の教会に加わったのか」を熟考するよう求めた。^{[ 60 ]}

1980年代初頭、アントニオ・クアラチーノ大司教は、自由教会が「あらゆる宗派に典型的な狂信、ドルと豊富な財源、そして存在意義を失ったと思われていた最悪の改宗活動によって、ファランクスのように我々の社会を攻撃してきた」と述べた。^{[ 42 ]}

1980年代、批評家たちはペンテコステ派が新信者に問題を解決できると偽りの約束をしていると非難し始めた。ジャン＝ピエール・バスティアンは1986年に、プロテスタント主義は疎外と誤った意識をもたらしたため、ラテンアメリカでは歴史的使命を失ったと主張した。ヨーロッパで起こったような世俗化と幻想の排除の代わりに、ラテンアメリカ社会は反動的なペンテコステ主義を受け入れた。^{[ 15 ]} 1997年、彼は、ペンテコステ主義は内部分裂にもかかわらず、一連の社会力学の表現であり、その中でカリスマ的ペンテコステ派の場合、中心的な目標は支配の追求であったと述べた。その最良の例はブラジルのユニバーサル教会とコロンビアの国際カリスマ宣教団であった。^{[ 61 ]}彼はまた、プロテスタント主義とは異なり、ペンテコステ主義は口承の宗教であると述べた。^{[ 62 ]}批評家たちはペンテコステ派が社会から孤立していると非難した。^{[ 15 ]}

アンドレ・コルテンは1995年に、ペンテコステ派はアフリカの宗教にルーツを持つ混淆的な性格を持っているという見解を示した^{[ 63 ]}。ブラジルのペンテコステ派は、アフロ・ブラジルの慣習と大衆カトリックから影響を受けていることがその証拠である。ペンテコステ派は教義よりも宗教的経験に重きを置いているため、教義の役割は小さい。ペンテコステ派は貧しい人々の宗教であるだけでなく、貧しい人々の言葉でもある^{[ 64 ]} 。コルテンは、ペンテコステ派の「解放」は解放の神学よりもラテンアメリカで受け入れられやすいと考えている。解放の神学は専門用語を使用するが、ペンテコステ派は大衆の平易な言葉で話す^{[ 65 ]} 。コルテンは、ペンテコステ派はエフライン・リオス・モント、アルベルト・フジモリ、アウグスト・ピノチェトのような独裁者を支持した日和見主義であると非難した^{[ 66 ]}。

デイビッド・マーティンは1990年6月15日に、ペンテコステ派の役割をアングロサクソン世界におけるメソジスト派になぞらえた。 ^{[ 67 ]} 2002年3月10日には、ラテンヨーロッパのカトリックからアングロサクソンのプロテスタントへの移行が見られた。^{[ 68 ]}

社会学者のブライアン・ウィルソンは、ペンテコステ派を福音伝道に重点を置く改宗主義の宗派と分類した。^{[ 69 ]}

カトリック解放神学はペンテコステ派を取り上げることはほとんどなく、貧困撲滅に関心のない原理主義宗派とレッテルを貼ることが多かった。^{[ 70 ]} FC ロリムは1991年4月20日、ブラジルのペンテコステ派の非政治的な姿勢が社会的不平等を助長していると主張した。C. ボフはペンテコステ派の倫理と政治的可能性を称賛した。^{[ 70 ]}

ブラジルのイエズス会士ミゲル・パストリーノは、ペンテコステ派は宗派ではないが、「神は愛である」やユニバーサル教会のような一部のグループは宗派的な特徴を示しており、彼らの文化適応を称賛していると主張した。^{[ 71 ]}

プロテスタントの解放神学者たちは、ペンテコステ派の終末論が社会史を無視していると批判し、絶望した信者たちに空虚な約束をしていると非難した。^{[ 70 ]}

• ベルトラン・セリー、ウィリアム・マウリシオ (2010)。 「コロンビアにおけるペンテコステ派の拡張。最新技術の再検討」[コロンビアにおけるペンテコステ派の拡張: 最先端技術のレビュー]。コロンビアのエル・ペンテコスタリスモ。 Prácticas religiosas, liderazgo y participación politica [コロンビアのペンテコステ主義: 宗教実践、リーダーシップ、政治参加] (PDF) (スペイン語)。ボゴタ: コロンビア国立大学。ISBN 978-958-8063-72-02014年5月15日にオリジナル（PDF）からアーカイブされました。
• ゲリエロ、エリオ。インパリアッツォ、マルコ (2008)。Najnowsza historia Kościoła: katolicy i kościoły chrześcijańskie w czasie pontyfikatu Jana Pawła II (1978–2005) [最近の教会の歴史: ヨハネ パウロ 2 世の教皇在位期間 (1978–2005) のカトリックとキリスト教の教会] (ポーランド語)。ヤチェク・パーティカ訳。ウィドーニクツー M. ISBN 978-83-60725-67-2。
• オニール、ショーン・S. (2003).聖霊による思考：ラテンアメリカのペンテコステ派学者の出現と彼らの社会問題に関する聖霊論. オハイオ州：オハイオ大学。 2023年11月7日にオリジナルからアーカイブ済み。
• サルナッキ、アンジェイ (2013)。 「Religia w koncepcji udanego życia: ruchy pentekostalne w Ameryce Łacińskiej」[成功した人生の概念における宗教: ラテンアメリカにおけるペンテコステ運動]。アントロポス？（ポーランド語で）。 20/21。
• Steigenga, Timothy J. (2001). 『精神の政治：コスタリカとグアテマラにおけるペンテコステ派宗教の政治的含意』 . Lanham, MD: Lexington Books.
• ウェストマイヤー、カール＝ヴィルヘルム（1999）。ラテンアメリカにおけるプロテスタント・ペンテコステ主義：宣教のダイナミクスに関する研究。フェアリー・ディキンソン大学出版局。ISBN 0-8386-3834-1。