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イラクにおけるユダヤ人の歴史は、紀元前8世紀のアッシリア捕囚とバビロン捕囚（紀元前586年頃）の時代から記録されている。イラクのユダヤ人（アル＝ヤフード・アル＝イラーキーユーン）、別名バヴリム（ヘブライ語: יְהוּדִים בָּבְלִים、Yəhūḏīm Bāḇəlīm、文字通り「バビロニアのユダヤ人」）は、世界で最も古く、歴史的に重要なユダヤ人コミュニティの1つである。[ 5 ] [ 6 ]
ユダヤ教の文献では「バビロニア」として知られるメソポタミアのユダヤ人コミュニティは、紀元前6世紀初頭に、敗北したユダ王国から多数のユダヤ人が新バビロニア帝国によって幾度かに分けてバビロンに追放されたことに起源を持つ。[ 7 ]バビロニアのユダヤ人コミュニティは、紀元3世紀にイスラエルの地でユダヤ人人口が減少した後、ユダヤ教学の中心地として台頭した。3世紀から7世紀にかけてのバビロニアのユダヤ人人口はおよそ100万人と推定されることが多く、この時代の最大のユダヤ人ディアスポラ・コミュニティであった。[ 8 ]この地域には、ネハルデア、プンベディタ、スーラ学院など多くの重要なタルムード学院があり、バビロニア・タルムードがそこで編纂された。中世のモンゴル侵攻とカリフ制によるイスラム教徒の差別が、最終的にこの地域のユダヤ人コミュニティの衰退につながった。[ 9 ]オスマン帝国の下では、オスマン帝国領イラクのユダヤ人はより良い生活を送っていた。コミュニティは19世紀後半に近代的な学校を設立した。[ 10 ]迫害によってバグダッドの多くの有力なユダヤ人家族がインドへ逃れ、イギリス植民地との貿易が拡大したことから、イラクのユダヤ人はバグダッド系ユダヤ人として知られるアジアでの貿易ディアスポラを形成した。[ 11 ]
イラクのユダヤ人コミュニティは、ユダヤ人の共同体としてのアイデンティティ、文化、伝統を維持した均質な集団を形成していた。イラクのユダヤ人は、古いアラビア語の方言（一部はアラム語）であるユダヤ・アラビア語で話すこと、服装、安息日や祝日などのユダヤ教の儀式の遵守、カシュルート（ユダヤ教の食事規定）の遵守によって、他のユダヤ人と区別されていた。20 世紀、イラクのユダヤ人はイラク独立初期に重要な役割を果たした。アヴィ・シュライムによれば、彼らは文化的にも言語的にも、より広いイラク社会に深く統合されていた。[ 12 ] 20 世紀初頭、ユダヤ人はバグダッドで最大 40%、バスラで 25%を含む、イラクの主要都市で顕著な存在感を示していた。[ 13 ] 1941年、バグダッドで大規模なポグロムであるファルフード（「暴力的な追放」）が発生し、200人以上のユダヤ人が殺害された。1948年の第四次中東戦争後、ユダヤ人に対する迫害は政府による抑圧と文化的な差別の増大へと至った。政府はユダヤ人に対する差別政策を公に維持しながら、同時に、建国間もないイスラエル国家の強化を懸念して、ユダヤ人のイスラエルへの移住を禁じた。1950年、政府は方針を転換し、市民権を放棄することを条件にユダヤ人の移住を許可した。1950年から1952年にかけて、エズラ作戦とネヘミア作戦を通じて、イラクのユダヤ人人口のほぼすべてがイラクからイスラエルに流出した。歴史家は、12万～13万人のイラクのユダヤ人（コミュニティ全体の約75%）がイスラエルに到着したと推定している。[ 14 ] [ 15 ]
初期の頃、バアス党はユダヤ人に対して二面的な対応をとっていた。一方では、ユダヤ人はイスラエルのスパイ容疑で拘束、投獄、拷問を受け、処刑されることさえあった。他方では、一部の政府高官はユダヤ人に対して個人的な同情と寛容さを示した。多くのユダヤ人は当局を説得して拘束者を釈放させることに成功した。アブドゥル・カリム・カシムの時代は、アフメド・ハッサン・アル＝バクルの統治時代に比べてユダヤ人にとって概ね良好だったと考えられている。この時期には、かなりの数のユダヤ人が国外に逃亡し、ユダヤ人人口は急激に減少した。やがて、露骨な弾圧は緩和され、ユダヤ人はより公平に扱われるようになった。サダム・フセインが権力を握ると、彼は多くの反ユダヤ主義的な法律や政策を撤廃した。彼の統治下では、ユダヤ人人口は減少し続けたが、それは迫害によるものではなく、旅行制限が解除されたためであった。多くのユダヤ人はこの自由を利用してイラクと外国の間を旅行し、それは日常的な行為となった。この時期に海外に移住した人々はイラク国籍を保持した。さらに、彼の政権下では多くのユダヤ人が政府の要職に就いていた。
その後数十年で、残りのユダヤ人人口は減少し続け、2014年時点でイラクに住むユダヤ人の総数は約500人で、そのほとんどがバグダッドとクルディスタン地域に居住している。イラク系ユダヤ人の宗教的および文化的伝統は、特にオル・イェフダ、ギヴァタイム、キリヤット・ガットなど、イスラエルに設立されたイラク系ユダヤ人の強力なコミュニティで今日も生き続けている。2014年時点の政府データによると、イスラエルにはイラク系ユダヤ人が227,900人おり、他の推定ではイラクの祖先を持つイスラエル人は60万人にも上る。ユダヤ人ディアスポラの中でイラク系ユダヤ人の伝統を守る小規模なコミュニティは、英国[ 16 ] [ 17 ]、アイルランド[ 18 ]、オーストラリア[ 19 ]、シンガポール[ 20 ] 、カナダ[ 21 ]、米国に存在する。[ 22 ] [ 23 ] [ 1 ] [ 2 ]
ユダヤ教の文献で「バビロン」や「バビロニア」と呼ばれているものは、古代都市バビロンや新バビロニア帝国を指している場合もあれば、ゲオニオス朝時代（西暦6世紀～11世紀）に多くのユダヤ教の宗教学校が活動していたメソポタミア（ティグリス川とユーフラテス川の間の地域）の特定の地域を指している場合も多い。
聖書では、バビロンとバビロニアという国は必ずしも明確に区別されておらず、多くの場合、同じ言葉が両方の場所を指すのに使われています。いくつかの箇所では、バビロニアの地はシナールと呼ばれていますが、捕囚後の文献ではカルデアと呼ばれています。創世記では、バビロニアはバベル、エレク、アッカド、カルネという都市がある土地として記述されており、これらの都市がニムロドの王国の始まりを形成したとされています。歴史書では、バビロニアは頻繁に言及されています（列王記には少なくとも31回言及されています）が、都市と国が明確に区別されていないことは、時として不可解です。
イスラエル北部王国の十部族は紀元前730年からアッシリアに追放された。[ 24 ] [ 25 ]バビロニアの生活と歴史への言及の数と重要性において、エレミヤ書はヘブライ文学の中で傑出している。ネブカドネザルの治世の出来事への数多くの重要な言及により、エレミヤ書は近世におけるバビロニア史の再構築において貴重な資料となっている。ネブカドネザルの碑文はほぼ例外なく建築事業に捧げられており、エレミヤ書がなければ、エルサレムに対する彼の遠征についてはほとんど知られていないだろう。
紀元前6世紀、古代ユダ王国のユダヤ人はネブカドネザルによって3回に分けてバビロンに追放された。最初の追放は紀元前597年、エホヤキン王の時代で、貢納を拒否したことへの報復として、エルサレムの第一神殿が部分的に略奪され、多くの有力市民が追放された。11年後、ネブカドネザルによって即位したゼデキヤ王の治世に、おそらくエジプト軍が近くにいたことがきっかけで、ユダヤ人の新たな反乱が起こった。都市は徹底的に破壊され、さらに追放が行われた。[ 26 ] 5年後、エレミヤは3度目の捕囚を記録している。ペルシャ人によるバビロニア征服後、キュロスはユダヤ人に故郷への帰還を許可し（紀元前537年）、4万人以上がその特権を利用したと言われている。
バビロニアに追放されたユダヤ人に関する最も古い記録は、わずかな聖書の詳細によってのみ提供されているが、多くの考古学的発見（アル・ヤフドゥ文書など）が追放された人々の社会生活に光を当てている。[ 27 ]いくつかの資料は、伝説や伝承の領域からこの不足を補おうとしている。そのため、いわゆる「小年代記」（セデル・オラム・ズッタ）は、エホヤキン王まで遡る追放者（「レシェ・ガルタ」）の系図を提供することで、歴史的連続性を維持しようと試みている。エホヤキン自身も追放者とされている。
「小年代記」によれば、ゼルバベルはギリシャ時代にユダヤに戻ったとされている。確かに、ダビデ王家の末裔は、当時のユダヤと同様に、バビロニアでも同胞の中で高い地位を占めていた。マカバイの反乱の際、このユダヤの王家の末裔たちはバビロニアに移住していたのである。
聖書の記述によれば、ペルシャのキュロス大王はバビロニアの支配からユダヤ人を解放した「神に油注がれた者」であった。ペルシャのアケメネス朝ペルシャ帝国によるバビロニア征服後、キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与え、勅令によってユダヤ人がイスラエルに帰還することを許可した（紀元前537年頃）。その後、バビロニアのユダヤ人が次々とイスラエルに移住した。エズラ（紀元前480～440年頃活躍）はバビロン捕囚から帰還し、エルサレムで律法を再導入した（エズラ記7～10章、ネヘミヤ記8章）。
第二神殿時代には、メソポタミアに2つの大きなユダヤ人コミュニティが発展しました。1つはメソポタミア北部にあり、彼らの祖先は失われた十部族であるとされていました。もう1つはメソポタミア中央部にあり、ユダヤ人の流刑者と関連していました。 [ 28 ]バビロニアにおけるユダヤ文化の連続性は、エズラ記・ネヘミヤ記のバビロニア系ユダヤ人や数世紀後のバビロニア系アモライムに現れる特定の名前によって示されていますが、シェレビアなどのユダヤ系の資料には一度も現れません。[ 29 ]
イラクにおけるユダヤ史の初期に関する情報は極めて限られている。[ 28 ]しかし、アレクサンドロス大王の遠征により、東方のユダヤ人に関する正確な情報が西方世界に伝わった。アレクサンドロスの軍隊には、宗教上の良心の呵責からバビロンの破壊されたベロス神殿の再建に参加することを拒否したユダヤ人が多数いた。バビロニアが属する広大な帝国を統治したセレウコス・ニカトルの紀元前312年の即位は、ユダヤ人とシリア人によって何世紀にもわたって、セレウコス紀元、あるいはユダヤ教の文献では「ミニヤン・シェタロット」（契約の紀元）と呼ばれる新しい時間の計算の紀元の始まりとして受け入れられ、パルティア人もこれを公式に採用した。ニカトルがティグリス川沿いにセレウキアという都市を建設したことはラビによって言及されている。 [ 30 ]「大年代記」と「小年代記」の両方に彼への言及がある。
アンティオコス4世（紀元前168年）による迫害はユダヤ地方に限られていたようで、バビロニアのユダヤ人には課せられなかった可能性が高い。[ 28 ]
ミトリダテス（紀元前174年～136年）は、紀元前160年頃にバビロニア属州を征服し、これによりユダヤ人は4世紀にわたりパルティアの支配下に置かれることになった。
ユダヤの文献にはパルティアの影響についての記述はなく、「パルティア」という名前自体も、時折出てくる「ペルシア」が「パルティア」を意味する場合を除いては、登場しない。アルサケデス王家のアルメニアの王子サナトロケスは、「小年代記」の中でアレクサンドロスの後継者（ディアドコイ）の一人として言及されている。他のアジアの王子たちと同様に、ユダヤ人に有利なローマの勅令はアルサケスにも届いた（マカバイ記第一15:22）。ただし、どのアルサケスかは明記されていない。
この後まもなく、パルティア・バビロニアの地はユダヤ人の王子の軍隊によって踏みにじられた。シリア王アンティオコス7世シデテスは、ヒュルカノス1世と共にパルティア軍に進軍した。連合軍が大ザブ（リュコス）でパルティア軍を破ったとき（紀元前129年） 、王はユダヤ教の安息日と七週祭のために2日間の停止を命じた。
紀元前40年、ユダヤ人の傀儡王ヒュルカノス2世はパルティア人の手に落ち、パルティア人は慣習に従って彼の耳を切り落とし、統治者として不適格とした。バビロニアのユダヤ人は、追放されたヒュルカノスのために大祭司職を創設し、それをユダヤから完全に独立したものにしようとしたようである。しかし、結果は正反対だった。ユダヤ人はバビロニア人のアナネルを大祭司として受け入れた。これはバビロニアのユダヤ人が享受していた重要性を示している。フィロンは、その国に多数のユダヤ人が住んでいたと述べており、その人口は第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）後に新たな移民によって間違いなく大幅に増加した。
パルティア人がユダヤ人にどれほど自由な行動を許していたかは、ネハルデアに小さなユダヤ人の盗賊国家が興ったことで最もよくわかるだろう（アニライとアシナイを参照）。さらに注目すべきは、アディアベネの王がユダヤ教に改宗したことである。これらの事例は、パルティア王の寛容さだけでなく、弱さも示している。バビロニアのユダヤ人は、ウェスパシアヌスに対してユダヤ人の同胞と共通の目的のために戦いたいと思っていたが、彼らが憎しみを表明したのはトラヤヌスのパルティア遠征までなかった。そのため、ローマ人がバビロニアをも支配しなかったのは、バビロニアのユダヤ人の反乱によるところが大きい。[ 28 ]
戦争が激化するにつれ、エルサレムと第二神殿は破壊されました。これらの出来事によりユダヤ人は広範囲に離散し、その多くはバビロニアにたどり着いたと考えられています。バビロニアのユダヤ人は、初めてヘブライ語以外の言語で祈りを書き記すようになりました。例えば、ユダヤ・アラム語で書かれたカディッシュは、離散したユダヤ人の祈りがギリシャ語、アラビア語、トルコ語など、多くの言語で書かれるようになる先駆けとなりました。
エルサレムでは古くから東方に助けを求める習慣があり、ローマ総督ペトロニウスがバビロンのユダヤ人が効果的な支援を提供できると認識していたことから、エルサレム陥落後、バビロニアはユダヤ教のまさに砦となった。バル・コクバの反乱の崩壊は、間違いなくバビロンにおけるユダヤ人難民の数を増加させた。
ローマとペルシアの絶え間ない戦争において、ユダヤ人は聖域を破壊したローマ人を憎み、自分たちの守護者であるパルティア人に味方する十分な理由があった。おそらく、バビロニアのユダヤ人、特にダビデ王家が果たしたこうした功績が認められたことが、パルティア王に、それまで単なる徴税人に過ぎなかった捕囚の君主たちを、レシュ・ガルタと呼ばれる真の君主の地位にまで高めさせたのだろう。こうして、多数のユダヤ人臣民は、自らの内政を妨害されることなく発展させることを保証する中央権力を得ることができたのである。
宗教的な事柄において、バビロニア人は、ディアスポラ全体と同様に、多くの点でユダヤに依存していた。彼らは祭りのためにエルサレムへ巡礼し、暦の決定をユダヤ当局に頼っていた。[ 31 ]初期のラビたちは、自分たちの裁定が地元だけでなくバビロニアでも遵守されることを当然のことと考えていた。[ 32 ] [ 28 ]とはいえ、影響はある程度相互的であった。ヒレル長老、ナホム・メデ、ナタン・バビロニア人など、初期の著名なラビの多くは、バビロニアまたはそれより東に祖先を持っていた。2世紀には、ニシビス（「ネツィヴィン」）はラビ学の中心地であり、エレアザル・ベン・シャムアのような人物が研究のためにそこへ旅行することを検討するほどであった。[ 33 ]
北バビロニアのユダヤ人はローマ・パルティア戦争とローマ・ササン朝戦争で大きな被害を受けたようで、このことと、おそらくこの地域におけるキリスト教の勢力拡大が、北メソポタミアのユダヤ人コミュニティの弱体化につながり、ユダヤ文化の中心は中央部と南部へと移ったと考えられる。[ 28 ]
イランの古代司祭王朝から生まれた新しい支配者一族が紀元223年頃にこの地域を支配し、ゾロアスター教と地元のイランのアイデンティティに基づく新しい統治体制を敷き、しばしば反対派や異端的な見解を抑圧した。この体制は紀元7世紀のイスラム教徒の征服までこの地域を支配し、ササン朝として知られるようになった。3世紀から7世紀にかけて、バビロニアのユダヤ人コミュニティは約100万人に達したと推定されており、当時最大のユダヤ人ディアスポラ人口となり、同時期のイスラエルの地のユダヤ人人口を上回った可能性がある。[ 8 ]バビロニア・タルムードはこの時期に書かれ、帝国の政治、宗教、社会、言語面に関する情報源となっている。[ 7 ]ササン朝の下で、バビロニアはアソリスタン州となり、その主要都市であるクテシフォンが帝国の首都となった。
ユダヤ人コミュニティと、帝国全体を一つの宗教の下に統一しようとし、ササン朝初期の先祖よりも寛容さに欠けていたゾロアスター教の司祭との間には多少の緊張関係があったものの、ユダヤ人コミュニティの地位と宗教的・共同体的な自治は概ね維持された。メソポタミアのユダヤ人コミュニティは、特に西暦4世紀に、シャープールの寛容な統治とローマ帝国のキリスト教化の結果として繁栄した。キリスト教化は、ローマ支配地域から唯一のローマ独立地域であるササン朝帝国への大規模なユダヤ人の移住につながった。ユダヤ人と当局の間で時折争いがあったものの、タルムードの文献は主にササン朝政府への敬意を示しており、ネハルデアのアモラ・サムエルの「dina demalchuta dina」（王国の法、統治帝国の法は守られなければならない）という言葉はこの姿勢を反映している。[ 7 ]
シャープール1世（アラム語ではシュヴォル・マルカ）はユダヤ人の友人でした。シュムエルとの友情はユダヤ人社会に多くの恩恵をもたらしました。シャープール2世の母はユダヤ人であったため、ユダヤ人社会は比較的宗教の自由を享受し、多くの恩恵を受けました。シャープールはまた、タルムードに登場するラバというバビロニアのラビとも親交があり、ラバとシャープール2世の友情によって、ペルシャ帝国でユダヤ人に対して制定された抑圧的な法律の緩和が実現しました。さらに、ラバは、聡明で頭の回転が速いことから、最も優秀な弟子であるアバイエを「シャープール王」を意味するシュヴル・マルカと呼ぶこともありました。
キリスト教徒、マニ教徒、仏教徒、ユダヤ教徒は、特にササン朝の大祭司カルティールの時代には、当初は不利な立場にあるように見えた。しかし、イスファハンなどの都市に密集して住んでいたユダヤ教徒は、より孤立したキリスト教徒に対して起こったような、広範な差別を受けることはなかった。
ササン朝時代はバビロニアにおけるユダヤ文化の隆盛期であり、バビロニアのユダヤ人が世界のユダヤ文化を牽引する長い時代の幕開けでもありました。この過程における重要な出来事の一つが、西暦219年にラヴがガリラヤからバビロニアへ移住したことです。ラヴはガリラヤでユダ・ハナシ（ミシュナーの著者）に師事していました。バビロニアのユダヤ人コミュニティは既に学識豊かでしたが、ラヴは彼らの研究を体系化し、組織化しました。ラヴはネハルデアにあった既存のバビロニアの学院を同僚のサムエルに譲り、自身と家族が既に土地を所有し、ユダヤ人の町として知られていたスーラに新たな学院を設立しました。ラヴの移住によって、バビロニアには当時二つの有力な学院が存在し、互いに競い合いながらも、互いに遠く離れていたため、活動に干渉し合うことがなかったという状況が生まれました。ラヴとサムエルは地位と学識において同等の地位にあると認められていたため、彼らの学校も同様に同等の地位と影響力を持つと見なされていた。
両者の関係は、エルサレムのヒレル学派とシャンマイ学派の関係に例えることができるが、ラヴとサムエルはヒレル学派とシャンマイ学派よりもはるかに頻繁に意見を一致させた。このように、バビロニアの二つのラビ学派は離散ユダヤ教に新たな時代を切り開き、彼らの授業における議論は、バビロニア・タルムードに収められた学術資料の最も初期の層と様式を形成したのである。
これらの半ば競合関係にあった学院の主要な仕事は、バビロニア・タルムード（これら二つの都市での議論）の編纂であり、バビロニアのユダヤ人共同体の二人の指導者、ラヴ・アシとラヴィナによって、520年頃に完成された。ただし、より粗雑な写本はすでにビザンツ帝国のユダヤ人に流通していた。サヴォライムまたはラバナン・サヴォライ（タルムード後のラビ）による編集作業は、その後250年間、このテキストの文法について続けられ、テキストの大部分は600年から700年頃まで「完成形」に達しなかった。3世紀初頭に完成したミシュナーとバビロニア・ゲマラ（これらの学院内および周辺での議論）は、合わせてタルムード・バヴリ（「バビロニア・タルムード」）を構成している。今日に至るまで、ユダヤ教の伝統は、ガリラヤ地方で同時期に編纂されたエルサレム・タルムードよりも、この時代にバビロニアの学者によって編纂されたバビロニア・タルムードに圧倒的に依拠している。
ラヴとサムエルが設立した学院でバビロニア・タルムードが発展した３世紀に続き、５世紀にわたり、タルムードは学校で熱心に保存、研究、解説され、その影響力、規律、活動を通じてディアスポラ全体に認められた。スーラ、ネハルデア、プンベディタはディアスポラの学問の中心地とみなされ、これらの権威の長は後にゲオニムと呼ばれ、ユダヤ世界における宗教問題に関する最高権威とみなされた。彼らの決定はあらゆる方面から求められ、ディアスポラのユダヤ人共同体が存在する場所ならどこでも受け入れられた。彼らはイスラエルの地から来る学問とさえうまく競い合った。[ 34 ]タルムードの終焉直後のユダヤ史の時代は、スーラとプンベディタの教師の称号、ゲオニムとサボライムにちなんで名付けられている。サボライムとは、6世紀前半の3分の1の期間に、勤勉な手によってタルムードと最初の偉大なタルムード注釈書を完成させた学者たちである。
とりわけ、この二つの学院と、それらが率いるユダヤ人コミュニティは、11世紀半ばまで存続した。プンベディタは1038年に首席ラビが殺害された後に衰退し、スーラもその直後に衰退した。こうして、ユダヤ思想の中心地としてバビロニアのユダヤ人に与えられてきた、何世紀にもわたる偉大な学術的評価は終焉を迎えた。
アラブ人は630年代にササン朝からイラクを征服した。アリーはイラクのクーファを首都とし、アラビア半島から追放されたユダヤ人がそこに移住した（641年頃）。ユダヤ人の年代記には、9万人のユダヤ人が住んでいたとされるフィルーズ・シャブールをアリーが征服したことが記されている。スーラの学院長マル・イサクはカリフに敬意を表し、特権を与えられた。
征服後、イスラム教がズィンミー（ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒）に対して最初に法的措置として採用したのは、人頭税（ジズヤ）と不動産税（ハラージュ）であった。ハラージュという土地税は、バビロニアのユダヤ人が農村部からバグダッドなどの都市へ大量に移住するきっかけとなった。これにより、ユダヤ人は富と国際的な影響力を拡大し、サアディア・ガオンのようなユダヤ人思想家は、初めて西洋哲学に深く触れるようになり、より国際的な視野を持つようになった。
ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブド・アル＝アジーズ（717-720）は、総督たちに「教会、シナゴーグ、拝火神殿を破壊してはならない。しかし、新たなものを建てることも許してはならない」と命令した。イサク・イスカウィ2世（800年頃）は、ハールーン・アル＝ラシード（786-809）から官吏の印章を携帯する権利の確認を受けた。ハールーンの宮廷には、皇帝カール大帝からの使節団が訪れ、その中にユダヤ人のイサクも参加していた。850年、アル＝ラシードの孫アル＝ムッタワキルは、すべてのズィンミー（ユダヤ人を含む）は、既に確立されていたズンナールに加えて、蜂蜜色の外衣と召使いの衣服にバッジのようなパッチを着用する必要があるという法令を発布し、色による区別の長い伝統を始めた。[ 35 ]
アラブ人と同じように、ユダヤ人も知識の熱心な推進者であり、ギリシャ語やラテン語を翻訳することで、カリフのアル・ムウタディド（892～902年）はユダヤ人を「国家の奉仕者」と位置づけた。[ 36 ]
10世紀にアッバース朝カリフ国とバグダッド市が衰退すると、多くのバビロニア系ユダヤ人が地中海地域に移住し、バビロニア系ユダヤ人の慣習がユダヤ世界全体に広まるのに貢献した。[ 37 ]セルジューク朝の下では、非イスラム教徒に対する差別的な服装法を施行する新たな法令が、1091年にアブー・シュジャー・アル＝ルドラワリによって、また1121年にはマフムト2世によって公布された。イスラム史を通じてよくあることであったが、非イスラム教徒は法令が施行されないようにスルタンに多額の金銭を支払うことに同意した。[ 35 ] [ 38 ]
カリフ制は、台頭するモンゴル帝国の前に終焉へと急いだ。バル・ヘブラエウスが指摘するように、これらのモンゴル部族は異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒の区別を知らなかった。そして、マルコ・ポーロの報告によれば、彼らの大ハーンであるフビライ・ハーンは、彼の軍隊に仕えるユダヤ人に対して公正であった。イラクのユダヤ人コミュニティは12世紀に最盛期を迎え、4万人のユダヤ人、28のシナゴーグ、10のイェシーバー（ラビ養成学校）があった。ユダヤ人は商業、手工業、医療に従事した。モンゴル支配下（1258年～1335年）では、ユダヤ人医師サアド・アル・ダウラがバグダッドの財務行政のムシャリフ（副局長）を務め、モンゴル帝国の宰相も務めた。
仏教徒のフラグは、カリフ制を滅ぼし（1258年）、パレスチナを征服した（1260年）が、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒に対して寛容であった。しかし、あの恐ろしい戦争の時代には、ユダヤ人が他の人々と共に多くの苦難を味わったことは疑いようがない。モンゴルの支配下では、すべての宗教の聖職者は人頭税を免除されていた。フラグの次男アフメトはイスラム教に改宗したが、後継者のアルグン（1284年～1291年）はイスラム教徒を憎み、ユダヤ教徒とキリスト教徒に友好的であった。彼の首席顧問はバグダッドの医師でユダヤ人のサアド・アル・ダウラであった。それは偽りの夜明けに終わった。サアド・アル・ダウラの権力はイスラム教徒にとって非常に厄介なもので、聖職者のバル・ヘブラエウスは「イスラム教徒は名誉ある地位にユダヤ人を置くほどに落ちぶれた」と記している。[ 39 ]この状況は、イスラム教徒を官僚機構に雇用しないよう命じたサアド・アル・ダウラによってさらに悪化した。彼はまた、恐ろしい徴税人としても知られており、アルグンを預言者とする新しい宗教を創設する計画を立てているという噂が飛び交った。サアド・アル・ダウラは、病に倒れていたアルグンの死の2日前に、法廷で敵によって殺害された。
大ハーンの死と彼のユダヤ人寵臣の殺害後、イスラム教徒はユダヤ人を攻撃し、バグダッドでは両者の間で定期的な戦闘が繰り広げられた。ガイハトゥにもユダヤ人の財務大臣、レシード・アル＝ダウラがいた。ハーン・ガザンもイスラム教徒となり、ユダヤ人を二級市民とした。イラクも支配していたエジプトのスルタン、ナスルは1330年に同じ法律を復活させ、新たな制限を加えた。この時期、ユダヤ人に対する攻撃は大幅に増加した。イスラム教徒の年代記作家アッバス・アル＝アッザウィが記録しているように、ユダヤ人社会の状況は悲惨なものとなった。「ユダヤ人が国家で高い地位を得た後に起こったこれらの出来事により、彼らは声を低くせざるを得なくなった。[それ以来]、彼らは政府や政治への参加を阻まれたため、記録に値するようなことは何も聞いていない。彼らは無視され、彼らの声は長い年月を経てようやく再び聞かれるようになった。」[ 39 ]
重要性が低下し、戦争や侵略によって荒廃したバグダッドは、アラブ世界の商業と政治の中心地としての地位を失った。政治生活から締め出されたユダヤ人コミュニティも縮小し、同市の亡命者長やラビの地位も低下した。多くのユダヤ人が、今や混乱した国境の向こう側の中東の別の場所で平穏を求めて、出発し始めた。[ 39 ] 1393年、ティムールが頑強な抵抗の後、バグダッド、ワシト、ヒッラ、バスラ、ティクリートを占領したとき、モンゴルの怒りは再びユダヤ人が住む地域を荒廃させた。バグダッドに逃げてきた多くのユダヤ人が虐殺された。他の人々は都市からクルディスタンやシリアに逃れた。多くの人々はそれほど幸運ではなく、ある報告では、モスル、バスラ、フスン・キファで1万人のユダヤ人が殺されたとされている。
ティムールの征服後のバグダッドの廃墟は、1437年にイスラム教徒の年代記作家アル・マクリージーによって次のように記述されている。「バグダッドは廃墟と化している。モスクも信者の集まりもなく、礼拝の呼びかけも市場もない。ナツメヤシの木のほとんどは枯れ、灌漑用水路のほとんどは詰まっている。もはや都市とは呼べない。」[ 39 ]ティムールの死後、この地域は略奪を繰り返すトルクメン族の手に落ちたが、彼らはいかなる政府も樹立できなかった。征服によって荒廃したイラクは無法地帯となり、居住不可能に近い状態になった。道路は危険になり、灌漑システムは崩壊し、デルタ地帯の貴重な農地は水没した。貪欲なベドウィンがその空白を埋め、キャラバン貿易はほぼ不可能になった。あらゆる権威を否定され、中東や極東との歴史的な貿易関係を断たれた古代都市バグダッドは、小さな町になってしまった。[ 39 ]
モンゴルの暴虐とそれに続く社会崩壊の累積的な影響は、バグダッドに以前存在していたユダヤ人コミュニティが死亡するか逃亡したというものでした。ユダヤ人の生活は暗黒時代に突入しました。歴史家ツヴィ・イェフダによれば、15世紀にはバグダッドやその周辺、バスラ、ヒッラ、キフィル、アナ、クルディスタン、さらにはペルシャやペルシャ湾にもユダヤ人に関する記録はありません。[ 39 ]イラクの組織化されたユダヤ人コミュニティはこの時期に4世代以上にわたって消滅したようです。これが、現在のイラクのユダヤ人の伝統とタルムード時代またはゲオニオス時代のバビロニアの伝統との間の断絶の背景にあります。 [ 40 ]北アフリカやレバントの一部の場合のように、ほとんどのイラクのユダヤ人はスペインからの移民ではなく、中東の先住民族の祖先を持つという事実は変わりません。
オスマン帝国支配時代（1534年～1917年）には、イラクでユダヤ人の生活は繁栄した。ユダヤ人は宗教的自由を認められ、ユダヤ教教育において自らの事柄を管理することができた。しかし、ユダヤ人やユダヤ教の慣習に対する寛容さは、地方の支配者によって左右された。オスマン帝国のスルタン、ムラト4世は、バグダッドのユダヤ人を高く評価し、政府に1万人のユダヤ人役人を任命した。対照的に、ムラトの総督ダウード・パシャは残忍で、多くのイラク系ユダヤ人の国外移住の原因となった。1851年にダウードが死去すると、ユダヤ人の商業や政治への関与が高まり、宗教的影響力も変化した。イラクのユダヤ人コミュニティは1849年にハハム・バシ（首席ラビ制度）を導入し、ハハム・エズラ・ダンゴールがコミュニティを率いた。首席ラビはコミュニティの会長も兼任し、信徒評議会、宗教裁判所、学校委員会が彼を補佐した。
幾度かの運命の変遷を経て、メソポタミアとイラクはオスマン帝国の手に落ちた。1534年、スレイマン大帝がペルシャからタブリーズとバグダッドを奪取し、ユダヤ人の生活は改善された。しかし、オスマン帝国とサファヴィー朝の戦争（1623年～1639年）中の1623年のペルシャによる再征服は、状況をさらに悪化させた。そのため、1638年のトルコによるイラク再征服には、多数のユダヤ人を含む軍隊が投入された。一部の資料によると、彼らは軍隊の10%を占めていたという。再征服の日は「ヨム・ネス」（奇跡の日）という祝日にまでなった。
オスマン帝国の庇護下にあったイラクにおけるマムルーク朝の統治時代は、将来のイラク領土の大部分を初めて単一の地域として統合した。戦乱の地ではなくなったことで、特にインドへの海上航路におけるヨーロッパ諸国の存在感の高まりにより、貿易の機会が増加した。こうした貿易と治安の改善に伴い、バグダッドとバスラにユダヤ人コミュニティが再建され始めた。
これはコミュニティの復活というよりは、新しいコミュニティの設立であった。歴史家のツヴィ・イェフダによれば、バビロニア・ユダヤ人遺産センターに保管されている数万件のイラク系ユダヤ人の家系図の分析から、バグダッドのユダヤ人の家族は17世紀末以前の家系をたどる家系図を持っていないことが分かった。[ 41 ]彼らはメソポタミアの小規模なコミュニティや中東各地からの移住者であった。イェフダは、バグダッド、バスラ、その他の都市に再建されたユダヤ人コミュニティを「新しいバビロニアのディアスポラ」と呼んでいる。[ 42 ]
1743年、バグダッドで疫病が発生し、ラビ全員を含む多くのユダヤ人が亡くなった。[ 43 ] [ 44 ]残ったバグダッドのユダヤ人コミュニティは、アレッポのコミュニティに新しい首席ラビを送ってくれるよう頼み、その結果、ラビ・サドカ・ベホル・フセインが任命された。[ 43 ]文化的には、アレッポの首席ラビ、シュムエル・ラニヤドがバグダッドに自分の弟子を選んだことが決定的な瞬間となった。[ 44 ]彼はアレッポから50家族のセファルディ系ユダヤ人を伴っていたと言われている。[ 44 ]その多くは、バグダッドとバスラのベト・ディンに座るラビだった。[ 44 ]
これにより、イラクのユダヤ教は一般的なセファルディムの慣習様式に同化していった。ユダヤ文化は復活し、ソロモン・マトゥクのような共同体の指導者は天文学者、図書館、ピユート（ユダヤ教の宗教歌）の著作で有名になった。[ 45 ]これにより、バグダッドの有力なユダヤ人家族とそのユダヤ教の慣習は、セファルディムの書記のネットワーク、そして後にアレッポ、リヴォルノ、サロニカに設立された印刷所へと繋がった。ソロモン・マトゥクの図書館の内容に関する現存する記録には、セファルディムの書記から購入した多数の書籍、そして中には元々はスペインから来たものもあったことが示されている。[ 46 ]
この過程をさらに促進したのは、ラビ・サドカ・ベホル・フセインがハラハーの権威として高く評価されていたことである。[ 44 ]これにより、ペルシャ、クルディスタン、そしてインドに設立されつつあった新興のバグダッドの交易拠点のユダヤ人たちは彼をハラハーの権威として受け入れた。[ 44 ]セファルディムのラビとその裁定や慣習はより高く評価された。歴史家のツヴィ・イェフダは、この時期にバビロニアのユダヤ人コミュニティとイラクやペルシャのコミュニティとの関係に変化が生じたと述べている。「18世紀以前は、バグダッドのコミュニティはこれらのコミュニティの支援を必要としていたが、今やバグダッドのコミュニティがこれらのコミュニティに影響を与えている。」[ 41 ]
18世紀には、アレッポのユダヤ人コミュニティが、文化面だけでなく経済面でもバグダッドとバスラのユダヤ人コミュニティに大きな影響を与えた。[ 44 ]イラクに定住したシリア系ユダヤ人家族は、アレッポ出身のスペイン系セファルディムの家族が多かった。ベリリオス家のような典型的な上流階級の家族は、アレッポの将来が暗くなることに不満を抱き、バグダッドとバスラのインドとの貿易の活況に魅力を感じていた。この過程を経て、18世紀にはバグダッド、バスラ、アレッポの有力なユダヤ人家族が、結婚、宗教生活、パートナーシップ、貿易を通じて密接に結びつくようになった。[ 44 ]
この文化同化の過程でバグダッドのユダヤ人がアレッポのユダヤ人にますます似てくるにつれ、シリア、クルディスタン、ペルシャの経済衰退は悪化した。18世紀には、バグダッド、バスラ、あるいは極東に設立されたバグダッド主導の前哨基地へ移住するユダヤ人の数が増加した。[ 44 ]バグダッドのまだ小規模で再興しつつあったユダヤ人コミュニティは、イスタンブール、アレッポ、ダマスカス、アナ、バスラからユダヤ人家族がバグダッドに定住する移住先となった。その主な要因は、これらの都市間を走る古いキャラバンルートの衰退であった。[ 44 ]パレスチナのコミュニティやクルディスタンの村々からの移住もあり、少数のユダヤ人がドイツからバグダッドに定住したと言われている。[ 44 ]
19 世紀初頭までに、バグダッドは中東における主要なユダヤ人中心地として再建された。市内には 6,000 人以上のユダヤ人がおり、2 つのシナゴーグと強力なコミュニティ組織があった。[ 44 ]しかし、これは黄金時代ではなかった。時が経つにつれて、この地域に対するオスマン帝国の中央集権的な支配は弱まり、ユダヤ人の状況は悪化したが、人口は急速に増加し続けた。この悪化の一例として、 1814 年に始まり 1831 年にまで続いたダウド・パシャによる迫害がある。ソロモン・マアトゥクなど、ユダヤ人コミュニティの多くの指導者が逃亡を余儀なくされた。コミュニティの最も著名な指導者の 1 人であるダビデ・サスーンは、まずブシェルに、次にインドに逃亡せざるを得なかった。
19 世紀初頭までに、バグダッドとインド間の貿易は完全にユダヤ人コミュニティの手に委ねられていたと言われている。中東のユダヤ人商人は古代からインド洋を渡っていたが、オスマン帝国の状況悪化とイギリス領インドでの商業機会の拡大により、イラクの多くのユダヤ人がインドに永住するようになり、最初はスーラト、次に特にカルカッタとボンベイに定住した。[ 47 ]これが、バグダッドのダウド・パシャの迫害から逃れてきたダビデ・サスーンとバグダッドの他の多くの有力ユダヤ人家族が移住した、主にイラク系ユダヤ人のアジアにおけるディアスポラ、いわゆるバグダッド 系ユダヤ人の始まりであった。[ 48 ]これらのユダヤ・アラビア語を話すコミュニティは、主にイラク系ユダヤ人の慣習に従い、シンガポール、香港、上海を含む、インドと中国を結ぶいわゆるアヘンルート沿いに形成された。[ 49 ]これらはすべて、サスーン家、エズラ家、エリアス家、グッベイ家、ユダ家などのイラクの有力なユダヤ人家族によって率いられていました。[ 48 ]これらの家族は、イラクで宗教生活と慈善活動を積極的に支援していました。[ 11 ]
モルドバ出身のアシュケナージ系ユダヤ人の旅行家で学者であるイスラエル・ジョセフ・ベンジャミンは、 1845年から1859年にかけてアジアの最も辺鄙なセファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人コミュニティを訪れる広範な旅を行い、バグダッドについて「東洋の他のどの場所でも、私のイスラエル人の兄弟がこれほど完全に幸福な状況にあるのを見たことがない」と記している。[ 50 ]アシュケナージ系旅行者が指摘したバグダッドとバスラのコミュニティの特徴の一つは、結婚年齢が非常に若いことだった。少女は8歳から12歳、男性は通常18歳から20歳だった。[ 51 ]もう一つは、イスラム教徒の隣人のように公の場で顔を見せることは期待されていなかったユダヤ人女性が着用する伝統的な顔を覆うベールと長いゆったりとした衣服だった。[ 51 ]
19 世紀には、バグダッドが独自の強力なユダヤ人と経済の中心地として台頭するにつれて、前世紀のアレッポのユダヤ人家族の影響力は薄れていった。ユダヤ人の人口は急速に増加し、1884 年までにバグダッドには 3 万人のユダヤ人が、1900 年までに 5 万人となり、市の総人口の 4 分の 1 以上を占めるようになった。この期間を通して、クルディスタンからバグダッドへの大規模なユダヤ人の移住が続いた。19 世紀半ばまでに、バグダッドの宗教的インフラは、一度に最大 60 人のラビを養成する大規模なイェシーバーを含むまでに成長した。[ 51 ]バグダッドでは宗教学が盛んになり、ベン・イシュ・ハイとして知られるヨセフ・ハイム・ベン・エリアフ・マザル・トフ(1834–1909) やラビ・アブダラ・ソメク(1813–1889) などの偉大なラビが輩出された。
ミル・ムハンマドの統治下では、ユダヤ人は暴力と略奪の被害に遭い、特にアマディヤ包囲戦ではその被害が顕著だった。彼らは「容赦ない残虐行為と抑圧を受けた」。多くのユダヤ人が移住を余儀なくされ、一部は都市陥落後に逃亡した。同様の報告は、彼の支配下にあった他の町、例えばラニヤ、ホイ、アルビル、アクラ、ザホなどについても言及されている。[ 52 ]クルド人がヤズィーディーの戦役中にモスルを略奪した後、彼らは地元のユダヤ人とキリスト教徒も殺害した。[ 53 ]アメリカ人宣教師のロブデル博士はウルミアでミル・ムハンマドを訪ね、次のように記している。「ラヴェンドゥーズのパシャは、3年前にその地区（ウルミア）に初めて赴任した時、ユダヤ人はロバのようにクルド人によって売買されていたと私に語った。」[ 54 ]
ミル・ムハンマドの敗北後、アマディヤはオスマン帝国のモスル総督の支配下に入った。ユダヤ人コミュニティの状況はわずかに改善した。[ 52 ]
1948年当時、イラクには約20万人のユダヤ人が住んでおり、北イラクのクルディスタン地域にも約20万人のユダヤ人が住んでいた。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]初期の労働シオニズムは、主にヨーロッパのユダヤ人に集中し、農業に関心のないイラクのユダヤ人は対象外とした。[ 58 ]その結果、「第二次世界大戦まで、パレスチナでの肉体労働という社会主義的理想に関心を持つイラクのユダヤ人は少なかったため、シオニズムはほとんど進展しなかった」。 [ 58 ]しかし、バグダッドのユダヤ人ディアスポラ全体で、シンガポールのマイヤー家などアジアの多くの著名な家族がシオニズムを強く支持した。[ 59 ]サスーン家の分家などこれらの家族は、20世紀初頭までバグダッドとの強い宗教的および家族的つながりを維持した。[ 60 ] 1930年代までに、アジア全域、主にインドに7,000人以上のバグダッド系ユダヤ人がいた。[ 61 ]
1920年に始まったイギリス委任統治時代と、1932年の独立後の初期には、教育を受けたユダヤ人が市民生活において重要な役割を果たした。[ 62 ] [ 63 ]彼らは司法制度と郵便制度の発展に重要な役割を果たした。[ 62 ]イラク初代財務大臣のサスーン・エスケルはユダヤ人であり[ 62 ] 、イラク議会にはルーベン・ソメク[ 64 ]を含む他のユダヤ人議員もいた。[ 65 ]バグダッド商工会議所の記録によると、1947年の会員19人のうち10人がユダヤ人であり、1930年代にバグダッドで始まったラジオのために結成された最初の音楽バンドは主にユダヤ人で構成されていた。[ 62 ]ユダヤ人はイラク議会に代表者を送り、官僚機構で重要な地位を占めていた。 1924年から1928年の間に、ロシアでの迫害から逃れたユダヤ人が難民としてイラクに到着した。[65 ]バグダッドの市場では、彼らは宝石商、鍛冶屋、布商人として有名だった。[ 66 ]バスラでは、多くのユダヤ人が重要な港湾局で働いていた。[ 66 ]彼らはシボレーやフォード・モーターなどの外国ブランドをイラクに導入した。[ 67 ]ユダヤ人は石鹸、毛織物、タバコ、金銀細工、印刷などの製造工場を設立した。[ 67 ]
組織的なシオニスト活動は1920年代にイラクで始まった。当時のイラクのユダヤ人にとっての解決策とは考えていなかったものの、ユダヤ人の人口は概してこの運動に好意的だった。[ 68 ]バグダッドのシオニスト組織は、1921年3月にイギリスから当初許可を得たが、翌年、ファイサル1世の政権下では許可を更新できなかった。それでも、その活動は1929年まで容認されていた。その年、反シオニストのデモや暴動でパレスチナで衝突と流血が発生した後、シオニスト活動は禁止され、ヘブライ語とユダヤ史を教えていたパレスチナ出身の教師たちは国外退去を余儀なくされた。[ 68 ]
1930年代、イラクにおけるユダヤ人の状況は悪化した。[ 69 ]以前は、イラクのアラブ民族主義の高まりの中で、イラクのユダヤ人は同胞のアラブ人として認識されていたが、[ 69 ]パレスチナ委任統治領での紛争の継続とナチスのプロパガンダの導入により、こうした見方は変化した。 [ 70 ] [ 69 ]イラクへの忠誠を表明したにもかかわらず、イラクのユダヤ人は差別や反ユダヤ主義的な行為にますます晒されるようになった。[ 69 ] 1934年9月、アルシャド・アル＝ウマリが経済通信大臣に任命された後、数十人のユダヤ人が同省の職を解任され、その後、公務員に任命されたり、中等学校や大学に入学したりできるユダヤ人の非公式な割り当てが設けられた。[ 71 ]シオニストの活動は1929年以降も秘密裏に続けられていたが、1935年に最後の2人のパレスチナ系ユダヤ人教師が国外追放され、シオニスト組織の会長が裁判にかけられ、最終的に国外退去を余儀なくされた。[ 72 ]
1941年にラシード・アリ・アル＝ガイラニの枢軸国寄りのクーデターが崩壊した後、6月1日にバグダッドでファルフード（「暴力的な財産没収」）ポグロムが発生し、約200人のイラク系ユダヤ人が殺害され（一部の資料ではその数はもっと多いとしている[ 73 ]）、最大2,000人が負傷した。ユダヤ人所有の財産への損害は300万ドル（2025年換算で6,600万ドル）と推定された[ 73 ]。同時期に他の多くの都市でもユダヤ人の財産が略奪される事例があり、ポグロムは6月2日まで2日間続いた[ 73 ] 。その後、パレスチナからユダヤ人の使節が派遣され、イラク系ユダヤ人に自衛術を教えた。彼らはそれを熱心に学んだ。[ 58 ] [ 73 ]新たに復権した連合国寄りの君主制政権は、同様の反ユダヤ暴力の発生を防ぐための措置を迅速に実施し、6月7日に「事実を調査し、誰が有罪かを明らかにする」ための調査委員会を設置した。[ 74 ]
パレスチナ分割案に関する国連の投票に先立ち、イラクのヌーリ・アル＝サイード首相は英国の外交官ダグラス・バスクに対し、「長年にわたり有益なコミュニティを築いてきたイラクのユダヤ人に対しては何の恨みもない。しかし、アラブ連盟の会議で、パレスチナ問題の満足のいく解決策が得られなかった場合、アラブ諸国のすべてのユダヤ人に対して厳しい措置を取るべきだと決定されるかもしれない。そのような提案には抵抗できないだろう」と伝えた。[ 75 ]
1947年11月28日金曜日、ニューヨーク州フラッシング・メドウにある国連総会議場 で行われた演説の中で、イラク外相ムハンマド・ファデル・アル＝ジャマリは、次のような声明を発表した。
大多数の人々の意思に反して強制された分割は、中東の平和と調和を危うくするだろう。パレスチナのアラブ人の蜂起が予想されるだけでなく、アラブ世界の民衆は抑えきれないだろう。アラブ世界におけるアラブ人とユダヤ人の関係は大きく悪化するだろう。パレスチナ以外のアラブ世界には、パレスチナ国内よりも多くのユダヤ人がいる。イラクだけでも、約15万人のユダヤ人がおり、彼らはイスラム教徒やキリスト教徒と政治的、経済的権利のあらゆる恩恵を共有している。イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人の間には調和が保たれている。しかし、パレスチナのアラブ人に課せられたいかなる不正義も、イラクにおけるユダヤ人と非ユダヤ人の間の調和を乱し、宗教間の偏見と憎悪を生み出すだろう。[ 76 ]
1947年11月の分割投票までの数ヶ月間、イラクのユダヤ人に対する暴力は増加した。1947年5月、バグダッドでユダヤ人男性がアラブ人の子供に毒入りのキャンディーを与えたとして非難され、怒った群衆にリンチされた。暴徒はファルージャのユダヤ人地区の家々を略奪し、そこのユダヤ人住民はバグダッドに逃げた。パレスチナ・アラブの大義のためのユダヤ人からの多額の「寄付」が定期的に強要され、「寄付者」の名前がラジオで読み上げられ、さらなる寄付を促した。それにもかかわらず、イラクのユダヤ人の多くは依然として自分たちを忠実なイラク人だと考え、苦難はいずれ過ぎ去ると信じていた。ユダヤ機関のイラク特使は、「ユダヤ人は、周囲の恐ろしい敵意の表れに全く注意を払っておらず、それはすべてのユダヤ人を噴火寸前の火山の瀬戸際に立たせている」と報告した。[ 77 ]
1948年、イスラエルの独立の年に、イラクには約15万人のユダヤ人がいた。[ 78 ] [ 79 ]その年、ユダヤ人に対する迫害は大幅に増加した。1948年7月、政府はシオニズムを死刑に値する犯罪とし、最低7年の懲役刑を科す法律を可決した。ユダヤ人は、2人のイスラム教徒の証人の宣誓証言のみに基づいてシオニズムで有罪判決を受ける可能性があり、事実上控訴の道はなかった。1948年8月28日、ユダヤ人は銀行や外貨取引に従事することを禁じられた。1948年9月、ユダヤ人は「破壊活動と反逆」の疑いがあるとして、鉄道、郵便局、電信局、財務省から解雇された。1948年10月8日、ユダヤ人商人への輸出入許可証の発行が禁じられた。 1948年10月19日、すべての政府機関からすべてのユダヤ人職員と従業員を解雇するよう命令が出された。10月、エジプトの新聞エル・アフラムは、逮捕、裁判、財産没収の結果、イラク国庫が約2000万ディナール、つまり8000 万米ドル相当の資金を徴収したと推定した。1948年12月2日、イラク政府はイラクで操業する石油会社に対し、ユダヤ人従業員を受け入れないよう勧告した。[ 80 ]
「ごくわずかな例外を除いて、腕時計を身につけていたのはユダヤ人だけだった。高そうな腕時計を見つけた警官が、時間を尋ねるふりをして持ち主に近づいた。男がユダヤ人だと分かると、警官は腕時計を取り上げ、男を拘束した。警官は裁判官に、腕時計には小型無線機が仕込まれており、パレスチナのシオニストに軍事機密を送っていたユダヤ人を捕まえたと主張した。裁判官は「証拠」を調べたり質問したりすることなく判決を下した。「裏切り者」は刑務所へ送られ、腕時計は警官への褒美となった。」[ 81 ] [ 82 ]
イスラエルの独立宣言とそれに続く1948年の第一次中東戦争へのイラクの参戦後、イラクは戒厳令下に置かれた。軍法会議は裕福なユダヤ人を威嚇するために利用され、ユダヤ人は再び公務員から解雇され、大学の職位に割り当てが設けられ、ユダヤ人の企業はボイコットされた。[ 83 ]都市部全域で行われた一斉捜索で、イラク当局はイスラエルに送金しているとみられる秘密の金銭の隠し場所を探すため、数千軒のユダヤ人の家を捜索した。これらの捜索では壁が頻繁に破壊された。数百人のユダヤ人がシオニスト活動の疑いで逮捕され、拷問を受けて自白させられ、高額の罰金と長期の懲役刑に処せられた。あるケースでは、ユダヤ人男性が聖書のヘブライ語の碑文を所持していたとして、5年の重労働刑を宣告された。この碑文は暗号化されたシオニストのメッセージであるとみられた。[ 77 ]
ユダヤ人社会に最も大きな衝撃を与えたのは、国内で最も裕福なユダヤ人であったユダヤ人自動車輸入業者の実業家シャフィク・アデス の逮捕と処刑であった。シオニズムに全く関心を示していなかったアデスは、イスラエルに軍事装備を送った容疑で逮捕され、軍事法廷で有罪判決を受けた。彼は2000万ドルの罰金を科され、死刑を宣告された。彼の全財産は清算され、1948年9月にバスラで公開処刑された。 [ 84 ] [ 77 ]ユダヤ人社会の一般的な感情は、アデスのように権力があり人脈も広い同化してシオニズムに染まっていないユダヤ人が排除されるのであれば、他のユダヤ人はもはや保護されないだろうというものであった。[ 85 ]さらに、ほとんどのアラブ連盟加盟国と同様に、イラクはユダヤ人がイスラエルに行ってその国を強化する可能性があるという理由で、ユダヤ人の合法的な移住を一切禁止した。同時に、反イスラエル感情に煽られた政府によるユダヤ人への弾圧の強化と、公然とした反ユダヤ主義の表明が、恐怖と不安の雰囲気を生み出した。
迫害のため、イラクのユダヤ人コミュニティは徐々に貧困に陥った。ユダヤ人の事業はボイコットやユダヤ人実業家の逮捕に直面して閉鎖を余儀なくされた。ユダヤ人が公務員として働くことを禁じられた後、熟練した、かつては高給だったユダヤ人公務員は貧困に追いやられ、浮浪罪で逮捕されるのを避けるために路上行商人にならざるを得なくなった。ユダヤ人の住宅の価値は80%下落した。[ 77 ] 1949年2月19日、ヌーリ・アル＝サイードは、ここ数ヶ月間イラクでユダヤ人が受けたひどい扱いを認めた。彼は、イスラエルが行儀よくしなければ、イラクのユダヤ人に関して何らかの事態が起こる可能性があると警告した。[ 86 ]
イラクのユダヤ人が抑圧に耐え、困窮に追い込まれる中、イラクのシオニスト地下組織は1948年11月からユダヤ人をイラクからイスラエルへ密出国させ始めた。ユダヤ人はイランに密出国し、そこからイスラエルへ向かった。[ 77 ] 1949年までに、イラクのシオニスト地下組織は（多くの逮捕にもかかわらず）十分に確立され、毎月1,000人のペースでイラクのユダヤ人を国外へ不法に密出国させていた。[ 87 ]逃亡したユダヤ人は金銭や財産の一部を持ち出し、この資本逃避はイラク経済に打撃を与えた。[ 77 ]資産の国外流出を食い止めようと、イラクは1950年3月に、ユダヤ人がイラク市民権を放棄することを条件に移民を認める1年間の法律を可決した。イアン・ブラックによれば、彼らの動機は「経済的考慮、中でも主なものは、出国するユダヤ人の財産のほぼすべてが国庫に戻されること」であり、また「ユダヤ人は、国にとって厄介で問題になりかねない少数派であり、排除するのが最善である」という認識も含まれていた。[ 88 ]イラクの政治家たちは、自分たちの理由でユダヤ人を追放したいと率直に認めた。[ 89 ]
イスラエルは当初、これほど多くの移民を受け入れることに消極的だったが、[ 90 ] 1951年3月に「エズラとネヘミヤ作戦」と呼ばれる空輸作戦を実施し、できるだけ多くのイラク系ユダヤ人をイスラエルに連れてきて、イラクにエージェントを派遣してユダヤ人にできるだけ早く移民登録をするよう促した。イラク系ユダヤ人は主にキプロスとイランにイラクを離れ、そこからイスラエルに空輸されたが、一時期はイスラエルとバグダッド間の直行便が許可されていた。[ 91 ] 1950年3月の移民法の施行から年末までに、6万人のユダヤ人がイラクからの出国登録をした。ユダヤ人の逮捕と解雇が続くことに加えて、1950年4月から始まった一連の爆撃により多数の負傷者と少数の死者が出たことも、この脱出を促した。法律の期限切れの2か月前、約8万5千人のユダヤ人が登録を済ませていたが、マスダ・シェムトフ・シナゴーグで別の爆弾が爆発し、3人か5人のユダヤ人が死亡、その他多数が負傷した。イラクのヌーリ・アル＝サイード首相は、ユダヤ人をできるだけ早く国外に追い出すことを決意しており、[ 89 ] [ 92 ] [ 93 ] 1950年8月21日、ユダヤ人の脱出を輸送する会社が1日500人のユダヤ人の割り当てを満たさなければ、その会社の免許を取り消すと脅迫した。
当初、利用可能な飛行機は需要に見合わず、その結果、多くのユダヤ人はイスラエルへの輸送を待つ間、イラクで長期間待たなければならなかった。すでに国籍を剥奪され、すべての財産を放棄していたこれらのユダヤ人は、今や無国籍で困窮しており、多くは家を失い、路上で寝泊まりしていた。イラク政府は、ユダヤ人がもっと早く退去させられなければ、強制収容所に送られると発表した。その結果、脱出を加速させるために、より多くの航空会社がチャーターされた。[ 77 ] 1950年9月18日、ヌーリ・アル＝サイードはユダヤ人コミュニティの代表者を呼び出し、イスラエルが移住の遅延の背後にいると主張し、「彼らを国境に連れて行き」、ユダヤ人を強制的に追放すると脅した。[ 89 ]この法律は1951年3月に失効したが、イラク政府がすでに退去した者を含む、出国するユダヤ人の資産を凍結した後、後に延長された。その後数ヶ月の間に、残っていたユダヤ人のうち数千人を除いて全員が移住登録を行った。これは、死傷者は少なかったものの、心理的に大きな影響を与えた一連の爆撃がきっかけとなった。
イスラエルの脆弱なインフラは、すでに戦争で荒廃したヨーロッパや他のアラブ諸国、イスラム諸国からのユダヤ人移民の大量流入に対応しなければならなかったため、大きな負担がかかっており、イスラエル政府はイラク系ユダヤ人を収容するのに十分な恒久的な住宅やテントがあるかどうか確信が持てなかった。[ 77 ]イスラエルがイラク系ユダヤ人のより段階的な流入について交渉しようとしたとき、サイードはユダヤ人がイスラエルに対する人口学的武器になり得ることに気づいた。[ 77 ] [ 94 ]彼は、完全に無一文のユダヤ人が急速に流入すれば、イスラエルのインフラが崩壊するだろうと期待した。 [ 77 ] 1951年3月、彼は市民権を剥奪されたユダヤ人のすべての資産を永久に凍結する法律を考案した。[ 77 ] [ 94 ]公式には、資産は単に凍結されただけで没収されたわけではない。国際法の下では、資産は理論的には永久に凍結されたままになり、取り戻すことは不可能になる。[ 77 ]この法律は秘密裏に準備され、批准される際、バグダッドの電話網はユダヤ人が法律を知って送金や引き出しを試みるのを防ぐために運用を停止した。[ 77 ]ユダヤ人が資金にアクセスできないようにするため、イラクの銀行は3日間閉鎖された。[ 77 ]
イラクのユダヤ人が事実上永久に資産を剥奪されたため、サイードはイスラエルに毎月1万人のイラク系ユダヤ人難民を受け入れるよう要求した。[ 94 ]彼は1951年5月31日からユダヤ人の移住を禁止し、イラクに残っている無国籍のユダヤ人のための強制収容所を設置すると脅迫した。[ 94 ]イスラエルは、イスラエルの受け入れ能力にそれほど負担をかけないように、イラクのユダヤ人が段階的に出国できるように妥協案を交渉しようとしたが、サイードはユダヤ人はできるだけ早く出国しなければならないと断固として主張した。[ 94 ]その結果、イスラエルはフライトを増やした。[ 77 ]バグダッドでは、ユダヤ人が衣服と残りの所持品を入れたバッグだけを持って、空港へ輸送するためにトラックに積み込まれるという毎日の光景が、人々の歓喜を引き起こした。[ 94 ]ユダヤ人は出発のあらゆる段階で嘲笑され、群衆はユダヤ人を空港へ運ぶトラックに石を投げつけた。[ 94 ]ユダヤ人は、個人所有物のみで構成される最大 5 ポンドの重量の財産と少額の現金を持ち出すことが許可された。[ 94 ]空港では、イラク当局はすべての移民の身体検査を行い、現金や宝石類を捜索し、出発するユダヤ人を殴打したり唾を吐きかけたりした。[ 77 ] [ 94 ]
全体として、1948年から1951年の間に、121,633人のイラク系ユダヤ人が空輸、バス、または密輸によって国外に脱出した。そのうち119,788人は1950年1月から1951年12月の間に脱出した。 [ 94 ] [ 95 ]約15,000人のユダヤ人がイラクに残った。[ 91 ] [ 11 ] [ 77 ] [ 95 ] 1952年、イスラエルへの移住が再び禁止され、イラク政府は米国情報局のバグダッド事務所に爆弾を投げたとして冤罪をかけられた2人のユダヤ人を公開処刑した。[ 96 ] [ 95 ]パレスチナの政治家アレフ・アル＝アレフによれば、サイードは次のように説明して、ユダヤ人の脱出を正当化しようとした。「ユダヤ人は常にイラクにとって悪と害の源であった。[ 95 ]彼らはスパイだ。彼らはイラクの財産を売り払ってしまい、我々の間には耕作できる土地がない。[ 95 ]それなのにどうやって生きていけるというのか？イラクに留まったらどうなるというのか？いや、友よ、できる限り彼らを追い出した方が我々にとって良いのだ。」[ 95 ]イラクのユダヤ人は、イラクの主要都市の中心部に位置する広大な財産を残していった。[ 95 ]比較的多くのユダヤ人が、恒久的な住居を与えられる前に、マアバロットとして知られるイスラエルの難民キャンプに身を寄せた。 [ 95 ]
1950年から1951年にかけてのバグダッド爆撃の背後にいた工作員は論争の的となっている。1960年に行われたイスラエルの秘密調査では、イスラエルが爆撃を命じた証拠や、攻撃を説明できる動機は見つからなかったが、目撃者のほとんどがユダヤ人が爆撃の責任者だと信じていたことが判明した。[ 97 ]この問題は未解決のままである。イラクの活動家は、イスラエルが暴力を用いて脱出を画策したと今でも定期的に非難しているが、当時のイスラエル当局者はこれを強く否定している。[ 98 ]歴史家のモシェ・ガットは、「爆弾はシオニスト工作員によって投げられたという信念は、イスラエルに到着したばかりのイラク系ユダヤ人の間で共有されていた」と報告している。[ 99 ]社会学者のフィリップ・メンデスはガットの主張を支持し、さらに、これらの主張は差別感情によって影響を受け、歪められたものだと述べている。[ 100 ]
この事件はモルデハイ・ベン・ポラット による名誉毀損訴訟の対象にもなったが、告発内容を真実だと報じたジャーナリストが謝罪するという法廷外での和解で決着した。[ 101 ]イラク当局は最終的に、シオニスト地下組織のメンバー3人が爆発事件の一部を実行したとして起訴した。[ 101 ]起訴されたうちの2人、シャローム・サラ・シャロームとヨセフ・イブラヒム・バスリは有罪判決を受け処刑され、3人目は長期の懲役刑を言い渡された。[ 101 ]サラ・シャロームは裁判で拷問を受けて自白したと主張し、ヨセフ・バスリは終始無罪を主張した。[ 101 ]ガットは、これまでの文献の多くが「爆撃がユダヤ人の大規模な脱出に甚大な影響を与えたという普遍的な確信を反映している」と報告している。「より正確に言えば、シオニストの使節が繁栄していたイラクのユダヤ人コミュニティを根こそぎにしてイスラエルに連れてくるために、これらの残忍な行為を行ったと示唆されている」。[ 101 ] しかし、ガットは、どちらの主張も証拠に反すると主張している。[ 101 ]メンデスが要約しているように、
歴史家のモシェ・ガットは、爆撃とユダヤ人の国外脱出の間には直接的な関連性はほとんどなかったと主張している。彼は、ユダヤ人が必死になって大量に国籍を剥奪され国外退去の手続きを行ったのは、国籍剥奪法が1951年3月に期限切れになることを知っていたからだと指摘している。また、財産凍結法や、大規模なポグロムへの恐怖を高めた反ユダヤ的な騒乱など、さらなる圧力の影響も指摘している。さらに、イスラエルは既に既存のユダヤ人移民への対応に苦慮していたため、ユダヤ人の国外退去を加速させるような措置を取ることはまずあり得ない。ガットはまた、ユダヤ人爆弾犯とされる人物の有罪についても深刻な疑問を投げかけている。まず、反ユダヤ的な見解で知られるイラク軍のキリスト教徒将校が逮捕されたが、起訴はされなかったようだ。彼の自宅からは、ユダヤ教シナゴーグへの攻撃で使用されたものと類似した爆発物が多数発見された。さらに、イラクでは反ユダヤ的な爆弾投下事件が長年にわたって発生していた。第二に、検察側は爆弾が投げられるのを目撃した証人を一人も出廷させることができなかった。第三に、ユダヤ人被告シャローム・サラは、自白を得るためにひどい拷問を受けたと法廷で述べた。したがって、誰が爆破事件の責任者なのかは未解決のままだが、ガットは最も可能性の高い犯人は反ユダヤ主義のイスティクラル党員であると主張している。[ 102 ]確かに、事件の記憶や解釈は、多くのイラク系ユダヤ人がイスラエル到着時に経験した不幸な差別によってさらに影響を受け、歪められている。[ 100 ] [ 103 ]
数年後、シオニスト使節イェフダ・タガーの未亡人は、主要な爆破事件はムスリム同胞団によって実行されたものの、その後の小規模な攻撃は、裁判にかけられている活動家たちが犯人ではないように見せかける目的で、ヨセフ・ベイト・ハラミが自らの意思で仕組んだものだと述べた。[ 104 ] [ 101 ]『三つの世界：アラブ系ユダヤ人の回想録』の中で、アヴィ・シュライムは、1950年から1951年にかけてイラクからユダヤ人が大量に脱出するきっかけとなったテロ攻撃へのシオニストの関与の「否定できない証拠」だと主張するものを明らかにしている。[ 105 ] [ 106 ] [ 101 ]この歴史家は、イラクのユダヤ人に対する爆撃のほとんどがモサドの仕業であるという結論を、2つの証拠に基づいている。1つは、シオニスト地下組織の高齢の元メンバーがシュライムに語った回想に基づいている。[ 106 ] [ 105 ] [ 101 ]もう1つは、バスリの自白を含む、事件に関する当時のバグダッド警察の報告書である。[ 105 ] [ 101 ]彼は、これらの行動はイラクにいる11万人のユダヤ人を当時新しく建国されたイスラエル国家へ移送するのを早めるためのものだと信じていた。[ 105 ] [ 106 ] [ 101 ]
7月14日の革命では、ハシミテ王朝が打倒され、王族の多くが残忍に殺害され、イラク国民の間に恐怖が広がった。[ 107 ]クーデターの間、ユダヤ人は暴力にさらされた。[ 107 ]ユダヤ人の電話は切断され、ユダヤ人の政府職員は解雇され、家は暴徒によって襲撃された。1万5000人のユダヤ人のほとんどは、エズラとネヘミア作戦の後も残った。彼らは新しいイラク共和国の間ずっとそこに留まった。[ 108 ] 1958年に権力を握ったアブドゥル・カリム・カシムの時代に状況は改善され、正常に戻り始めた。カシムはユダヤ人に対する制限を解除した。[ 108 ]彼らは社会に再統合された。[ 108 ]大ラビはカシムにユダヤ人を保護することを誓い、カシムはその約束を果たした。[ 109 ]
しかしながら、アリフ兄弟（アブドゥル・サラム・アリフとアブドゥル・ラフマン・アリフ）の統治下では反ユダヤ主義が増大した。1963年にバアス党が政権を握ると、残っていたイラク系ユダヤ人に対する制限が課せられた。財産の売却は禁止され、ユダヤ人は黄色の身分証明書を携帯しなければならなかった。1967年の六日間戦争後、ユダヤ人の財産は没収され、銀行口座は凍結され、ユダヤ人は公職から解任され、彼らの事業は閉鎖され、ユダヤ人が所有する営業許可は取り消され、電話の使用は禁止され、長期間自宅軟禁下に置かれ、常に監視され、都市部への移動が制限された。
1968年後半、イスラエルのスパイ容疑で多数のユダヤ人が投獄され、1969年にはイスラエルのスパイ容疑で告発された14人の男性と少年（うち9人はユダヤ人、1人はイスラム教徒の母親とユダヤ人の父親を持つ少年）が公開処刑された[ 110 ]。イスラエルのスパイ容疑で告発された他の者たちは拷問で死亡した[ 111 ] 。バグダッド放送がイラク国民に「宴を楽しんで来てください」と呼びかけた後、50万人が男性たちが処刑された絞首台の前を行進し踊り、国際的な批判を招いた[ 111 ] [ 112 ] 。後にイラクを離れたユダヤ人は、迫害のストレスにより、ユダヤ人社会で潰瘍、心臓発作、精神崩壊がますます蔓延していると書いている[ 111 ] 。
1970年から1972年にかけてさらに18人のユダヤ人が秘密裏に絞首刑に処され、1973年4月には、イスラエルによるパレスチナ指導者の暗殺への報復として、イラク秘密警察長官の命令により、ユダヤ人一家の5人が殺害された。[ 111 ]抑圧的な政策が再び実施された。[ 113 ]パスポートは没収され、旅行は制限された。
その結果、ユダヤ人はイラク領クルディスタンを経由してクルド人の密輸業者の助けを借りてイランに潜入し、国外脱出した。[ 114 ]そこから多くがイスラエルに移住し、一部はイギリスやオーストラリアなどの他の国にも移住した。[ 96 ] 1970年代初頭、国際的な圧力に屈し、移民禁止が無益であると結論付けた政府は、ユダヤ人の移民を許可し、残っていたユダヤ人のほとんどが国外へ脱出した。[ A1 ]残った人々の大半は高齢者であり、その後、ユダヤ人コミュニティは政府から補償なしで2億ドル相当のユダヤ人コミュニティの財産を引き渡すよう圧力をかけられた。[ A2 ] [ A3 ]
誘拐、処刑、逮捕が止んだ後、政府はユダヤ人に対するイメージを改善しようとした。[ 118 ]いくつかの事件を除けば、状況は正常になった。[ 118 ] 1969年、国営新聞「バグダッド・オブザーバー」に、サッソン・ケドゥーリ、アンワル・シャウル、ミル・バスリ、サルマン・ダルウィッシュなどの著名なユダヤ人へのインタビューを掲載した「イラクのユダヤ人が自ら語る」という小冊子が出版された。[ 119 ] [ 118 ]多くの人々がシオニズムを拒否し、メソポタミアとの祖先のつながりを強調し、2500年の歴史と、族長アブラハムの生誕地であるウルとのつながりを主張しているのが見られた。[ 118 ] [ 119 ]彼らはイラク国民であると同時にアラブの血統の一部であると自認し、イラクにあるユダヤの預言者や聖人の数多くの聖地を挙げた。[ 118 ] [ 119 ]この出版物は多くの観察者からプロパガンダと見なされた。[ 119 ]当時イラクに住んでいたユダヤ人の大多数が証言したところによると、これは以前の政権によるユダヤ人への扱いよりも厳格ではなかった。[ 120 ]
パレスチナ自治政府のマフムード・アッバス議長によると、1975年に政府はイラクに亡命したユダヤ人をイラクに呼び戻した。[ 121 ]しかし、受け入れたのはほんの数家族だけだった。[ 121 ]アッバス議長は、この布告はイスラエルから批判され、結局失敗に終わったと主張している。[ 121 ]イラクに戻った数家族は政府の職を与えられ、インタビューに出演してイスラエルを批判することさえあった。[ 121 ]家族の所在は不明のままで、後に戻った家族は不明な理由でイスラエルに戻り、その後イスラエル当局に逮捕された。[ 121 ] 1977年、イラクはパレスチナ指導者マフムード・アッバスによるアラブ系ユダヤ人の出身国への帰還の呼びかけを承認した。[ 121 ]
ユダヤ人教授で弁護士のアンワル・シャウルは、イラクのテレビの文学セミナーに2度招待され、アフメド・ハッサン・アル＝バクル大統領は彼が治療のために入院した際に花束を贈った。[ 118 ]著名な作家で詩人のミル・バスリは、ユダヤ人コミュニティの代理指導者を務めた。[ 119 ]彼は1969年にバグダッドで開催されたアラブ作家会議に出席し、イラクを代表した。[ 119 ]バスリの発表は好評を博した。サスーン・カドゥーリはアル＝バクルの大統領就任を祝った。1971年にカドゥーリが死去すると、バグダッド・オブザーバー紙は彼に「イラクの愛国者」の称号を与えた。彼は国葬を受け、大統領や大臣など多くの政治家が参列した。サダム・フセインは敬意の印として、彼の服をバグダッドのイラク国立博物館に展示した。[ 122 ] [ 123 ]
サダム・フセインが権力を握ると状況は改善した。 [ 123 ]当時、約1万5千人のユダヤ人が残っていた。[ 124 ]彼は保護を与え、宗教的実践を許可し、補助金を提供し、シナゴーグを保護するために警備員を配置した。[ 125 ] [ 126 ]イラクでは、かつてバグダッドの主要な高級ユダヤ人地区であったバタウィーンの「路地にひっそりと佇む崩れかけた建物」など、ごく少数のシナゴーグだけが機能し続けていた。 [ 127 ]サダムはメイル・タウェイグ・シナゴーグの修復とアル・ハビビヤ・ユダヤ人墓地の建設を支援した。ユダヤ人は、エゼキエルの墓、エズラの墓、預言者ナホムの聖地、ラビ・ヨシュアの墓、ダニエルの墓など、イスラム教徒とキリスト教徒が崇敬する宗教的場所を訪れ、儀式を行うことが許可され、これらはすべて保存された。[ 128 ]管理委員会は宗教寄付省（Awqaf）に属していた。[ 129 ] [ 130 ]
サダムの命令により、政府はユダヤ人代表としてナジ・サルマン・サリフを任命した。ユダヤ人は主に輸出入貿易や工場で以前のビジネスを取り戻し、尊敬される仕事や公務員の地位に就いた。[ 123 ] [ 131 ]ユダヤ人の商人や貿易業者はショルジャやダニエル市場で活発に活動し、バグダッドに独自の文化センターを持っていた。[ 132 ]政府、公立大学、政府病院の著名な医師、役人、技術者の中には、シャウル・サスーン、エリヤフ・バスラ、ジャック・アブード・シャビなど、ユダヤ人がいた。[ 123 ]ユダヤ人の化学者イブラヒム・ヘスケルは、1988年に政府から中国への貿易使節団に派遣された。[ 123 ]サリマ・パシャやスルタナ・ヨセフなど、数少ない著名な人物が残った。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]他の人気のあるユダヤ人には、作家で詩人のマリハ・イシャクや歌手でダンサーのライラなどがいる。[ 123 ]
1973年、革命指導評議会によって、バグダッドにあるエズラ・メナヘム・ダニエルの寄贈財産を監督するための委員会が設立された。 [ 136 ]彼らは、これらの財産を管理し、寄贈者の指示に従って収益を配分し、貧困層を支援し、さまざまな慈善、医療、文化、職業訓練機関を設立することに重点を置いていた。[ 136 ]かつてのシナゴーグや病院からの収入は慈善事業を支援した。[ 123 ] 1980年代、米国はサダムにユダヤ人を保護するためのさらなる措置を取るよう圧力をかけた。彼らの安全を確保するために、国家安全保障省内に部署が設置された。[ 130 ] [ 129 ]イラン・イラク戦争中、イランはバグダッドのユダヤ人の近くの地域をロケットで標的にし、バスラのユダヤ人をバグダッドに移住させた。[ 129 ]戦後、一部の者は帰国したが、その他は海外に移住し、家族や経済的な理由で時折イラクを訪れた。[ 129 ]
湾岸戦争の直前、米国国務省は、ユダヤ人に対する露骨な迫害の最近の証拠はないと指摘した。[ 137 ]とはいえ、国際旅行、特にイスラエルへの旅行は制限され、海外のユダヤ人グループとの接触も制限された。[ 137 ] 1997年、エルサレム・ポストは、過去5年間で約75人のユダヤ人がイラクから逃れ、そのうち約20人がイスラエルに移住し、残りのほとんどは英国とオランダに行ったと報じた。[ 96 ] [ 132 ]ロシュ・ハシャナの期間中、バグダッドを訪れた国連職員がシナゴーグでのロシュ・ハシャナの礼拝を撮影した。 [ 138 ]唯一の叙任ラビは1996年に亡くなり、最後のコーシャ屠殺者（ショヘト）は2002年に移住した。 [ 137 ]この時点で、500人から1,000人のユダヤ人が残っていた。[ 123 ] [ 132 ] 2003年、エマド・レヴィはイラクのユダヤ人コミュニティのリーダーとして台頭した。[ 139 ]彼は同国唯一のラビ、コーシャ屠殺者、そしてユダヤ人問題に関するアドバイザーとして活動した。[ 123 ]
ユダヤ仮想図書館によると、イラクで最後に行われたユダヤ人の結婚式は1978年、最後に行われた割礼式は1984年だった。[ 140 ] 1998年、パレスチナ人がコミュニティセンターでユダヤ人2人を含む4人を殺害したが、犯人は1999年に逮捕され処刑された。[ 113 ]これはユダヤ人を標的とした犯罪に対して迅速な行動が取られた最初の事例だった。[ 113 ]サダムは残りのユダヤ人が危害を加えられないようにした。[ 141 ] [ 113 ]彼はまた、「バグダッドのユダヤ人を傷つける者は誰であれ、重い代償を払うことになるだろう」と述べた。[ 141 ]
2001年、サダム・フセインは治安機関に対し、イラクに残っているユダヤ人全員と、ユダヤ教徒として生まれイスラム教やキリスト教に改宗した者を特定するよう命じた。[ 142 ]調査の結果、39人のユダヤ人が特定され、その大多数である36人がバグダッドに居住していた。[ 142 ]おそらく他にもユダヤ人はいるが、隠蔽されているか、報告から遠ざかっている。[ 142 ]報告書には、ユダヤ教徒として生まれ、後にイスラム教に改宗した約220人と、キリスト教に改宗した3人も記載されている。[ 142 ]政府は、これらの改宗者のうち約140人が、1991年の湾岸戦争終結以来自治権を維持してきた北イラクに居住していることに特に警戒した。 [ 142 ]これらの人々の中には、イスラム教を捨ててユダヤ教に戻る者もおり、北イラクとイスラエルを行き来する者もいると報告されたため、懸念が生じた。[ 142 ]
エマド・レヴィ師によると、「ユダヤ人の生活は良好で、政権は私たちに干渉しなかった」とのことです。[ 143 ]ユダヤ人の子供たちにはイスラム教徒やキリスト教徒の友達がいて、彼らとの関係は良好で、ユダヤ人は隣人として彼らと並んで暮らしていました。[ 143 ]コーシャ食品は入手可能で、ユダヤ人には独自の肉屋がありました。[ 143 ]ユダヤ人の日常生活は、用心深さ、ルーティン、そして限られた喜びが入り混じったものでした。[ 143 ]彼らは、政府からの露骨な干渉を受けることなく、仕事、プールなどの私的な場所での社交、読書といった日々の活動を行うことができました。[ 143 ]しかし、この「普通の」生活は決して気楽なものではありませんでした。[ 143 ]外国人、特にイスラエル人との交流は制限されていました。[ 143 ]政府は外国人を疑いの目で見ており、レヴィ師は外国人がシナゴーグを訪れると、政府のスパイかもしれないと恐れてシナゴーグを避けていました。[ 143 ]制裁、攻撃、戦争、紛争の年月は、あらゆる宗教や宗派の人々を近づけた。[ 143 ]ユダヤ人は、キリスト教徒やイスラム教徒と同様に、より宗教的になった。[ 143 ]
最後に活動していたシナゴーグは、2003年のイラク侵攻の数週間前に閉鎖された。[ 144 ]連合軍は情報本部を爆撃し、イラク・ユダヤ人アーカイブを設立した。[ 145 ]戦争の余波で、ユダヤ人機関は残っているすべてのイラク系ユダヤ人を探し出し、イスラエルへの移住の機会を提供しようとした。[ 144 ]同機関はバグダッドで34人のユダヤ人を特定したが、その半数は70歳以上だった。[ 144 ] [ 145 ]しかし、おそらくもっと多かっただろう。一般的には貧困だったが、コミュニティのメンバーの中には、2人の医師のように中流階級の人もいた。[ 144 ]最終的に、6人のイラク系ユダヤ人が移住を選んだ。その中には、エマド・レヴィの父であるエズラ・レヴィもいた。[ 146 ] [ 147 ] [ 96 ]バアス党が崩壊した後、新しい民主政府を樹立するプロセスが始まった。[ 144 ] [ 96 ]イラク憲法の審議中、議員たちはユダヤ人を少数派とみなすべきか、それとも憲法から完全に除外すべきかについて議論した。[ 148 ]その過程で、イスラエルの作家サミ・マイケルもイラクの新憲法の執筆に招かれた。[ 123 ] 2003年にイラクを訪問したユダヤ機関の職員は、サダムが残りのユダヤ人に危害を加えないようにしたことを確認した。[ 149 ]
2006 年 10 月、エマド・レヴィ師はイスラエルに移住する計画を発表した。[ 150 ]彼はイラクでのユダヤ人の経験を「刑務所での生活」に例え、宗派間の暴力が続く中で、ほとんどのユダヤ人が「誘拐や処刑の恐怖」から家に留まっていると報告した。[ 150 ]数々の殺害予告にもかかわらず、レヴィ師はさらに 4 年間イラクに留まった。[ 150 ]彼は 2010 年にイスラエルに移住し、その後結婚して家庭を築いた。 [ 150 ]レヴィ師は最後に移住したイラク系ユダヤ人だった。[ 150 ]それにもかかわらず、彼はイラクに残るユダヤ人コミュニティとの連絡を取り続けた。2018 年のインタビューで、彼はイラクにはまだ 5 人のユダヤ人がおり、女性がコミュニティの責任者を務めていると述べた。[ 139 ]カルデア・ニュースによると、2006年から2007年の間にイラクには約100人のユダヤ人が住んでいた。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]
ユダヤ人の抗議にもかかわらず、米国はイラクのユダヤ人アーカイブをイラクのユダヤ人コミュニティではなくイラク政府に移管することを選択した。[ 145 ] [ 153 ] [ 154 ]このアーカイブはデジタル化され、オンラインで閲覧できる。アル・コシュでは、米国と地元当局からの100万ドルの助成金と民間の寄付のおかげで、2020年にユダヤ人の預言者ナホムの墓が修復された。 [ 154 ] 2020年には、エゼキエルの墓の隣にあるシナゴーグがモスクに改築された。[ 155 ] 2021年3月15日、イラク最後のユダヤ人の1人であるダフェル・フアド・エリヤフ博士が死去した。[ 156 ] [ 157 ] 2021年現在、イラクには4人のユダヤ人が住んでいることが知られている。[ 158 ] 2021年11月、イスラエル警察はアラブの村からバグダッドのトーラー巻物を回収した。[ 159 ] 2021年12月、イラクのユダヤ人はハヌカのキットを受け取った。[ 160 ] 2022年5月27日、イラクはイスラエルとの接触を死刑に処する法律を可決した。[ 161 ]
イラクに住むユダヤ人の数については、さまざまな推定値がある。一部の情報源は、イラクにはユダヤ人はほんの一握りしか残っていないと報告しているが、[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 157 ] [ 170 ] 他の報告では、バグダッドにはまだ160人のユダヤ人が残っていると推定している。[ 152 ] [ 171 ]迫害を恐れて、ユダヤ人の実際の人数を明かすことに消極的である。[ 172 ]イラクのクルディスタン地域にはまだ約300人のユダヤ人が住んでいる。おそらくもっといるが、ユダヤ人の家族の中には、迫害を恐れて宗教を公に認めることを恐れ、秘密裏に信仰を実践している者もいる。イラクに駐留するアメリカ軍には、ユダヤ人の従軍牧師は3人しかいなかった。[ 173 ] 2011年に流出した米国大使館の電報には、バグダッドに残された8人のユダヤ人の名前が挙げられており、そのうちの1人、エムハド・レヴィはイスラエルに移住した。[ 173 ]バグダッドの聖ジョージ教会の牧師、アンドリュー・ホワイトは、残されたユダヤ人に逃げるよう促した。 [ 174 ]ホワイトはまた、イラクに残されたわずかなトーラーの巻物を救うための支援を求めた。[ 175 ]内戦終結後、帰還したユダヤ人はほとんどいないと伝えられている。[ 152 ] [ 176 ]地元のニュース報道によると、400人のユダヤ人がイラクに残っており、そのうち160人がバグダッドに住んでいる。[ 177 ] [ 178 ] 2025年現在、イラクに住むユダヤ人の総数は3人である。[ 179 ]
イラク政府は、以下の宗教グループを公認しています。イスラム教徒（シーア派とスンニ派）、カルデア人（アッシリア人、アッシリア・カトリック教徒、シリア正教会、シリア・カトリック教徒、アルメニア使徒教会、アルメニア・カトリック教徒、ローマ・カトリック教徒、国民プロテスタント、英国国教会、福音派プロテスタント・アッシリア人、セブンスデー・アドベンチスト、コプト正教会）、ヤズィーディー教徒、サベア・マンダ教徒、ユダヤ教徒。これらの宗教グループは、イラク領クルディスタンでも公認されています。
2015年6月22日、寄付金・宗教問題に関する議会委員会の委員長であるアブドゥル・アジム・アル・アジュマン氏は、イラクにはユダヤ人を含む様々な宗教的・民族的集団が存在すると述べた。[ 180 ]彼は、イラクのユダヤ人市民は外部からの圧力なしに儀式を行っていることを強調した。[ 180 ]アルスマリア・ニュースによると、アル・アジュマン氏は、イラクのユダヤ人代表が国家社会平和文書の起草中にイラク議会内の会議に参加したことを確認した。[ 180 ]これらの代表は、文書に関連する議会での議論に貢献し、意見を表明した。[ 180 ]
イラクのユダヤ人は引き続き自由に宗教儀式を行っており、コミュニティの代表者がイラクの議会に出席したこともある。
—アブドゥル・アジム・アル＝アジュマン
2004年に、地域住民は3人の代表を選出した。[ 181 ]
イラクにおけるユダヤ人に関する前向きな変化が注目されている。[ 182 ] [ 183 ] 2013年、ムクタダ・アル＝サドルは「イスラエルよりもイラクを好むユダヤ人は誰でも歓迎する」と宣言し、「民族主義の感覚に関しては、ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の間に違いはない。国家の義務を果たさない者は、シーア派イスラム教徒であってもイラク人ではない」と付け加えた。[ 184 ] 2018年の選挙で勝利した後、サドルは追放されたイラクのユダヤ人を歓迎するという同じ宣言をした。[ 184 ]人気のFacebookページ「アル＝クワ・アル＝ナティファ」（「清らかな兄弟団」、フォロワー170万人以上）による最近の世論調査 では、6万2000人の回答者のうち77%がイラクのユダヤ人の帰還に賛成していることが示された。[ 182 ]少数の人々は、パレスチナ難民の帰還権と引き換えにイラクのユダヤ人の帰還を提案した。[ 183 ]
最近、イラクのメディアYallaのウェブサイトに動画がアップロードされた。黒い服を着て、もみあげを伸ばし、帽子をかぶったユダヤ人男性が、地図を手にバスラの街を歩き、1950年代に祖父が残した家を探している様子が映っている。[ 182 ]彼が歩き回ると、人々は親切に彼を助け、家に招き入れる。[ 182 ]そのメッセージは「このユダヤ人はイラク人なので、私たちは彼に何の問題もありません」というものだ。[ 183 ] しかし、この男性は俳優であり、アル＝サドルの発言後のユダヤ人に対する一般的な感情を記録するために雇われたのだ。[ 182 ] [ 183 ] Facebookでは、数日のうちにこの動画は22万回以上再生され、1300回共有され、ほとんどが好意的な反応だった。[ 182 ]
しかし、イラクが戦後の影響から回復するまでは、現状では後戻りする余地はない。[ 183 ]
2025年6月、フランス大使館が建つイラクの土地を所有していたユダヤ人の子孫が、1967年以来その土地の賃料を支払っていないとしてフランスを訴えた（バアス党がイラクで政権を握り、フランスに対し賃料をイラク国庫に直接支払うよう要求したため、建物は差し押さえられていた）。[ 185 ]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)決して無意味ではない。バルフォア宣言の2年前、1915年にアラブ革命委員会が出した宣言では、「キリスト教徒とユダヤ教徒のアラブ人よ、イスラム教徒の同胞と団結せよ。宗教を持たないトルコ人を、異なる信仰を持つアラブ人よりも好むと言う者の言うことに耳を傾けてはならない。彼らは人種の生命に関わる利益を理解していない無知な人々である」と訴えている。
一般的な意見としては、アダスのように人脈が広く権力のある人物が国家によって排除されるのであれば、他のユダヤ人はもはや保護されないだろうというものだった。
ここ数ヶ月間イラクでユダヤ人が受けてきたひどい扱いを終わらせることも必要だろう。首相は、現状ではイラク在住のユダヤ人の保護を確保することがますます困難になっていることに言及した。テルアビブがイラクのユダヤ人の運命に関心を持っているのかと疑問を呈したド・ボワサンジェ氏の指摘に対し、首相は迫害という観点から考えているわけではないと説明し、委員会がユダヤ人に対する自身の個人的な感情について誤った印象を受けることを望んでいないと述べた。しかし、ユダヤ人がこれまで示してきたような不誠実さを示し続けるならば、事態は起こりうるだろう。 （首相はこの警告について明確な説明をしなかった）
パレスチナ人の脱出とは全く関係なく、自分たちの都合でユダヤ人を追放したいと率直に認めたことがある…ヌーリ・サイードはイラクからユダヤ人を追放する計画について語った…ヨルダン政府首脳
ヌーリ・アル＝サイードは首相に就任した。ヌーリはユダヤ人をできるだけ早く国外追放することを決意していた。
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