イスラム主義

イスラム主義とは、イスラム教が政治体制に影響を与えるべきであると信じ、一般的に世俗主義に反対する、幅広い宗教的および政治的イデオロギー運動を指す。^[1]イスラム主義の支持者は「アル・イスラミユーン」としても知られ、国家や社会の文脈の中でイスラム教のイデオロギー的解釈を実現することに専念している。彼らの大半は、しばしば「アル・ハラカト・アル・イスラミヤ」と呼ばれるイスラム組織または社会動員運動に所属している。 ^{[2]イスラム主義者は、}シャリーアの実施、^[3]汎イスラムの政治的統一、^[3]イスラム国家の創設を強調する。 ^[4]

イスラム主義は、元々の表現では、イスラム教を過去の主張と栄光に復活させ、^[5]イスラム教から異質な要素を浄化し、「社会と政治、そして個人の生活」におけるその役割を再主張し、^[6]特に「イスラム教が定める法（シャリーア法）に従って政府と社会を再編成する」というイデオロギーを表していた。^{[7] [8] [9] [10]}少なくとも1人の観察者（作家のロビン・ライト）によると、イスラム主義運動は「近代国家が独立を獲得して以来のどの傾向よりも中東を変えた」とされ、「政治、さらには国境」を再定義している。^[11]

20世紀のイスラム主義の中心人物および著名人には、サイイド・ラシッド・リダ^[12]、 ハッサン・アル・バンナー（ムスリム同胞団の創設者）、サイイド・クトブ、アブル＝アラ・マウドゥーディー^[13] 、ルーホッラー・ホメイニ（イラン・イスラム共和国の創設者）、ハッサン・アル＝トゥラビー^[14] などがいます。西洋化、シオニズム、ナショナリズムの熱烈な反対者であるシリアの スンニ派 聖職者ムハンマド・ラシッド・リダは、イスラム世界を政治的に統一するために汎イスラムのカリフ制を革命的に復活させることによりスンニ派国際主義を主張しました。^{[15] [16]}リダーはイスラム前衛主義の強力な推進者であり、イスラム教コミュニティは宗教教育とイスラム復興の取り組みを指揮する聖職者エリート（ウラマー）によって導かれるべきであるという信念を持っていた。^[17]リダーのサラフィー主義とアラブ主義の統合とイスラム主義の理想は、ムスリム同胞団運動を創設したエジプトの教師ハサン・アル・バンナー^{[18] [19]}や、反シオニストのエルサレムの大ムフティー、ハッジ・アミン・アル・フサイニーのような彼の弟子たちに大きな影響を与えた。^[20]

アル＝バンナとマウドゥーディーは、草の根の社会政治活動を通じて社会を再イスラム化する「改革主義」戦略を主張した。 ^{[21] [22]}他のイスラム主義者（アル＝トゥラビー）は、国家権力の行使を通じて社会をイスラム化する「革命的」戦略を提唱し、 ^[21]あるいは（サイイド・クトブ）草の根のイスラム化と武装革命を組み合わせることを提唱している。この用語は、非国家改革運動、政党、民兵、革命グループに適用されてきた。^[23]

少なくとも一人の著者（グラハム・E・フラー）は、イスラム主義を「（イスラム教徒の）アイデンティティ、真正性、より広範な地域主義、復興主義、コミュニティの再生への支援」を含むアイデンティティ政治の一形態としてより広い概念で捉えることを主張している。 ^[24] イスラム主義者自身は、「イスラム主義」よりも「イスラム運動」^[25]や「イスラム活動主義」などの用語を好み、イスラム主義はイスラム教の刷新と復興以外の何物でもないというほのめかしに反対している。^[26]公的および学術的文脈では、^[27]「イスラム主義」という用語は、西側諸国のマスメディアによって暴力、過激主義、人権侵害の含意を与えられ、イスラム嫌悪とステレオタイプ化につながっていると批判されてきた。^[28]

アラブの春の後、多くのポストイスラム主義の潮流が民主政治に深く関与するようになり、^{[11] [29]}一方で、イラク・レバントのイスラム国（ISIL）など、これまでで最も「攻撃的で野心的なイスラム民兵」を生み出した潮流もあった。^[11]

もともとイスラム主義という用語は、イデオロギーや運動ではなく、単にイスラム教の宗教を意味するために使われていた。英語では1696年にIslamismusとして、1712年にIslamismとして初めて登場した。 ^[30]この用語は、米国最高裁判所のIn Re Ross （1891年）の判決に登場している。20世紀に入ると、より短く、純粋にアラビア語の「イスラム」という用語がこれに取って代わり、1938年に東洋学者が『イスラム百科事典』を完成させた頃には、英語での使用からイスラム主義は事実上消えていたようだ。^{[要出典]この用語は、1978年から79年の}イラン・イスラム革命でアヤトラ・ホメイニの「イスラム政府」という概念がイランにもたらされるまで、学者、作家、ジャーナリストの「語彙にほとんど存在しない」ままだった。^[31]

この新しい用法は、イスラミスト （男性単数： Islami、複数名詞/呼称： Islamiyyun、属名： Islamiyyin、 女性単数/複数： Islamiyyah）という用語が、政治的イデオロギーではなく、イスラム教に関連する神学的な意味で伝統的なアラビア学ですでに使用されていたことを考慮せずに登場しました。アル・アシャリーの有名な百科事典『イスラミストたちの意見』などの異端学、神学、歴史学の著作では、イスラミストとは、その帰属を肯定も否定もせずに、自分自身をイスラム教に帰属させる人を指します。一貫して使用する場合、それは公平さのためです。しかし、他のものを無視して特定の人物やグループについて言及する場合、著者がそれらの人物やグループがイスラム教に属していることを肯定するか否定するか確信が持てていないか、論争なくその帰属に対する不承認をほのめかそうとしていることを意味します。^{[32] [33] [34] [35] [36]}対照的に、ある人物をムスリムまたはカフィールと呼ぶことは、その人物がイスラム教に属していることを明示的に肯定または否定することを意味します。イスラム主義者という用語の西洋とアラビア語の使用法の混乱から生じる問題を回避するために、アラブのジャーナリストは政治運動に関してイスラミ（イスラム主義者）ではなくイスラマウィ（イスラム教徒）という用語を作り出しましたが、この用語は文法的に間違っていると批判されることがあります。^[37]

イスラム主義は次のように定義されています。

• 「イスラム教は社会や政治、そして個人の生活を導くべきであるという信念」（シェリ・バーマン）^[6]
• イスラム教が政治体制に影響を与えるべきであるという信念（ケンブリッジ英語辞典）^[38]
• 「社会全体を導き、法律を教える[イスラム]イデオロギーは、イスラム法に準拠していなければならない」（WEシェパード）^[8]
• 既存の2つのトレンドの組み合わせ
  • 「外国の影響、政治的日和見主義、道徳的緩慢さ、そして聖典の忘却」によって弱体化した信仰を復活させる運動^[39]
  • 帝国主義/植民地主義に反対する最近の運動は、より単純な反西洋主義へと変化した。かつては左翼や民族主義者が支持していたが、その支持者はイスラム教に転向した。^[39]
• これは「宗教化された政治」の一形態であり、イスラム共同体が自らの価値観に基づいて世界的な覇権を主張することを想定した宗教的原理主義の一例である（バッサム・ティビ）^[40]
• 「イスラム教の法に従って政府と社会を再編成することを支持する政治運動」（AP通信スタイルブック）^{[7] [41]}
• イスラムの戒律や規範を人々の行動に一般的に適用される規則として施行しようとする政治思想。その信奉者はイスラムの価値観と法律（シャリーア）に基づいた国家を求め、言論の自由、報道の自由、芸術の自由、宗教の自由などの西洋の指導原則を拒否する（トーマス・フォルク）^[42]
• 社会政治的な目的を追求するためにイスラムのシンボルや伝統を利用し、そこからインスピレーションを得た幅広い政治イデオロギー。「政治的イスラム」とも呼ばれる（ブリタニカ）^[43]
• 「[...は]『私たちが嫌いなイスラム教徒』の略語になっている」（アメリカ・イスラム関係評議会—AP通信の以前のイスラム主義者の定義に対する苦情）^[41]
  • 「西洋の一般的な言説では、一般的に、イスラム教コミュニティにおける否定的または『悪いもの』について議論するときに『イスラム主義』という言葉が使われる。一方、『イスラム』という記号は、肯定的または中立的なことのために留保されている。」（デイビッド・ベルト）^[44]
• この運動はイスラム教において「あらゆるものをあらゆる人に」及ぼすほど幅広く柔軟なため、「持続不可能」なものとなっている（タレク・オスマン）^{[45] 。}
  • 貧困層への代替的な社会保障の提供者。
  • 幻滅した若者のための怒りのプラットフォーム。
  • アイデンティティを求める人々に「純粋な宗教への回帰」を告げる大きなトランペットの音。
  • 裕福でリベラルな人々のための「進歩的、穏健な宗教的プラットフォーム」
  • ...そして極端な場合には、拒否主義者や過激派にとっての暴力的な手段となる。^[45]
• イスラムの「西洋からの文化的差異と植民地化以前の象徴的世界との再接続を求める運動」（フランソワ・ブルガット）^[5]
• 「イスラム教的性格を持つとされる信念、規定、法律、政策の積極的な主張と推進」（国際危機グループ）^[26]
• 「イスラムの信仰、シンボル、言語を利用して政治活動を鼓舞し、形作り、活気づけるイスラム教徒」の運動。穏健で寛容で平和的な活動家や「不寛容を説き、暴力を支持する」活動家が含まれることもある（ロバート・H・ペレットロー）^[46]
• 「社会生活、家庭環境、職場など、自分たちの環境をイスラム化しようとするすべての人々…」（オリヴィエ・ロイ）。^[47]

イスラム主義者は、自分たちの運動がイスラム教の修正版、あるいは復活であると単純に信じているが、一方でイスラム主義はイスラム教からの現代的な逸脱であり、非難されるか退けられるべきだと考える者もいる。

国際危機グループの著者は、「政治的イスラム」という概念は、イランのイスラム革命を説明するためにアメリカ人が作り出したものだと主張しているが、イスラム教は定義上政治的であるという事実を無視している（著者によると）。実際、説明が必要なのはイスラム主義ではなく、静穏主義的/非政治的なイスラムであり、著者はそれを「1945年から1970年までの世俗的なアラブ民族主義の全盛期の短命な時代」の歴史的偶然と呼んでいる。^[48]

ハイリ・アバザは、イスラム教とイスラム主義を区別していないために、西洋では多くの人が両者を同一視していると主張している。西洋人は、非自由主義的なイスラム（イスラム主義）政権を支持することでイスラム教を尊重していると考えており、宗教と政治を分離しようとする人々に不利益をもたらしている。^[49]

別の文献では、イスラム教は「千年以上にわたって存在する宗教と文化を指す」のに対し、イスラム主義は「20世紀の大きな出来事と結びついた政治的/宗教的現象である」という事実を強調して、イスラム主義者とイスラム教を区別している。イスラム主義者は、少なくとも時には、自分たちを「イスラム主義者/イスラム教信者」と定義し、「ムスリム/イスラム教徒」と区別してきた。^[50]ダニエル・パイプスは、イスラム主義を、伝統的なイスラム教よりも、ヨーロッパのユートピア的な政治思想や「主義」に負うところが大きい現代の思想であると説明している。^[51]

サルマン・サイイドによれば、「イスラム主義は、共産主義やファシズムがキリスト教の世俗化された代替物であると主張するのと同じように、イスラム教の代替物ではない」。むしろ、それは「イスラム教をあらゆる社会秩序の中心に位置付けようとする一連の政治プロジェクト」である。^[52]

イスラム教への信仰とイスラム教の物事への関心の現代的復活は、いくつかの出来事に遡ることができます。

第一次世界大戦の終わりまでに、イスラム教国のほとんどはキリスト教寄りの西側諸国に支配されていると見られていた。提示された説明は、イスラム教の主張は誤りであり、キリスト教あるいはキリスト教以後の西側諸国が最終的により優れた別のシステムを考案した、あるいはイスラム教は自らに忠実でなかったために失敗した、というものであった。イスラム教徒は後者の説明を好んでおり、この流れを逆転させるためには信者の信仰と献身を倍増させる必要があるとされた。^[53]

イスラム精神の欠如と勝利の欠如との関連は、1967年の六日間戦争で「陸・海・空」のスローガンを掲げてイスラエルと戦ったアラブ民族主義者率いる軍隊の悲惨な敗北と、6年後のヨム・キプール戦争での（認識された）ほぼ勝利との比較によって強調された。その戦争での軍のスローガンは「神は偉大である」であった。^[54]

ヨム・キプール戦争とともにアラブ石油禁輸措置がとられ、（イスラム教の）ペルシャ湾産油国は生産を削減し、石油価格を4倍にするという劇的な決定を下した。これにより、石油、アラブ、イスラムという言葉は、世界中で、特にイスラム世界の人々の頭の中で、権力と同義語となった。^[55]多くのイスラム教徒は、サウジアラビアの王子サウード・アル・ファイサルと同様に、ペルシャ湾の巨大な石油埋蔵量から得られた数千億ドルの富は、神からイスラム教徒への贈り物にほかならないと信じている。^[56]

イスラム復興運動が勢いを増すにつれ、かつてイスラム主義者を弾圧していた（そして現在も弾圧を続けている）エジプトなどの政府もこれに加わった。彼らはアルコールを禁止し、ラジオやテレビで宗教番組を流し、^[57]運動の露出をさらに高めた。

1922年11月1日、トルコ大国民議会によるオスマン帝国の廃止により、1299年以来続いたオスマン帝国は終焉を迎えた。1922年11月11日、ローザンヌ会議において、アンゴラ（現在のアンカラ）政府によるトルコに対する大国民議会の主権が承認された。最後のスルタン、メフメト6世は、1922年11月17日、オスマン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を去った。法的立場は、1923年7月24日のローザンヌ条約の調印により確固たるものとなった。1924年3月、カリフ制はトルコ国民議会により法的に廃止され、オスマン帝国の影響は終焉を迎えた。これはスンニ派聖職者の世界に衝撃を与え、多くの人々はイスラム教を伝統的な宗教としてではなく、近代国家の革新的な社会政治的イデオロギーとして提示する必要性を感じた。 ^[58]

現代世界の新たな現実への反応として、ラシッド・リダやアブル・アラ・マウドゥーディーのようなイスラム主義の思想家、エジプトのムスリム同胞団やインドのイスラム教会議などの組織が生まれた。エジプトを拠点に活動するシリア生まれの著名なサラフィー主義神学者ラシッド・リダは、スンニ派神学校におけるハディース研究の復興者、近代イスラム主義の先駆的理論家として知られていた。 ^[59] 1922年から1923年にかけて、リダは「カリフ制または至高のイマーム制」と題する一連の記事をアル・マナール誌に発表した。この非常に影響力のある論文で、リダはイスラム法学者の指導によるカリフ制の復活を主張し、世界中のサラフィー主義改革運動の努力を通じて段階的に教育、改革、浄化を行うよう提案している。 ^[60]

サイイド・ラシッド・リダは1912年にインドを訪れ、デオバンドとナドワトゥルのウラマー神学校に感銘を受けた。^{[61]これらの神学校は}サイイド・アフマド・シャヒドと彼の前近代的なイスラム首長国の遺産を受け継いでいた。 ^[62]イギリス領インドでは、第一次世界大戦後にショーカット・アリ、マウラナ・モハメッド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・ハーン、アブル・カラム・アザドが率いたカリフ制運動（1919年 - 1924年）が、南アジアのイスラム教徒のカリフ制への願望を象徴するようになった。

イスラム教徒は西洋のやり方、特に政治のやり方から疎外されている。^[63]

• イスラム社会では、イスラム文明の何世紀にもわたる「文化的・制度的成功」の記憶が、西洋文明のような「代替の『文明秩序』に対する激しい抵抗」を生み出している。^[64]
• イスラム世界の中心地は、ヨーロッパとキリスト教世界に近い。イスラム世界は、まずヨーロッパを征服し、その後征服された。8世紀のイベリア半島、 11世紀に始まった十字軍、そしてその後数世紀に渡ってオスマン帝国が、ヨーロッパとイスラムの間の戦場となった。^[65]

バーナード・ルイスの言葉：

スペインへの最初のムーア人上陸から第二次トルコによるウィーン包囲まで、ほぼ千年の間、ヨーロッパはイスラム教の絶え間ない脅威にさらされていた。初期の数世紀は、侵略と征服だけでなく、改宗と同化という二重の脅威があった。イスラム領土の最も東の州を除くすべての州はキリスト教の支配者から奪われ、イランとアラビアの西側にいた最初のイスラム教徒の大半はキリスト教から改宗した人々だった...彼らの喪失は痛烈に感じられ、ヨーロッパにも同様の運命が待ち受けているのではないかという恐怖が高まった。^[66]

イスラム世界は、西洋人の最近の技術的優位性に対して、怒りと憤りを感じていた。

彼らは永遠の教師であり、私たちは永遠の生徒です。世代から世代へと、この非対称性は劣等感を生み出し、彼らの革新が私たちがそれを吸収できるよりも速いペースで進歩するという事実によって永遠に悪化しました。...劣等感を優越感に逆転させる最良の手段...イスラム教は文化全体に尊厳を与えるでしょう。^[67]

イスラム主義者にとって、西洋の主な脅威は、政治的または経済的なものではなく、文化的なものである。文化への依存は信仰とアイデンティティを奪い、政治的支配よりもはるかに効果的にイスラム教とイスラム共同体（ウンマ）を破壊する。^[68]

• 宗教的なイスラム教徒と資本主義の西側諸国が、共通の無神論者共産主義者の敵を前にして感じていた一体感は、冷戦の終結とソ連のアフガニスタン占領の終結とともに消え去った。^[69]

グラハム・E・フラーは、イスラム主義をアイデンティティ政治の一部、特に1970年代に第三世界で出現した宗教志向のナショナリズムとして次のように説明している。「インドにおけるヒンズー教の復活、イスラエルにおける宗教的シオニズム、スリランカにおける過激な仏教、パンジャブにおけるシク教の復活、ラテンアメリカにおけるカトリックの『解放神学』 、そしてイスラム世界におけるイスラム主義」^[70]

1960年代後半までに、ソ連以外のイスラム教徒が多数を占める国々は独立を勝ち取り、モスクワと同盟を組んだ「ナセルのエジプト、バース党のシリアとイラク、ムアンマル・カダフィのリビア、アハメド・ベン・ベラとウアリ・ブーメディエンのアルジェリア、南イエメン、そしてスカルノのインドネシア」という2つの冷戦陣営のいずれかに属す傾向にあった。^[71]国民がイスラム教に深く愛着を持っていることを知っていたこれらの国々の「1960年代の教科書は、社会主義とは単にイスラム教を正しく理解したものに過ぎないと子供たちに印象づけようとした。」^[72] オリビエ・ロイは、「『アラブ社会主義』モデルの失敗は…解体された社会に新しい抗議イデオロギーが出現する余地を残した…」と書いている。^[73]ジル・ケペルは、1988年に石油価格の暴落がアルジェリアの都市貧困層による広範囲にわたる暴力的で破壊的な暴動を引き起こしたとき、左翼にとって自然な機会と思われたかもしれないものが、むしろイスラム主義のイスラム救済戦線（FIS）党の大きな勝利の始まりであったと指摘している。その理由は、第三世界の社会主義与党（FNL）の政策の腐敗と経済的機能不全が「社会主義の語彙」を「大幅に信用を失わせた」ためである。^[74]ポスト植民地時代 には、多くのインドネシア、エジプト、シリア、イラクなどイスラム教徒が多数を占める国は、何十年も同じ人物や幹部が支配する独裁政権によって統治されていた。同時に、これらの国の多くでは軍が政府の決定において重要な役割を果たしていた（軍が果たした大きな役割は、民主的なトルコでも見られた）。^[75]

軍事支援を受けた権威主義体制は、しばしば外国勢力の助けを借りて、左翼反対派を沈黙させるための追加措置を講じた。左翼反対派の沈黙は、民主的なプロセスの欠如に対する経済的な不満や不満を表明する手段を大衆から奪った。^[75]その結果、冷戦後の時代には、ムスリム同胞団などの市民社会に基づくイスラム主義運動だけが抗議の手段を提供できる組織となった。^[75]

こうした動きは、各国が民主化移行を経た後も繰り返された。インドネシアでは、イスラム主義反対派の人気に対抗するため、一部の世俗政党が宗教条例の制定に貢献した。^{[76]エジプトでは、}民主化実験の短い期間に、ムスリム同胞団が反対派の中で最も結束力のある政治運動として勢いをつかんだ。^[77]

イスラム世界におけるイスラム主義の大きな影響力に異論を唱える者はほとんどいない。^{[78] [79] [80]}ソ連崩壊後、表現の自由と民主的な統治というリベラルな思想に基づく政治運動が、ラテンアメリカ、東ヨーロッパ、アジアの多くの地域など、世界の他の地域で反対勢力を率いてきた。しかし、「単純な事実として、政治的イスラムは現在 [2002-3年頃] イスラム世界全体で最も強力な思想的勢力として君臨している」。^{[81] [82]}

イスラム主義の強さは、イスラム世界における一般的な宗教心の強さからも生まれている。世界中の他の社会と比較すると、「イスラム世界が驚くべきなのは、無宗教の影響が最も少ないように見えることだ」 ^[83]。他の民族は、先祖が聖書に委ねるべきだと考えた領域で、物理学や社会科学に答えを求めるかもしれないが、イスラム世界では、宗教はより包括的になってきており、むしろ減少している。「過去数十年間、イスラム文化の最先端を代表するようになったのは原理主義者たちだ」^{[83] 。}

2009年に執筆したドイツ人ジャーナリストのソニア・ゼクリは、エジプトや他のイスラム諸国のイスラム主義者について「非常に影響力がある。…彼らは人々の服装や食事を決定する。これらの分野で彼らは信じられないほど成功している。…イスラム主義者が権力を握ることはなくても、彼らは国を変えてきた」と述べている。^{[84]政治的イスラム主義者は「}トルコ、チュニジア、マレーシア、インドネシアなどの場所で民主的な公共の場で競い合っている」と表現されている。 [ ^85]

イスラム主義は統一された運動ではなく、さまざまな形態をとり、既存の権力に対する幅広い戦略と戦術（「破壊、反対、協力、無関心」^[21] ）に及ぶ。これは意見の相違のためではなく（あるいは単に意見の相違のためだけではなく）、状況の変化に応じて変化するためである。^{[86] [87] p. 54}

民主的なプロセスを受け入れ、その中で活動する穏健派および改革派のイスラム主義者には、チュニジアのアンナハダ運動のような政党が含まれる。イスラム主義者の中には、宗教的ポピュリストや極右の者もいる。 ^{[88]パキスタンの} ジャマーアト・エ・イスラミは、基本的にはパキスタンの民主的な政治プロセスで活動する社会政治的な「前衛政党」だが、過去には軍事クーデターを通じて政治的影響力を獲得したこともある。^{[21]レバノンの}ヒズボラやパレスチナのハマスなどの他のイスラム主義グループは、民主的および政治的プロセスに参加しているだけでなく、強力な準軍事組織による武力攻撃も行っている。アルカイダやエジプトのイスラム聖戦のようなジハード主義組織、およびタリバンなどのグループは、民主主義を宗教的根拠に基づいた攻撃的なジハードを求めるクフル（不信仰）の一形態と見なし、完全に拒否している。

イスラム主義内のもう一つの大きな分裂は、グラハム・E・フラーが「伝統の守護者」（ワッハーブ派などのサラフィー派）と表現した保守的な「伝統の守護者」と、ムスリム同胞団を中心とする革命的な「変革とイスラム改革の先駆者」との間の分裂である。^[89]オリヴィエ・ロイは、「スンニ派の汎イスラム主義は20世紀後半に顕著な変化を遂げた」と論じており、汎アラブ主義のイスラム化に重点を置くムスリム同胞団運動は、「イスラム制度の構築よりもシャリーア」に重点を置くサラフィー派運動に影を潜めてしまった。 ^[90]アラブの春（2011年に始まる）の後、ロイはイスラム主義はアラブ・イスラム世界の多くで民主主義と「ますます相互依存的」になり、「どちらか一方なしでは生き残れない」と述べている。イスラム主義の政治文化自体は民主的ではないかもしれないが、イスラム主義者は正当性を維持するために民主的な選挙を必要としている。同時に、彼らの人気は非常に高いため、主流のイスラム主義グループを排除した政府は民主主義を名乗ることはできない。^[29]

2017年頃、学者のモーテン・ヴァルビョルンは、「過激派/穏健派」や「暴力的/平和的」なイスラム主義の区別は「単純すぎる」と主張し、イスラム主義の「はるかに洗練された類型」を提唱した。^[87]

• 抵抗/革命/改革イスラム主義、^[91]
• イスラヒ・イクワニ/ジハード・イクワニ/イスラ・サラフィ/ジハード・サラフィ・イスラム主義、^[92]
• 改革主義的/革命的/社会的/精神的イスラム主義、^[93]
• 第三世界主義/新第三世界主義イスラム主義、^[94]
• 国家主義的/非国家主義的イスラム主義、^[95]
• サラフィスト聖戦主義者/イクワニー・イスラム主義^[96]または
• 主流派/復古主義ジハード主義者/教条主義ジハード主義イスラム主義。^[97]

80年代から90年代にかけて、ムスリム同胞団やアンナハダなどの主要な穏健派イスラム主義運動は民主的な政治参加から排除された。少なくとも部分的にはそれが理由となって、イスラム主義者はアルジェリア内戦（1991年～2002年）で政府転覆を試み、 90年代にはエジプトでテロ活動を展開した。これらの試みは鎮圧され、21世紀にはイスラム主義者は非暴力的な手段にますます目を向けるようになり、^[98]「穏健派イスラム主義者」が現代のイスラム主義運動の大半を占めるようになった。^{[22] [89] [99]}

一部のイスラム主義者の間では、民主主義はシューラ（協議）によってイスラム教と調和している。統治者による協議の伝統は預言者ムハンマドのスンナであると考えられている[ 99 ] [ 100 ^{] [ 101]}（マジュリス・アシュ・シューラはイスラム諸国における立法機関の一般的な名称である）。

「穏健派イスラム主義運動」のさまざまな目標、戦略、成果の中には、シャリーア（ポストイスラム主義とも呼ばれる）を実施するという当初のビジョンを正式に放棄したことがあり、チュニジアのアンナハダ運動^[102]やインドネシアの繁栄正義党（PKS）^[103]によってそれが行われた。スーダン国民会議などの他の運動は、裕福で保守的な国家（主にサウジアラビア）の支援を受けてシャリーアを実施している。^{[104] [105]}

「包摂・穏健」という理論によれば、政治的結果と戦略の相互依存性は、イスラム主義者が穏健になればなるほど、政治的に包摂される（または抑圧されなくなる）可能性が高くなり、政府が融通が利くほど、イスラム主義者の「過激さ」が薄れることを意味する。^[106]イスラム主義の原則を近代国家の枠組みに調和させる原型は、「トルコモデル」であり、レジェップ・タイイップ・エルドアン率いるトルコ公正発展党（AKP）の統治の明らかな成功に基づいている。^{[107]しかし、トルコモデルは、}エルドアン政権による粛清と民主主義の原則の侵害により「行き詰まった」。^{[108] [109]}この概念の批評家（民主主義を拒否するイスラム主義者と反イスラム主義者の両方を含む）は、イスラム主義者の願望は民主主義の原則と根本的に相容れないと主張している。

現代のサラフィー運動は、時にはイスラム主義の変種として、また時にはイスラムの別の学派として説明され、^[110]「原理主義とイスラム主義の中間段階」のように表現される。^[111] もともとはジャマール・アッディーン・アル・アフガニ、ムハンマド・アブドゥル、ラシッド・リダによる改革運動で、マラブー主義（スーフィズム）やフィクフの確立された学派を拒否し、コーランとスンナの個別的解釈（イジュティハード）を要求した。^{[112]それは中世の}ハンバル神学者イブン・タイミーヤの保守的な教義を受け入れる運動へと進化した。すべてのサラフィーは、イスラム教が人生のあらゆる側面を網羅し、シャリーア法を完全に実施する必要があり、イスラム世界を支配するためにカリフ制を再確立する必要があると信じているが、彼らの戦略と優先事項は異なり、一般的に3つのグループに分類される。

• 「静穏主義」派は、説教、シャリーアに関する大衆の教育、宗教的慣習の「浄化」、そして政府の無視を通じてイスラム化を主張している。
• 活動家（またはハラキ）サラフィー主義は、利子付き政府融資に反対したり、イスラエルとの関係を正常化したりといった政治参加を奨励する。2013年現在、この学派がサラフィー主義の大半を占めている。^[113]イスラム世界のサラフィー主義政党には、エジプトのヒズブ・アル・ヌール、イエメンのイスラーフ党、バーレーンのアサラなどがある。
• サラフィー主義ジハード主義（下記参照）は、サイイド・クトゥブ（クトゥビズム、下記参照）の思想に触発されており、世俗的な制度をイスラムの敵と見なし、新しいカリフ制の樹立への道を開くために革命を主張している。^[114]

現代のサラフィー運動の先駆者の一つは、18世紀にアラビアでムハンマド・イブン・アブドゥルワッハーブによって創設された改革運動であるワッハーブ主義である。イブン・アブドゥルワッハーブは、サウジアラビアの統治者であるサウード家にバイア（統治者/指揮官への忠誠の誓い）^[115]を与え、それ以来ほぼすべてのワッハーブ派がそうしてきた（少数はサラフィー・ジハード主義者や他の反体制派になった）。^{[116] [117]} 統治者への服従はいかなる政治的活動も排除するため（顧問が統治者にささやく場合を除く）、少なくともサウジアラビアにはワッハーブ派のイスラム教徒はほとんどいない。^{[116] [118]}

ワッハーブ派とサラフィー主義は1960年代までにサウジアラビアで多かれ少なかれ融合し、^{[119] [120] [121] [122] 、}サウジアラビアの石油輸出によって資金提供された、国家が支援する保守的なイスラム教の世界的な布教活動で数千億ドルの利益を得た^{[123] （しばしば}石油イスラムと呼ばれる現象）。^[124]（この資金提供は間接的にサラフィー・ジハード主義の台頭に貢献した。）^[124]

クトゥビズムとは、サイイド・クトゥブ（1950年代から60年代にかけてエジプトで影響力を及ぼしたムスリム同胞団の人物）が提唱したジハード主義の思想を指す。クトゥビズムは、シャリーアはイスラム教にとって不可欠であるだけでなく、シャリーアが施行されていないため、イスラム教はイスラム世界には実際には存在せず、ジャーヒリーヤ（イスラム以前の無知の状態）にあると主張した。この状況を改善するために、彼は1) 改宗を促す説教と2)ジャーヒリーヤの「組織」を強制的に排除するジハードという2つの攻撃を主張した。^[125]ジャーヒリーヤ・イスラム政府に対する防御的なジハードだけでは十分ではない。「真実と虚偽はこの地球上で共存できない」ため、ジャーヒリーヤをイスラムの祖国だけでなく地球上から排除するには、攻撃的なジハードが必要だった。 ^[126]さらに、イスラム教に対する西洋とユダヤの陰謀に対する警戒も必要となるだろう。^{[127] [128]}

クトゥブは自身の思想を完全に説明する前に処刑されたが、^[129]彼の思想は後の世代、アブドゥラー・ユースフ・アッザムや、クトゥブの兄弟であるムハンマド・クトゥブの弟子で後にオサマ・ビン・ラディンの師となったアイマン・アル・ザワヒリらによって広められ、拡大された。^{[130] [131]}アル・ザワヒリは「クトゥブの純粋な性格」と彼が受けた迫害の物語を伝えるのに尽力し、クトゥブの信奉者の間で攻撃的なジハードを正常化させるのに大きな役割を果たした。^[132]

サラフィー主義、あるいは革命的サラフィー主義^[133]は、オサマ・ビン・ラディンと何千人もの他の過激なイスラム教徒が、アフガニスタンに侵攻したソ連と戦うためにイスラム世界からやって来た1980年代に顕著に現れた。^{[134] [135] [136] [137]地元のアフガニスタンのイスラム教徒はソ連（}ムジャヒディーン）に対してジハードを宣言し、サウジアラビアと米国から資金、兵站、軍事面での支援を受けていたが、ソ連軍がアフガニスタンから撤退した後、米国とサウジアラビアによる資金提供と関心はなくなった。国際義勇軍（もともとアブドラ・アッザムによって組織された）は、家庭や家族の穏健な影響力から離れ、過激化した他の過激派の影響の中で勝利を収めた。^[138]彼らは、すでに構築されていた金融、兵站、軍事ネットワークを活用しようとし^[134]、他の場所でジハードを継続しようとした。^[139]しかし、彼らの新たな標的には、ムジャヒディーンへの資金提供国でありながら「信仰の最大の敵とみなされている」米国や、イスラム教からの背教者とみなされているイスラム教徒が多数派を占める国の政府が含まれていた。^{[140] [138]}

サラフィー主義-ジハード主義のイデオロギーは、サラフィー主義者の聖書の文字通りの伝統的な解釈と、イスラム国家、そして最終的には新しいカリフ制の樹立を目指して、軍と民間人を標的としたジハードの推進と戦闘を組み合わせたものである。^{[138] [135] [128] [141] [注 1]}

この運動の他の特徴としては、指導者（アミール）にバイア（忠誠の誓い）を行う正式な手続きがある。これはハディースと初期のイスラム教の慣習に触発され、ワッハーブ派の教えに含まれている。 ^[143]また、「近い敵」（イスラム教徒が多数派を占める国の政府）と「遠い敵」（米国やその他の西側諸国）という概念もある。（「近い敵」という用語は、1981年にエジプト・イスラム聖戦（EIJ）とともにアンワル・サダト暗殺を指揮したモハメド・アブドゥル・サラム・ファラグによって造られた。） ^[144] 「遠い敵」は、 1996年にアルカイダの攻撃を受けて導入され、正式に宣言された。^{[144] [145]}

このイデオロギーは、イスラム世界が数多くの地政学的危機を経験した90年代に台頭した。^[134]特にアルジェリア内戦（1991年～2002年）、ボスニア戦争（1992年～1995年）、第一次チェチェン戦争（1994年～1996年）が有名である。これらの紛争では、政治的イスラムが地元の交戦者を動員する要因となることが多く、交戦者はイデオロギーの積極的な拡散と引き換えに、アルカイダに資金、兵站、軍事面での支援を要求した。^[134] 1998年の米国大使館爆破事件、9月11日の同時多発テロ（2001年）、米国主導のアフガニスタン侵攻（2001年）とイラク侵攻（2003年）の後、サラフィー主義ジハード主義は米国の対テロ作戦によって壊滅的な打撃を受け、勢いを失い、2011年にはビン・ラディンが死亡しました。 ^[134]アラブの春（2011年）とそれに続くシリア内戦（2011年～現在）の後、イラクのアルカイダ残党は力を回復し、急速にイラク・レバントのイスラム国へと発展し、 MENA地域の紛争地帯と世界中に影響力を広げています。サラフィー主義ジハード主義は、現代のイスラム主義運動の少数派を構成しています。^[146]

イスラム主義や政治的イスラムに関する研究や報道のほとんどはスンニ派イスラム主義運動に焦点を当てているが、^{[注 2]} イスラム主義は十二イマーム派 シーア派イスラム教（イスラム教で2番目に大きな宗派で、全イスラム教徒の約10％を占める。^{[注 3]}）にも存在する。シーア派イスラム主義としても知られるイスラム主義シーア派は、主に、しかし排他的ではないが ^{[注 4]アヤトラ・}ルーホッラー・ホメイニの思想、彼が率いたイスラム主義革命、彼が建国したイラン・イスラム共和国、そして共和国の宗教的・政治的活動や資源に関連している。

上述のイスラム主義の「タイプ」と比較すると、ホメイニ主義はワッハーブ主義（シーア派を真にイスラム的とは見なさない）、サラフィー主義（正統派とジハード派の両方で、シーア派は最も著名なサラフィーの一部を模範とすべきとは見なさない）、改革派イスラム主義（イスラム共和国は権力を強化する過程で1981年6月から1982年3月の間に3,400人以上の政治的反体制派を処刑した）とは異なる。^{[147] [148]}

ホメイニとその追随者たちはマウドゥーディーとクトゥブの著作をペルシア語に翻訳し、その影響を受けたが、彼らの見解は彼らや他のスンニ派イスラム教徒とは「より左派的でより聖職者的」であるという点で異なっていた。^[149]

• 革命に至るまでの宣伝活動ではより左派的になり、富裕層による貧困層への搾取と帝国主義によるイスラム教徒への搾取を強調した。^{[150] [注 5]}
• 革命後の新しい国家では、聖職者が権力の支配権を握っていた（最高指導者、護憲評議会など、ヴェラヤト・エ・ファキーフの概念の下で。^{[注 6]}）。

ホメイニは「過激な」イスラム主義者であり^[155]、クトゥブと同じくマウディとは違っていた。彼は、外国人、ユダヤ人、そして彼らの代理人が「我々を後進的に保ち、現在の惨めな状態に留めておくために」陰謀を企てていると信じていた。^[156]イスラム教徒と自称しながらも世俗的で西洋化している人々は、単に腐敗していたり​​誤った考えを持っているだけでなく、イスラム教に対する長期的陰謀の一環としてイスラム教徒の土地を「略奪」するのを手助けする西洋政府の「代理人」である。^[157]この忌まわしい行為と正義の間に立ちはだかるのは、シャリア法を施行するイスラム法学者の統治だけであり、平和的で段階的な移行を待つことはできなかった。真のイスラム統治以外のいかなる種類の政府も「不信心なシステム」であるため、「すべての痕跡」を「破壊する」ことはイスラム教徒の義務である。^[158]「イスラム社会に腐敗」を引き起こし、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」グループは、預言者ムハンマドがバニ・クライザのユダヤ人を排除したのと同じように排除されなければならない。^[159]「イスラムが望んだ政府形態」を樹立するイスラム革命は、イランにイスラム国家が一つ誕生するだけでは終わらない。この政府が「誕生すれば、現在世界に存在するどの政府も」それに抵抗することができず、「すべて降伏する」だろう。^[160]

ホメイニのイスラム主義は、旧体制を完全に一掃し、新憲法、新制度、新統治概念（ヴェラヤト・エ・ファキーフ）を持つ新体制を樹立したため、世界でも特にユニークであった。歴史的な出来事として、過激派イスラム教は、影響と関心が限定されていた話題から、イスラム世界の内外を問わずほとんどの人が知らない話題へと変化した。^[161]彼が学生への講義で最初に説明したように、「イスラム政府」のシステムは、指導的なイスラム法学者がシャリーア法（すべての個人とイスラム政府に対して絶対的な権限を持つ法）を施行するシステムであった。^[162]法学者は選挙で選ばれず、神の法が法学者による統治を要求し、「イスラムが指導を与え、規範を確立していない人間の生活の話題は一つもない」ため、立法府は必要ない。^[163]このシステムがなければ、不正、腐敗、浪費、搾取、罪が蔓延し、イスラム教は衰退するだろう。この計画は彼の弟子や宗教界には明らかにされたが、広く公表されることはなかった。^[164]革命後に書かれたイスラム共和国の憲法には議会と大統領が含まれていたが、政府全体を監督するのは「最高指導者」/守護法学者であった。

イスラム教シーア派は、イラン政権が革命を輸出しようとしたため、世界的なイスラム主義の発展に極めて重要な役割を果たしてきた。^[165]イスラム主義のイデオロギーはもともとムスリム同胞団から輸入されたものだが、シリア内戦への関与により、ムスリム同胞団とイラン・イスラム共和国の関係は悪化した。^[166]しかし、多数派のウスリー派シーア派は、隠れたイマームの隠蔽の時代にイスラム国家の構想を拒否している。^[167]

^{十二イマーム派}のシーア派ムスリムは、中東と南アジアに点在する6か国ほどの国に主に居住している。^{[注 7]} イラン・イスラム共和国は、シーア派が多数派を占める最大の国家であること、国民の団結とシーア派による統治の長い歴史があること、最初で「唯一の真の」 ^[171]イスラム革命の地であること（以下の歴史の項を参照）、そして主要な石油輸出国としての財源を持っていることから、シーア派世界の「事実上の指導者」[170] となっている。イランの影響は「イラン・アラブ・シーア派」の文化的・地理的領域に広がり、イランの地域的勢力を確立し、^{[注 8]}「国境を越えたシーア派民兵と政党」を支援し、^{[169] [注 9]}仲間のシーア派への支援と彼らの「イラン化」を絡め合わせている。^[171]

イランのシーア派イスラム主義は、スンニ派イスラム主義者とその組織の影響を受けており、^{[173] [174]}特にサイイド・ラシッド・リダ、^[12] ハッサン・アル・バンナー（ムスリム同胞団の創設者）、^[174] サイイド・クトブ、^[175] アブル・アラ・マウドゥーディー、^[13] などが挙げられますが、スンニ派ムスリム同胞団のイスラム主義とは「異なる」、「より左派でより聖職者的」とも評され、^[149]独自の歴史的影響者もいます。

• シェイク ・ファズルッラー・ヌーリー^[176]は、ガージャール朝の宮廷の聖職者であり、1905年から1911年のペルシア立憲革命の際の反立憲主義者の指導者であり、^[177]新しい憲法はシャリーア法に反すると宣言した。^[178]
• ファダイヤン・エ・イスラームを創設した宗教学生のナヴァブ・サファヴィーは、イランにおけるイスラム教の浄化を目指して「腐敗した個人」、つまり特定の有力な知識人や政治家（元首相と現首相の両方を含む）を殺害した。^[179]このグループが政府によって鎮圧された後、生き残ったメンバーはホメイニ師を新たな精神的指導者として選んだと伝えられている。^{[180] [181]}
• アリ・シャリアティは非聖職者の「社会主義シーア派」で、フランスでマルクス主義の思想を吸収し、イマーム・フセインは聖人であるだけでなく、元々の被抑圧者（ムズルーン）であり、彼を殺害したスンニ派のウマイヤ朝は、現代イラン国民の「国王による抑圧」の「類似物」であると説くことで、イランの若者に多大な影響を与えた。^[182]
• ムハンマド・バキール・サドルは、イラクのシーア派イスラム学者で、マルクス主義、社会主義、資本主義を批判し、サダム・フセインのバース党政権に対するシーア派の反対運動を主導したが、その後シーア派によって処刑された。
• ホメイニ師と同時代のアヤトラであるマフムード・タレガニ師は、より左派で、より寛容で、民主主義に共感的であったが、影響力は弱かった。しかし、依然としてかなりの支持者がいた。革命指導者による「専制政治への回帰」の警告の後、革命指導者の座から追放された^[183] ​​。^[184]

西洋の政治学者の中には、イスラム世界の社会経済状況が変化しないことが大きな要因であると考える者もいる。オリヴィエ・ロイは「イスラム主義の波を支えた社会経済的現実は今も存在し、今後も変わることはないだろう。貧困、故郷を追われたこと、価値観とアイデンティティの危機、教育制度の崩壊、南北対立、移民の受け入れ社会への統合の問題などだ」と信じている。^[185]

ムスリム同胞団などのイスラム主義運動は、「避難所、教育支援、無料または低料金の医療クリニック、町外からの学生への住宅支援、学生顧問団、法外な持参金要求を避けるための安価な集団結婚式の促進、法的支援、スポーツ施設、女性グループの提供でよく知られている。」これらすべては、社会正義への取り組みがレトリックに限定されている無能で非効率で怠慢な政府と比較して非常に有利である。^[186]

イスラム世界の中心地であるアラブ世界は経済停滞に悩まされてきた。例えば、 1990年代半ばには人口500万人のフィンランドの輸出額が、石油収入を除いてアラブ世界全体の2億6000万人の輸出額を上回ったと推定されている。^[187]

人口転換（医療の進歩による死亡率の低下と出生率の低下の間に生じた時間的ギャップによって生じる）により、住宅、雇用、公共交通機関、下水道、水道の提供能力を超える人口増加がもたらされる。経済停滞と相まって、カイロ、イスタンブール、テヘラン、カラチ、ダッカ、ジャカルタでは都市集積が形成され、各都市の人口は1,200万人を優に超え、そのうち数百万人が若者で、失業中または不完全雇用となっている。^{[188]都市エリートの}西洋化されたやり方から疎外され、しかし出身村の快適さとより受動的な伝統から引き離されたそのような人口統計は、より良い世界を約束するイスラムのシステムに当然ながら好意的である^[189] — それは「集団のアイデンティティ、結束、排除のための感情的に馴染みのある基盤、正当性と権威の受け入れ可能な基盤、現在の批判と将来の計画の両方のための原則のすぐに理解できる定式化」を提供するイデオロギーである。^[190] 1970年代初頭（革命前）にイランに滞在していたアメリカ人人類学者は、「安定した村と新しい都市のスラム街」を比較した際、「村人たちは宗教を疑ってかかり、訪問する説教師を嘲笑さえしていた」のに対し、スラム街の住民（すべて最近土地を追われた農民）は「宗教を自分たちの失われたコミュニティの代わりとして利用し、モスクを中心に社会生活を営み、地元のムラーの教えを熱心に受け入れていた」ことを発見した。^[191]

ジル・ケペルはまた、イランとアルジェリアでのイスラム主義者の反乱は、10年ほど離れているものの、若者の数が「一斉に読み書きを教えられた最初の世代であり、過激なイスラム主義のイデオロギーが利用できる文化的隔たりによって、田舎の文盲の先祖から切り離されていた」大勢であったと指摘している。彼らの「田舎の文盲」の親は伝統に固執しすぎてイスラム主義に興味を示さず、彼らの子供たちは「1970年代の世代のユートピア的な夢に疑問を投げかける可能性が高かった」が、革命的な政治的イスラムを受け入れた。^[192]オリヴィエ・ロイはまた、「イランの都市住民の割合が50%を超えたまさにその年にイラン革命が起こったのは偶然ではない」と主張している。^[193]そして、他の国々を裏付ける統計も提供している（1990年のアルジェリアでは、住宅が非常に混雑しており、1部屋に平均8人の住人がおり、16歳から29歳の若者の80％がまだ両親と同居していた）。「古い氏族や民族の結束、年長者の影響力、家族の統制は、社会構造の変化に直面して少しずつ薄れつつある...」^[194] この理論は、文盲率の低下と農村からの移住がイスラム主義の衰退を意味することを示唆している。

1970年代半ばから始まったイスラム教の復興は、サウジアラビアの石油輸出による豊富な資金によって賄われました。^{[195]最近高騰した石油価格から得られた「}石油イスラム」の多額の寄付金は、推定で「全信仰の費用の90％」を賄いました。^[196]

イスラム世界全体で、子供のためのマドラサから高等奨学金まで、老若男女を問わず宗教施設がサウジの資金援助を受けており、 ^[197] 「書籍、奨学金、フェローシップ、モスク」（例えば、「過去50年間で1500以上のモスクが建設され、その費用はサウジの公的資金から得られた資金で賄われた」）^[198] 、さらにこれらの大学、学校、モスクなどで教え、働くことになる説教師や教師に対する王国での研修も受けている^[199]。

この資金は、サウジアラビアの厳格なイスラム解釈に従うジャーナリストや学者への報酬にも使われ、世界最古かつ最も影響力のあるイスラム大学であるアル・アズハル大学の衛星キャンパスがエジプト各地に建設された。^[200]

この資金援助によって推進されたイスラム教の解釈は、サウジアラビアを基盤とする厳格で保守的なワッハーブ主義またはサラフィー主義であった。最も厳しい形では、イスラム教徒は「あらゆる方法で」異教徒に「常に反対」するだけでなく、「アッラーのために彼らの宗教を憎むべきである」、民主主義は「20世紀のすべての恐ろしい戦争の原因である」、シーア派やその他の非ワッハーブ派イスラム教徒は異教徒である、などと説いていた。 ^[201]この取り組みによって、すべてのイスラム教徒、あるいはほとんどのイスラム教徒がワッハーブ主義のイスラム教解釈に改宗したわけではないが、より穏健な現地の解釈を圧倒し、一部または多くのイスラム教徒の心の中で、サウジアラビアのイスラム教解釈が宗教の「ゴールドスタンダード」として定着した。^[202]

はるかに規模の小さいカタールはサウジアラビアと同程度の資金提供はできなかったが、石油輸出国でもあり、イスラム主義グループを支援していた。カタールは、2013年にムハンマド・ムルシー率いるムスリム同胞団政権が打倒された後もエジプトのムスリム同胞団を支援し、カタールの指導者タミム・ビン・ハマド・アル・サーニーはクーデターを非難した。^[203] 2016年6月、ムハンマド・ムルシーは国家機密をカタールに漏らした罪で終身刑を宣告された。^{[204] [205]}

カタールはリビア、シリア、イエメンのイスラム主義勢力も支援している。リビアでは、カタールは2011年のムアンマル・カダフィ政権崩壊前と後の両方で、数千万ドルの援助、軍事訓練、そして「2万トン以上の武器」でイスラム主義者を支援した。^{[206] [207] [208]}

パレスチナのハマスは、外交援助だけでなく、かなりの財政支援も受けている。^{[209] [208] [210] [211]}

冷戦中、特に 1950 年代、1960 年代、そして 1970 年代の大半にわたって、米国やその他の西側諸国は、イスラム教の隆盛を、世俗的な左翼/共産主義/国家主義の反乱分子 / 敵対者、特に世俗的であるだけでなく反宗教的な イデオロギーを持つソ連や東側諸国に向けることで、時折イスラム教の隆盛を利用しようと試みることがありました。

1957年、アイゼンハワー米大統領と米国の外交政策高官らは、共産主義者の無宗教性を彼らに対して利用する政策で合意した。「中東で広まっている『聖戦』の側面を強調するために、あらゆる手段を講じるべきだ」 ^[212]

1970年代、そしてその後も、この援助は、後に危険な敵と見なされるようになった新興イスラム主義者やイスラム主義グループに向けられることがあった。^[213]米国は、ソ連の敵であるアフガニスタンのムジャヒディーン・イスラム教徒を支援するために数十億ドルを費やし、アフガニスタン人以外の退役軍人（オサマ・ビン・ラディンなど）は名声と「経験、イデオロギー、武器」を持って帰国し、大きな影響を与えた。^[214]

1987年に正式に設立されたハマスはイスラエルの存在に強く反対しているが、その起源は1970年代と1980年代にイスラエルが支援していた組織や聖職者に遡る。イスラエルは、アハメド・ヤシンのような人物によるガザのイスラム主義運動を容認し支援した。イスラエルは、世俗主義的で当時より強力だったPLOのアル・ファタハよりも好ましいと認識していたからである。^{[215] [216]}

エジプトのアンワル・サダト大統領は 、エジプトを西側諸国の投資に開放し（インフィタ）、ソ連から米国に忠誠を誓い、イスラエルと和平を結ぶ政策をとったが、左翼との闘いにおける政治的支援と引き換えに、刑務所からイスラム主義者を釈放し、亡命者を本国に迎え入れた。サダト大統領の「イスラム主義運動の台頭を奨励」は、「その後の数年間、他の多くのイスラム指導者によって模倣された」と言われている。^{[217] [218]}サダト大統領とイスラム主義者の間のこの「紳士協定」は1975年に破綻したが、その前にイスラム主義者は大学の学生自治会を完全に支配するようになった。サダト大統領は後に暗殺され、 1990年代にはエジプトで強力な反乱軍が形成された。フランス政府も「イスラム教徒のエネルギーを敬虔さと慈善の領域に導くことを望んで」イスラム教の説教者を奨励したと報じられている。^[213]

オリヴィエ・ロイはイスラム主義運動の始まりを「およそ1940年」としており^[219] 、その発展は「半世紀以上」にわたって続いているとしている^{[219] 。}

イスラム主義以前から存在しながらも、イスラム主義といくつかの特徴を共有するイスラム復興運動や指導者には、次のような人々がいます。

• アフマド・シルヒンディー（1564年頃 - 1624年）は、イスラム教の第二千年紀にインドで保守的な正統派スンニ派イスラム教の浄化、再主張、復興に大きく貢献した。^{[220] [221] [222]}
• 13世紀から14世紀のシリアのイスラム法学者イブン・タイミーヤは、ムハンマドの誕生日を祝うことや、預言者の墓で助けを求めることなどの慣習に反対した。^[223]
• ワッハーブ派の創始者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、墓参りのような後世に付加された宗教的行為を廃止することを主張した。
• インドのシャー・ワリウッラーは、ムハンマド・アブドゥル、ムハンマド・イクバル、ムハンマド・アサドのような改革派イスラム主義者の先駆者であり、「イスラム教徒のコミュニティが進歩するにつれて、常に新たなイジュティハードが必要である」と信じていた。^[224]
• サイイド・アフマド・バレルヴィは、ジハード運動を主導し、イスラム法の施行に基づくイスラム国家の樹立を試みたシャー・ワリウッラーの息子の弟子であり後継者であった。^{[225] [226]}
• 1867年頃のインド大反乱の敗北後に設立されたデオバンド派運動は、現代のインド、パキスタン、バングラデシュ全土に何千もの保守的なイスラム学校やマドラサの設立につながった。 ^[227]

19世紀末には、オスマン帝国が近代化を図り、侵略してくるヨーロッパ列強に対抗するために西洋の民間および軍事技術に巨額を費やしていたにもかかわらず、イスラム教のオスマン帝国の大部分が非イスラム教のヨーロッパ植民地勢力によって分割された^[228]。その過程で、オスマン帝国はこれらの列強に対して多額の負債を抱えることとなった。

この屈辱的な衰退に対してイスラムの代替案を説いたのは、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニ（1837–97）、ムハンマド・アブドゥフ（1849–1905）、ラシッド・リダ（1865–1935）であった。^{[229] [230] [231] [232] [233]}アブドゥフの弟子リダは、現代のイスラム主義運動の「思想的先駆者」の一人として広くみなされており、^{[234]初期のサラフィーヤである}ハッサン・アル・バンナやムスタファ・アル・シバイとともに、真のイスラム社会はシャリーア法に従い、タクリド（以前の権威の盲目的な模倣）を拒否し、^[235]カリフ制を復活させるべきであると説いた。^[236]

シリア系エジプト人のイスラム聖職者ムハンマド・ラシド・リダは、イスラム国家という現代の概念を20世紀初頭に提唱したスンニ派学者の一人であり、ムスリム同胞団やその他のスンニ派イスラム運動に影響を与えた。リダは、影響力のあった著書『カリフ制あるいは偉大なるイマーム制』の中で、シャリーア法に正しく従う社会は、資本主義と社会主義の混乱と不正に対する有効な代替手段となるだろうと説明した。^[237]

この社会はカリフ制によって統治され、統治カリフ（カリフ）が協議を通じて統治し、イスラム法学者と協力してシャリーア（イスラム法）を適用し、イスラム法学者はイジュティハードを用いて経典を評価してフィクフを更新する。^[238]カリフ制が真のイスラム統治を提供することで、イスラム文明は再活性化し、イスラム教ウンマ（イスラム教徒の信者のコミュニティ）の政治的および法的独立が回復され、イスラム教からスーフィズムの異端の影響が排除される。^[239]この教義は将来のイスラム主義運動の青写真となる。^[240]

ムハンマド・イクバールはイギリス領インドの哲学者、詩人、政治家であり^[241]、^{[241] [242]、}イギリス領インドにおけるイスラム民族主義とパキスタン運動に影響を与えたと広く考えられている。^{[241] [243] [244]}

イクバールは、世俗主義と世俗的国家主義がイスラム教とイスラム社会の精神的基盤を弱め、ヒンズー教徒が多数派を占めるインド国民がイスラム教の伝統、文化、政治的影響力を駆逐するのではないかという懸念を表明した。1930年、イクバールは北西インドのイスラム教徒が多数派を占める州に独立国家を樹立するという構想を描き、それがパキスタン運動のきっかけとなった。

彼はまた、エジプト、アフガニスタン、パレスチナ、シリアへの旅で汎イスラムの団結を推進した。

彼の思想は後に、ムハンマド・アサド、サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー、アリー・シャリアティなど多くの改革派イスラム主義者に影響を与えた。

サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー^{[245] [246]}は、20世紀初頭のインド、そして英国からの独立後のパキスタンにおけるイスラム復興運動で重要な人物であった。マウドゥーディーは、ハイデラバード・デカン地方、後にパキスタンで活躍したイスラム主義の思想家であり、ハナフィー派スンニ派の学者であった。マウドゥーディーは聖職者の家庭に生まれ、幼少期の教育を自宅で受けた。11歳のとき、オーランガバードの公立学校に入学した。1919年、カリフ制運動に参加し、デオバンドの学者と親しくなった。^[247]デリーのファティフプリ・モスクでデオバンド派の神学校の監督の下、ダールス・イ・ニザーミー教育を開始した。 ^[58]弁護士として訓練を受けた後、ジャーナリストとして働き、イスラム教を現代的な文脈に置いた著書（多くの言語に翻訳されている）で幅広い読者を獲得した。彼の著作はサイイド・クトゥブに大きな影響を与えた。マウドゥーディーはまた、 1941年にジャマーアト・エ・イスラーミー党を創設し、1972年までその指導者を務めた。^[248]

1925年、彼はジハードに関する著書『アル・ジハード・フィル・イスラーム』（アラビア語：الجهاد في الاسلام）を執筆した。これは彼のイスラーム主義への最初の貢献とみなすことができる。^[249]マウドゥーディーは、シャリーア（クトゥブとホメイニに影響）とそれを施行するためのイスラム国家の樹立なしには、イスラム社会はイスラム的ではないと信じていた。^{[250]その国家は、}タウヒード（神の唯一性）、リサーラ（予言者）、カリフ制（カリフ制）の原則に基づくものとなる。^{[251] [252] [253] [254]マウドゥーディーは暴力的な革命や}イラン革命のようなポピュリスト政策には興味がなく、教育過程やダアワを通じて社会の上層部から下層部に至るまでの個人の心と精神を徐々に変えようとした。^{[255] [256]}マウドゥーディーは、イスラム教は万物に通じるものだと信じていた。「宇宙のあらゆるものは、神の法に従うことで神に従うので『イスラム教』である。」^[257]「神を否定する人は、不信仰によって自分の本質に内在し、自分の魂の中に保存されているものを隠しているため、カフィール（隠蔽者）と呼ばれる。」^{[258] [259]}

マウドゥーディーとほぼ同時期に、1928年にエジプトのイスマイリヤでハッサン・アル・バンナーがムスリム同胞団を設立した。彼の同胞団は、おそらく最初の、最大で、最も影響力のある現代のイスラム政治/宗教組織であった。「コーランこそが我々の憲法である」というモットーの下、^[260] 説教や学校、モスク、工房などの基本的なコミュニティサービスの提供を通じてイスラム復興を目指した。マウドゥーディーと同様に、アル・バンナーは、シャリーア法に基づく政府統治を徐々に説得によって実施し、イスラム世界における西洋帝国主義の影響をすべて排除する必要があると信じていた。^[261]

同胞団の一部は暴力行為に及び、1948年にエジプト首相マフムード・ファフミ・エル・ノクラシを暗殺した。同胞団創設者アル・バンナは報復として3ヵ月後に暗殺された。^[262]同胞団はエジプトで定期的に弾圧を受けており、1948年と数年後のエジプト大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルとの対立後には数回禁止されており、ナーセル大統領は数千人のメンバーを数年間投獄した。

同胞団は、特にアラブ世界で多くの国々に勢力を拡大した。エジプトでは、定期的な弾圧にもかかわらず（長年「半合法」と評されていた^[263]）、選挙で候補者を立てることができるエジプト唯一の野党グループだった。^{[264] 2011年から}2012年のエジプト議会選挙では、「イスラム主義」とされる政党（同胞団の自由正義党、サラフィー主義のアル・ヌール党、リベラル・イスラム主義のアル・ワサト党）が全議席の75％を獲得した。^[265] ムスリム同胞団の候補者であるモハメド・モルシは、エジプトで初めて民主的に選出された大統領だった。しかし、彼の行動が非民主的であると見なされたため、大規模な抗議活動が起こり、2013年のエジプトクーデターで退陣した。現在、ムスリム同胞団はバーレーン、ロシア、シリア、エジプト、サウジアラビア、アラブ首長国連邦によってテロ組織に指定されている。

ムスリム同胞団運動の主要メンバーであるクトブは、一部の人々（ファワズ・A・ゲルゲス）から、オサマ・ビン・ラディンのような現代のジハード主義者の「創始者であり、指導的理論家」であると考えられている。^{[266] [267] [268]}彼は1966年に大統領暗殺計画に関与した疑いで処刑された。

マウドゥーディーの政治思想はサイイド・クトゥブに影響を与えた。マウドゥーディー同様、彼もシャリーアはイスラムにとって極めて重要であり、その完全な施行の回復は世界にとって不可欠であると信じていた。シャリーアは何世紀にもわたって完全に施行されていなかったため、イスラム教は「数世紀にわたって消滅していた」。^{[269]クトゥブは、イスラム教徒は平和的に}イスラムを説くことによる改宗と「物理的な力とジハード」による改宗という2つの攻撃をしなければならないと説いた。 ^[270]武力が必要だったのは、「神の権威を奪った者たち」が友好的な説得では権力を手放さないためである。^[271] 彼に影響を与えたホメイニと同様、彼は西洋がイスラム教に対して何世紀にもわたる残忍な戦争を繰り広げていると信じていた。^[272]

六日戦争でイスラエルがアラブ諸国の軍隊を破ったことは、アラブ世界にとって重大な出来事であった。これらの国の敗北と経済停滞は、支配政権の世俗的なアラブ民族主義に起因すると考える者もいる。この時期には、バース主義、アラブ社会主義、アラブ民族主義などの世俗的、社会主義的、民族主義的イデオロギーの人気と信頼性が低下した。対照的に、マウドゥーディーやサイイド・クトゥブなどの人物に触発された、民主主義的および反民主主義的なさまざまなイスラム主義運動が影響力を増し始めた。^[273]

最初の近代的な「イスラム主義国家」（ジアのパキスタンを除く）^{[274]は、イランの}シーア派の間で樹立された。アヤトラ ・ルーホッラー・ホメイニが率いた革命は、イスラム教と非イスラム教を問わず、世界の他の地域に大きな衝撃を与え、石油資源が豊富で武装も整った親米の国王、ムハンマド・レザー・パフラヴィー国王の君主制を打倒した。この革命は「議論の余地のない大変革」であった。^[275]イスラム主義は1979年以前は影響力も関心も限定的だったが、革命後は「イスラム世界の内外を問わず、過激なイスラム教を知らない人は誰もいなかった」^{[161] 。}

イスラム世界ではイラン革命への熱狂が強かった。^{[注 10]} そしてイラン国外のイスラム主義者の間では楽観的な理由が数多くあった。ホメイニはイスラム法を施行していた。^[277]彼は汎イスラム（および汎イスラム主義）の統一に関心を持ち、シーア派とスンニ派の間の「溝を埋める」努力をし、「シーア派がスンニ派のイマームの後ろで祈ることは許される」と宣言した。 ^{[278]そしてシーア派が「}アリーの前のカリフ（スンニ派は尊敬していたがシーア派は尊敬していなかった）を批判すること」を禁じた。 ^{[279]イランイスラム共和国はまた、シーア派の儀式（}アシューラー祭など）や神社を軽視していた^{[注 11]。革命前、ホメイニの信奉者（今日の}イラン最高指導者アリー・ハメネイなど）は、ムスリム同胞団のジハード理論家サイイド・クトブ^[174]や他のスンニ派イスラム主義者/復興主義者の著作を翻訳し、擁護していた^{[174] 。}

しかし、この運動は彼の死後も続かなかった。従順だったシーア派（通常は少数派）が主張を強めるにつれ、スンニ派は主に「シーア派の悪意」とスンニ派の優位性への挑戦とみなした。^[282]「その後に続いたのはスンニ派対シーア派の優位性争いであり、それは激化した。」^[283]イランとその近隣諸国における2つの宗派間の敵意は2014年現在体系的であり、^[284]イラクとパキスタンでの宗派間の戦闘で数千人が殺害されている。^{[285]また、革命のイメージを汚したのは「粛清、処刑、残虐行為」 [286]}と、イランの若者による定期的かつますます広範囲にわたる国内の騒乱と抗議である。

「イラン革命の最も重要な副産物」（2014年時点のメヘルザド・ボロジェルディ氏による）には、「レバノンでのヒズボラの台頭、イラクのシーア派勢力への士気の向上、サウジアラビアとイスラエルに対する地域的な冷戦、中東における反帝国主義、反米感情にイスラム色を添えること、そして意図せずスンニ派とシーア派の分裂を広げること」が含まれる。^{[275]イラン・イスラム共和国は、}米国の経済制裁にもかかわらずイランでの権力を維持しており、イラク（ SCIRI）^{[287] [288]}とレバノン（ヒズボラ）^[289] （シーア派の割合が高い2つのイスラム教国）で志を同じくするシーア派テロリスト集団を創設または支援している。

ホメイニが率いた国王打倒運動は、階級色の強いものであった（ホメイニは国王が貧富の差を広げ、労働者階級を貧困、悲惨、重労働などの生活に追いやっていると説いた）^[150] 。また「農村と貧困層を優先する」^[290]アプローチにより、ほぼすべての人が電気ときれいな水にアクセスできるようになった^[291] 。しかし、政権批判者は約束が守られていないと不満を述べている。「革命指導者の息子たちと、政権の規則の範囲内で働くことを決めたビジネス階級は、富を誇示し、テヘラン中を高級スポーツカーで走り回り、世界中のスキー旅行やビーチ旅行の写真をインスタグラムに投稿している。一方、貧困層と中流階級は生き延びるか、尊厳ある生活の体裁を保つのに苦労している」（シャディ・モクターリ氏による）。^[292]（イラン国民ではなく支持者に対して）守られてきた約束の一つは、イスラム法学者による後見である。しかし、イスラム教を強化し、世俗的な価値観や慣習を排除するどころか、「政権はイラン国民の宗教への信仰を破壊した」（「匿名の専門家」）^{[292] 。}

イスラム主義運動の強さは、イスラムの世論を原理主義に反対に向けさせると思われたが、実際には逆の結果となったある出来事に表れた。1979年、サウジアラビアのメッカにあるグランドモスクが武装原理主義グループに占拠され、1週間以上にわたって占拠された。イスラム教で最も神聖な場所の一つ（武器と暴力が厳しく禁じられている場所）に対する甚だしい侵害行為として、傍観していた多くの巡礼者を含む数十人が殺害された^{[293] 。 [294] [295]}

しかし、攻撃者を鼓舞した運動に対する反発を引き起こす代わりに、すでに非常に保守的であったサウジアラビアは、イスラム原理主義の信頼性をさらに強化することで対応した。礼拝のために閉店しない店主や女性の写真を掲載した新聞から、人形やテディベア（生き物の画像はハラームと見なされる）、ドッグフード（犬は不浄と見なされる）の販売まで、あらゆるものが取り締まりされた。^[296]

他のイスラム諸国では、この占拠に対する非難と怒りは原理主義者ではなく、イスラム原理主義の最大の地政学的敵である米国に向けられた。ホメイニ師は「これは犯罪的なアメリカ帝国主義と国際シオニズムの仕業であることは容易に想像できる」と宣言し、原理主義者の反乱の標的がこの地域におけるアメリカの主要同盟国であるサウジアラビア王国であったにもかかわらず、アメリカ大使館への攻撃を引き起こした。フィリピン、トルコ、バングラデシュ、インド、アラブ首長国連邦、パキスタン、クウェートで反米デモが続いた。リビアの米国大使館はホメイニ師支持のスローガンを叫ぶ抗議者によって放火され、パキスタンのイスラマバードの大使館は全焼した。^[297]

1979年、ソ連はアフガニスタンに第40軍を派遣し、アフガニスタン内戦で同盟国のマルクス主義政権に対するイスラム反乱を鎮圧しようとした。この紛争は、土着の貧しいイスラム教徒（ムジャヒディーン）と反宗教的超大国を対立させ、世界中の何千人ものイスラム教徒を奮い立たせて援助を送らせ、時には自ら信仰のために戦うこととなった。この汎イスラム運動を率いたのは、パレスチナ人のアリム 、アブドラ・ユスフ・アッザムであった。これらの「アフガン・アラブ人」の軍事的効果はわずかであったが、推定16,000人^[298]から35,000人のイスラム教徒の義勇兵^[299]がアフガニスタンで戦うために世界中からやって来た。^{[299] [300]}

1989年にソ連がマルクス主義のナジブッラー政権を放棄しアフガニスタンから撤退したとき（政権は最終的に1992年に崩壊した）、多くのイスラム教徒は、その勝利は、他のどこでも再現できる優れた軍事力と技術に対するイスラム教の信仰の勝利であるとみなした。

ジハード主義者たちは、過激派コミュニティ内と一般イスラム教徒の間での勝利により正当性と名声を獲得し、イスラム教徒が援助を必要としていると思われる他の国々にジハードを行う自信も得た。^[301]

1991年のソ連崩壊は、ビン・ラディンを含む多くのイスラム主義者にとって、イスラム教の手による超大国の敗北とみなされた。米国とパキスタンがムジャヒディーンに軍事訓練と諜報支援として与えた60億ドルの援助について、ビン・ラディンは^{次のように書いている。「}ソ連崩壊において米国は特筆すべき役割を果たしていない。むしろ、その功績は神とアフガニスタンのムジャヒディーンにある」 ^{[303] 。}

1990年代初頭にイスラム主義運動を過激化させたもう一つの要因は湾岸戦争であり、この戦争で数十万人の米国軍と同盟国の非イスラム教徒軍人がサウジアラビア領土に派遣され、サダム・フセインによるクウェート占領に終止符を打った。1990年以前、サウジアラビアは援助を受けた多くのイスラム主義グループを抑制する上で重要な役割を果たした。しかし、隣国イラクの世俗主義者でバース党の独裁者であるサダムが（戦争での敵国である）クウェートを攻撃すると、西側諸国の軍隊がサウジ王政を守るために派遣された。イスラム主義者はサウジ政権を西側の傀儡だと非難した。

これらの攻撃は保守的なイスラム教徒の反響を呼び、サダムの敗北後も問題は解決しなかった。アメリカ軍は引き続き国内に駐留し、事実上のパレスチナ・イスラエル和平プロセスへの協力が進んだからである。サウジアラビアはこれらのグループの間での威信の低下を補うため、攻撃してきた国内のイスラム教徒（ビン・ラディンがその代表例）を抑圧し、攻撃しなかったイスラムグループ（世界中のイスラム教マドラサや、一部の暴力的なイスラムグループへの支援さえも）への援助を増やしたが、穏健派を支持する戦前の影響力は大幅に減少した。^{[304]その結果の1つが、}エジプトでの政府関係者や観光客への攻撃キャンペーン、アルジェリアでの血なまぐさい内戦、そして9/11攻撃で最高潮に達したオサマ・ビン・ラディンのテロ攻撃であった。^[305]

21世紀の初めまでに、1960年代と70年代に誇らしげにつけられた「世俗という言葉」は「忌避され」、エジプトとその他のイスラム世界の政治的敵対者を「中傷するために使われた」。^[80]イスラム主義者は「粘り強さ、勇気」、「リスクを取る姿勢」、または「組織力」の点で小規模な世俗的野党を上回った。^[78] 2002年現在、

中東とパキスタンでは、宗教的言説が社会、放送、そして世界についての考え方を支配している。過激なモスクがエジプト中に急増している。書店は宗教的テーマの作品で占められている...シャリーアの要求、政府はイスラム教に忠実ではないという信念、イスラム教がすべての問題の解決策であるという信念、そして西洋がイスラム教に宣戦布告したという確信。これらは公の議論を支配するテーマである。イスラム主義者は議会や政府宮殿を支配していないかもしれないが、大衆の想像力を占領している。^[306]

さまざまなイスラム諸国での世論調査では、大多数の人々がISISのようなグループに反対している一方で、宗教が公共生活においてより大きな役割を果たすことを望んでいることが示された。^[307]

2020年、イラン国王がイスラム教によって打倒され、過激派がグランド・モスクを占拠してから約40年後、多くの観察者（オリヴィエ・ロイ、ムスタファ・アクヨル、ナデル・ハシェミ）は、イスラム主義の活力と人気の衰えを感じていた。イスラム主義は、現状の厳しい現実と比較するための理想化されたユートピア的な概念であったが、40年以上にわたり、度重なる努力にもかかわらず「社会のための具体的で実行可能な青写真」を確立することができず（オリヴィエ・ロイ）、^[308]、世界への影響についてはあまり刺激的な実績を残していない（ナデル・ハシェミ）。^[309]その結果、上述のイスラム主義政党やかつてのイスラム主義政党（インドネシアのPKS、トルコのAKP、マレーシアのPASなど）による穏健化の傾向に加えて、トルコ、イラン、スーダンなどの国では、イスラム主義の統治に対する社会的/宗教的、時には政治的な反発が起きている（ムスタファ・アクヨル）。^[310]

2020年に執筆したムスタファ・アクヨルは、多くのイスラム教徒が政治的イスラム教に対して強い反発を示しており、宗教的信仰の弱体化もその一つであると主張している。イスラム主義はまさにそれを強化しようとしていた。彼は、イスラム教徒の若者の間でイスラム主義に対する反発が起こっているのは、21世紀にアラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「恐ろしい出来事」、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」などから来ていると示唆している。^[310]

アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6カ国で実施した世論調査では、「アラブ人は宗教政党や指導者への信頼を失っている」ことが判明した。2018～19年には、6カ国すべてで、イスラム主義政党を信頼するかどうかを尋ねられた回答者のうち、信頼すると答えた人は20％未満だった。この割合は、2012～14年に同じ質問がされたときよりも（6カ国すべてで）低下している。モスクへの出席も平均で10ポイント以上減少し、「無宗教」と自称するアラブ人の割合は、2013年の8％から2018～19年には13％に増加した。^{[311 ] [ 310]}シリアでは、シャム・アル・アリが「シリアの若者の間で増加する棄教」を報告している。^{[312] [310]}

2021年に執筆したナデル・ハシェミは、イラク、スーダン、チュニジア、エジプト、ガザ、ヨルダンなど、イスラム主義政党が政権を握ったり選挙活動を行ったりした場所では、「一つの一般的なテーマが残っている。政治的イスラムの一般的な威信は、国家権力の経験によって傷ついている」と指摘している。^{[313] [309]} イランでは、強硬派のアヤトラ・モハメド・タキ・メスバー・ヤズディが「イラン人は宗教の教えを避け、世俗主義に転向している」と不満を述べている。^[314] イスラム主義テロリズムでさえ衰退しており、「汎イスラム的」というよりは「地域的」になる傾向があった。2021年現在、アルカイダは「中央司令部を持たない一群の民兵」で構成されていた（ファリード・ザカリア）。^[313]

イスラム主義、あるいはイスラム主義の要素は、表現の自由や個人の権利の抑圧、頑固さ、偽善、反ユダヤ主義、^[315]コーランとスンナの誤解、イスラム教に対する真の理解の欠如とイスラム教への革新（ビダ）など、さまざまな理由で批判されてきた。イスラム教徒はそのような革新に反対すると公言しているにもかかわらずである。

米国政府は2001年以来、過激なイスラム主義（ジハード主義）に対抗する取り組みを行っている。これらの取り組みは、米国では国務省が実施する広報外交プログラムを中心に展開されている。米国では、ジハード主義を弱体化させるという特定の使命を持つ独立機関を設立するよう求める声もある。ジョージ・W・ブッシュ政権の高官クリスチャン・ウィトンは、ジハード主義の弱体化を目的とした非暴力的な「政治戦争」の実践に焦点を当てた新しい機関の設立を求めた。^[316]ロバート・ゲーツ米国防長官は、冷戦中に共産主義イデオロギーの弱体化を任務としていた、廃止された米国情報局に似た機関の設立を求めた。^[317]

• ウィクショナリーのイスラム主義の辞書定義
• ウィキクォートにおけるイスラム主義に関する引用