パキスタン運動

パキスタン運動は、 20世紀初頭、当時のイギリス領インドの一部にイスラム国家を樹立することを主張する運動の一環として現れた。その根底にあるのは、インドのイスラム教徒は人口の多数派を占めるインドのヒンズー教徒とは根本的に相容れないほど異なる存在であり、したがってインドの脱植民地化に際してはそれぞれに自決権が必要であるとする二国家論だった。この考えは、インド亜大陸のイスラム教徒が多数派を占める地域を「独立国家としてまとめる」ことを求め、ヒンズー教徒の多数派に対してイスラム教徒の社会的・政治的利益を確保することを目的とした「自治権と主権」を持つようにすることを求めたラホール決議を全インド・ムスリム連盟が1940年3月23日に批准したときに、ほぼ実現した。ラホール決議の余波で、ムハンマド・アリー・ジンナーの庇護の下、「パキスタン」（その名称は決議文自体には使われていなかったが）の大義がインド独立運動のイスラム教徒の間で広く知られるようになった。^[1]

パキスタン運動の基盤を築く上で重要な役割を果たしたのはアリーガル運動であり、これはサイード・アフマド・カーンによるいくつかの改革から成り、最終的にはインド亜大陸のイスラム教徒の間に西洋式の科学的教育システムを推進し、彼らの社会、文化、宗教思想を豊かにし活性化することを目指した。カーンの努力はインドのイスラム教ナショナリズムを育み、パキスタン運動と、その支配エリートによって生み出される新生国家の両方をもたらした。^[2]

ムハンマド・イクバールやファイズ・アフマド・ファイズなど、著名なウルドゥー語詩人は、スピーチ、文学、詩をイスラム教徒の政治意識を高める強力なツールとして利用した。^{[3] [4]}特にイクバールは、その時代のイスラム民族主義思想の精神的父と呼ばれることが多い。^[5]しかし、インドのウラマーの役割は2つのグループに分かれていた。最初のグループは、フセイン・アフマド・マダニの理想に象徴され、民族的、文化的、言語的、宗教的多様性を持つ国としてのインドの歴史的アイデンティティに基づいて宗教的ナショナリズムに反対する複合ナショナリズムの概念に確信を持っていた。一方、アシュラフ・アリ・タンウィの理想に象徴される2番目のグループは、イスラム教徒の生活様式の認識された独自性の支持者であり、パキスタン運動において重要な役割を果たした。^[6]同様に、インドのイスラム政党の多くは、独立したイスラム国家に対する支持、またはその欠如をめぐって分裂した。これらの政党の中で最も著名なものの一つは、イスラム教の分離主義に反対していたジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドであり、シャビール・アフマド・ウスマニ率いる分離主義支持派のイスラム学者グループがパキスタン運動を支援するためにジャミアト・ウラマー・エ・イスラームを結成した。 ^{[7] [8]}

全インド・ムスリム連盟が主導したパキスタン運動の最終目的は、1947年8月14日のインド分割によって達成された。この分割では、ラドクリフ・ラインによってパキスタン自治領が正式に2つの非連続な領土に区分され、後に西パキスタンと東パキスタンとして組織され、東ベンガルが後者、西パンジャブとシンドが前者となり、イギリス領インドのアフガニスタンおよびイランとの国境を継承した。^[9]しかし、1971年のバングラデシュ解放戦争によって東パキスタンが解体され、西パキスタンから分離して現在のバングラデシュとなった。

19世紀初頭、マコーレー卿の急進的で影響力のある教育改革により、西洋言語（英語やラテン語など）、歴史、哲学の導入と教育に数多くの変化がもたらされた。^{[10] [11]}宗教学、アラビア語、トルコ語、ペルシア語は、国立大学から完全に排除された。短期間で、英語は教育言語となっただけでなく、1835年にはペルシア語に代わって公用語となり、ペルシア語でキャリアを築いてきた人々を不利にした。^[11] 伝統的なヒンドゥー教とイスラム教の研究はもはや英国王室の支援を受けなくなり、ほぼすべてのマドラサがワクフ（文字通り財政的寄付）を失った。^{[10] [11]}

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イスラム教徒の家庭で、子供をイギリスの大学に送った人はほとんどいなかった。一方、ベンガル・ルネッサンスの影響で、ヒンドゥー教徒の教育水準は高まり、インド公務員として高給の職に就くことができた。その多くがイギリス政府の有力なポストに就いた。^[要出典] 1930年、ムハンマド・イクバールはアラハバードの年次総会で有名な演説を行ったが、これが後にパキスタンとして知られる独立国家の創設のきっかけとなったと一般に考えられている。^[12]

階級闘争は宗教的な色合いを帯びていた。イスラム教徒は一般的に農業従事者や兵士であり、ヒンズー教徒は次第に成功した金融家や実業家とみなされるようになった。したがって、歴史家スピアによれば、イスラム教徒にとって「工業化されたインドはヒンズー教徒のインドを意味した」のである。サイード・アフマド・カーンは、インド人イスラム教徒の間に存在していた文化的、宗教的実体を分離主義的な政治勢力に変え、イスラム文化の概念に西洋のナショナリズムの覆いをかけた。インド人イスラム教徒の独特の価値観、文化、伝統は、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の間にインド国民がイスラム化したことに起因する。^[13]

全インド・ムハンマド教育会議は、アリーガル運動、全インド・ムスリム連盟の一部として1906年にサイード・アフマド・カーンの支援を受けて設立され、成功を収めた。 ^{[14]この会議は、インド亜大陸で大規模なヒンズー教徒の抗議活動が起こった後、}ベンガルの再統合に応えてダッカで設立された。1905年初頭、総督カーゾン卿はベンガルを分割したが、東半分でイスラム教徒が多数派を占めることになり、イスラム教徒に有利だった。^[15]

1909年、ミントー卿は評議会法を公布し、アガ・カーン3世率いるイスラム教徒の代表団と会談し^{[16] [17] [18] [19]、}ミントー卿はその取引に同意した。^[要出典]代表団は35名で構成され、各自が以下に示す割合でそれぞれの地域を代表した。

1. サー・アガ・カーン3世（代表団長）（ボンベイ）。
2. ナワブ・モシン・ウル・ムルク（アリーガル）。
3. ナワブ・ワカール・ウル・ムルク（ムラダバード）。
4. マウルヴィ・ハフィズ・ハキム・アジマル・カーン（デリー）。
5. マウルヴィ・サイード・カラマット・フサイン（アラハバード）。
6. マウルヴィ・シャリフディン（パトナ）。
7. ナワーブ・サイード・サルダール・アリー・ハーン（ボンベイ）。
8. サイード・アブドゥル・ラウフ（アラハバード）。
9. マウルヴィ・ハビブレマン・カーン（アリーガル）。
10. サヒブザーダ・アフタブ・アフメド・カーン（アリーガル）。
11. アブドゥル・サラム・カーン（ラムプル）。
12. ラーイース・ムハンマド・アタシャム・アリ（ラクナウ）
13. カーン・バハードゥル・ムハンマド・ムザンミルッラー・カーン。 (アリーガル)。
14. ハジ・ムハンマド・イスマイル・カーン（アリーガル）。
15. シェザダ・バクティアル・シャー（カルカッタ）。
16. マリク・ウマル・ハヤット・カーン・ティワナ（シャープール）。
17. カーン・バハドゥル・ムハンマド・シャー・ディーン（ラホール）。
18. カーン・バハードゥル・サイード・ナワブ・アリ・チョーダリー（ミマンシン）。
19. ナワーブ・バハドゥル・ミルザ・シュジャート・アリ・ベイグ（ムルシダバード）。
20. ナワブ・ナシル・フセイン・カーン・バハドゥル（パトナ）。
21. カーン・バハドゥル・サイード・アミール・ハッサン・カーン（カルカッタ）。
22. サイード・ムハンマド・イマーム（パトナ）。
23. ナワブ・サルファラス・フセイン・カーン・バハドゥル（パトナ）。
24. マウルヴィ・ラフィーウディン・アハメド（ボンベイ）。
25. カーン・バハドゥル・アフメド・ムハエウッディン（マドラス）。
26. イブラヒーム・バイ・アダムジー・ピルバイ（ボンベイ）。
27. マウルヴィ・アブドゥル・ラヒーム（カルカッタ）。
28. サイード・アッラーダード・シャー（カイルプール）。
29. Maulana HM Malik（ナグプール）。
30. カーン・バハドゥル・アブドゥル・マジード・カーン大佐（パティアラ）。
31. カーン・バハードゥル・カワジャ・ユスフ・シャー（アムリトサル）。
32. カーン・バハドゥル・ミアン・ムハンマド・シャフィ（ラホール）。
33. カーン・バハードゥル・シャイク・グラム・サディク。 (アムリトサル)。
34. サイード・ナビウラ。 （アラハバード）。
35. ハリファ・サイード・ムハンマド・カーン・バハドゥル。 (パトナ)。^[20]

1937年まで、ムスリム連盟はインドのエリートイスラム教徒の組織にとどまっていた。その後、ムスリム連盟の指導部は大衆運動を開始し、1940年代、特にラホール決議以降、同連盟はイスラム教徒の大衆に人気のある政党となった。^{[21] [22]}ジンナーの指導の下で、その会員数は200万人を超え、より宗教的になり、分離主義的な見解さえ示すようになった。^{[23] [24]}ムスリム連盟の最初の拠点は、インド連合州であった。^[25] 1937年以降、ムスリム連盟とジンナーは、インド全土で行進やストライキに大勢の群衆を集めた。^[26]

ラホール決議はパキスタン運動の始まりとなった。1940年にラホールのイクバール公園で開かれたムスリム連盟の第27回年次総会では、ジンナーの演説を聞くために約10万人が集まった。

ヒンズー教徒とイスラム教徒は、異なる宗教、哲学、社会習慣、文学に属しています...ヒンズー教徒とイスラム教徒が、異なる歴史の源からインスピレーションを得ていることは明らかです。彼らには異なる叙事詩、異なる英雄、異なるエピソードがあります...一方が数の少数派、他方が多数派である 2 つの民族を 1 つの国家の下にまとめることは、不満の増大と、そのような国家の政府のために構築されたあらゆる構造の最終的な破壊につながるに違いありません。

ラホールでムスリム連盟は、シンド、パンジャブ、バルチスタン、北西辺境州、ベンガルを含む「完全に自治権と主権を持つ」独立したイスラム国家を創設することを正式に約束した。この決議は非イスラム教徒の保護を保証した。ベンガルの現首相AKファズルル・ハクによって動議が提出されたラホール決議は1940年3月23日に採択され、その原則はパキスタン初の憲法の基礎となった。

ラホール決議に反対して、全インド・アザド・ムスリム会議は1940年4月にデリーに集まり、統一インドへの支持を表明した。^[27]そのメンバーには、インドのいくつかのイスラム組織と、1400人の民族主義的なイスラム教徒の代表者が含まれていた。^{[28] [29]}

1944年、ムハンマド・アリー・ジンナーとマハトマ・ガンジーの間で会談が行われた。ジンナーはイスラム教徒の代表として交渉した。ガンジーはこれを拒否し、インド国民会議のみがイスラム教徒を含むインド全体を代表するべきだと主張した。ガンジーは、まずイギリスからの独立を達成し、次にイスラム教徒が多数を占める地区で非イスラム教徒も投票する住民投票を通じてパキスタン問題を解決するというCR方式を提案した。ジンナーは、英領インドの分割決定の延期とパキスタンの即時建国を支持する方式の両方を拒否した。

1945年と1946年にインドで総選挙と地方選挙がそれぞれ行われた。ジンナーのムスリム連盟は両選挙でイスラム教徒の票の大半を獲得した。ジンナーは選挙結果を、イスラム教徒国家全体がパキスタンの分割と独立国家の樹立を要求していると解釈した。議会はムスリム連盟をイスラム教徒の唯一の代表として認めざるを得なかった。

同年、英国はインドに代表団を派遣し、インドの憲法上の地位を決定し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の相違点に対処した。代表団は、インドに3つのグループを形成する計画を提案した。1つはイスラム教徒が多数派の北西部、もう1つはヒンドゥー教徒が多数派の中央、3つ目はインド東部である。この提案ではさらに、インド独立10年後にイスラム教徒が多数派の州の独立も検討された。独立まで暫定政府が設立されることになっていた。

インド国民会議派は各州の分離を拒否したが、暫定政府の樹立には同意した。計画では、計画全体に同意する政党は、1946 年の総選挙後に樹立される暫定政府を樹立することが認められるとされていた。

ジンナーは計画に同意することを決めた。イギリスは依然としてインド国民会議派にムスリム連盟との政府樹立を要請し、インド総督はインド国民会議派の ネルー氏に首相の職を任命した。

1939年9月3日、イギリス首相ネヴィル・チェンバレンがドイツとの戦争の開始を宣言した。その後まもなく、リンリスゴー総督もそれに続き、インドもドイツと戦争状態にあると発表した。^[30]

1939年、インド国民会議派の指導者たちは、選出されたイギリス領インド政府の役職からすべて辞任した。 ^[31]ムスリム連盟はインド国民会議派主導のイギリス領インド政府の終焉を祝い、ジンナーはこれを「解放と感謝の日」と宣言した。^{[31]イギリス}首相に宛てた秘密の覚書で、ムスリム連盟はイギリスの戦争努力を支持することに同意したが、イギリスがインド人ムスリムの代弁者となる唯一の組織として認めることを条件とした。^[31]

インド国民会議がイギリスがインドと協議することなく一方的にインドを戦争に巻き込んだことに対して効果的に抗議した後、ムスリム連盟はイギリスの戦争努力を支持し、「イスラムの危機」という主張で積極的にインド国民会議に反対することができた。^[32]

インド国民会議とムスリム連盟は、第二次世界大戦の問題に関して異なる対応をした。インド国民会議は、インド亜大陸全体の独立が認められない限り、英国を支援することを拒否した。^[33]一方、ムスリム連盟は、政治的にも人的貢献でも英国を支援した。^[33]ムスリム連盟の指導者の英国での教育、訓練、哲学的思想は、英国政府とムスリム連盟を近づけるのに役立った。^[33]ジンナー自身も、インド国民会議が協力できなかった第二次世界大戦で英国を支援した。^{[33]英国政府は、1940年に、インドの憲法がインドのムスリムによって承認されない限り、}独立したインドに権力を委譲しないとムスリムに誓約したが、その後この約束は守られなかった。^[33]

1942年、ガンジーはイギリスに対抗してインド離脱運動を呼びかけました。一方、ムスリム連盟はウィンストン・チャーチル首相に、イギリスは「分割して離脱する」べきだと助言しました。^[33]ガンジーとウェーベル総督の交渉は失敗に終わり、1944年のジンナーとガンジーの会談も失敗しました。^[33]第二次世界大戦が終わると、ムスリム連盟のパキスタン運動への圧力とガンジーのインド独立への取り組みはチャーチル首相への圧力を強めました。^{[33]世界政治におけるアメリカと}ロシアの 優位性の高まりとインド全体の不安を考慮して、ウェーベルは1945年に総選挙を行うよう呼びかけました。 ^[33]

1940年代、ジンナーはインド・ムスリムの指導者として台頭し、一般にカイデ・アザム（偉大なる指導者）と呼ばれた。1945年に行われたイギリス領インド帝国の制憲議会の総選挙では、ムスリム連盟がムスリムに割り当てられた496議席のうち434議席（ムスリム票の約87.5%）を確保し、パキスタンの独立国家を樹立するという政策を掲げ、これが認められなければ分離独立するという暗黙の脅しをかけた。ガンジーとネルーが率いるインド国民会議は、インドの分割に断固反対し続けた。結局、分割は避けられなかったようで、その一例としてマウントバッテン卿がジンナーについて述べた「パキスタンという実現不可能な夢を実現しようとする彼の強い決意を揺るがすような議論はなかった」という発言がある。^[34]

アメリカの歴史家スティーブン・P・コーエンは『パキスタンの理念』の中で、南アジアのイスラム民族主義がパキスタン運動に与えた影響について次のように書いている。 ^[35]

[民族言語的ナショナリストの物語]は、南アジアのイスラム教徒が政治的に統一され、文化的、文明的、戦略的に優位に立っていた、植民地化以前の栄光ある国家帝国から始まります。その時代、民族言語的差異は、イスラム教に触発された社会および政治秩序という共通のビジョンの下に包摂されていました。しかし、イスラム教徒の間に実際に存在した分裂は、ムガル帝国を排除し、他のイスラムの支配者を制限する「分割統治」政治を実行した英国人によって利用されました。さらに、ヒンズー教徒は英国人の同盟者であり、英国はヒンズー教徒を利用してイスラム教徒とのバランスをとったのです。根本的に不安定な人々である多くのヒンズー教徒はイスラム教徒を憎み、一人一票の民主的なインドではイスラム教徒を抑圧していたでしょう。パキスタン独立運動は国家というパズルのばらばらのピースを統合し、パキスタンはインドの解放されたイスラム教徒の国家的意志の表現となった。

— スティーブン・コーエン『パキスタンの理念』（2004年）^[35]

1946年の選挙では、ムスリム連盟がイスラム教徒の票の過半数を獲得し、中央および州議会にイスラム教徒の議席を確保した。 ^[36]ムスリムが多数派を占めるパンジャブ州や北西辺境州に比べて、ウッタル・プラデーシュ州やビハール州などのイスラム教徒が少数派である州では、非常に良い成績を収めた。ムスリム連盟は、イスラム教徒のために確保された全492議席のうち429議席を獲得した。したがって、1946年の選挙は事実上、インドのイスラム教徒がパキスタンの建国について投票する国民投票であり、ムスリム連盟が勝利した国民投票であった。^{[37] [38] [39]}

この勝利は、ベンガル地方の農民やシンド州、パンジャブ州の地主らがムスリム連盟に与えた支援によって支えられた。当初はムスリム連盟がインド・ムスリムの唯一の代表であるという主張を否定していたインド国民会議は、今やムスリム連盟がインド・ムスリムを代表していることを認めざるを得なくなった。^[38]インド・ムスリムの唯一の代弁者として浮上したジンナーの意見をイギリスは考慮するしかなかった。しかし、イギリスはインドが分割されることを望んでいなかった。^{[40] [41]}そして、それを避ける最後の努力として、内閣使節団の計画を策定した。^{[42] [43]} 1946年、内閣使節団の計画は、地方分権化されながらも統一されたインドを提言したが、これはムスリム連盟によって受け入れられたが、インド国民会議によって拒否され、こうしてインド分割への道が開かれた。^[44]

イギリス領インドのパンジャブ州では、イスラム教徒は宗教よりも、ヒンズー教徒やシク教徒と共有するパンジャブ人としてのアイデンティティを重視していた。^[要出典] 1923年のインド総選挙、1934年のインド総選挙、1937年のインド州選挙で勝利したユニオニスト党は、パンジャブのヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒の大衆的支持を得ており、その指導者にはファズル＝エ＝フセインなどのイスラム教徒のパンジャブ人やチョートゥ・ラムなどのヒンズー教徒のパンジャブ人がいた。^{[45]パンジャブではイスラム教徒がわずかに多数派を占め、地方政治は世俗主義のユニオニスト党と長年その指導者を務めたサー・}シカンダル・ハヤト・カーンが主導していた。ユニオニストは、地元に大きな影響力を持つ地主やピールの忠誠心を維持することを可能にする保護政策を通じて、パンジャブ地方の田舎に強力な権力基盤を築いた。^[46]

ムスリム連盟がイスラム教徒の票を代表していると主張するには、統一派が保持する議席の過半数を獲得する必要があった。1942年にシカンダールが死去した後、1937年の選挙での惨憺たる結果を覆そうと、ムスリム連盟はパンジャブの農村部と都市部で運動を強化した。^[47]ムスリム連盟の運動の主な目的は、共同体主義を推進し、将来の統一インドにおける「ヒンドゥー教徒の脅威」に対する恐怖を広めることだった。^[48]ムスリム連盟の活動家は、村を訪問する際に共同体の祈りに参加し、金曜の祈りの後に会合を開く許可を得るよう勧められた。^[46]集会ではコーランはムスリム連盟のシンボルとなり、投票の誓約はコーランに基づいて行われた。^[46]ムスリム連盟の活動家の主要な構成要素である学生は、宗派ごとに有権者に訴えるよう訓練され、1945年のクリスマス休暇中の学生活動のピーク時には、アリーガル出身の250人の学生が、パンジャブ・ムスリム学生連盟の1550人のメンバーとともに同州での選挙活動に招かれた。^[46]これらの取り組みの主な成果は、ムスリムのジャート族とグジャール族を宗派間の部族的忠誠心から引き離したことだ。^[46]これに対し、ユニオニストは、自らの運動に宗教的象徴を取り入れることで、ムスリム連盟の宗教的訴求力の高まりに対抗しようとしたが、頼れる学生活動家がおらず、地主たちの支持も減少していたため、その試みはほとんど成功しなかった。

宗教的魅力を高めるため、ムスリム連盟はピル派を自分たちの大義に引き入れる努力も始めた。ピル派は宗教界を支配し、11世紀からこの地域で布教活動を行ってきたスーフィーの聖者から宗教的権威を受け継いだと主張する人々だった。 ^[46] 20世紀までには、ほとんどのパンジャブ人ムスリムがピル派を宗教指導者として忠誠を誓い、かなりの政治的影響力を持つようになった。^[46]ユニオニスト派はピル派の支持をうまく獲得して1937年の選挙で勝利を収めており、ムスリム連盟もその手法を真似しようとした。そのために、ムスリム連盟はマシェイク委員会を創設し、ウルスの儀式や神社を集会や集会に利用し、ムスリム連盟への支持を促すファトワを奨励した。^[46]

ピルが忠誠先を変える理由は様々である。ムルターンのギラニ・ピルにとっては、地元での長年の派閥間の対立が最も重要な要因であったが、他の多くのピルにとっては、神社の規模と政府との関係が忠誠先を決定づけた。^[46]

ムスリム連盟は、イスラム教徒の団結した忠誠心を育むことを目指していたが、ビラダリのネットワークをより有効に活用し、原始的な部族の忠誠心に訴える必要性も認識していた。1946年、ムスリム連盟は、すべてのムスリムのグジャール人に訴えかけることを意図した特別なグジャール会議を開催し、アライン選挙区に訴えることを期待してジャハナラ・シャーナワズの追放を撤回した。^[46]ビラダリのつながりに訴えることで、ムスリム連盟は地主からの支持を加速させることができ、今度は地主と借家人との顧客・パトロン的経済関係を利用して、来たる選挙での票を確保することができた。^[46]

ムスリム連盟の別の戦略は、第二次世界大戦の結果パンジャブが被った経済不況を利用することだった。^{[46]パンジャブは戦争中に}インド軍の新兵の27％、80万人を供給し、有権者のかなりの部分を占めていた。1946年までに、帰国した軍人のうち20％以下しか職を見つけられなかった。^[46]この状況は、アジアでの戦争の急速な終結によって部分的に悪化したが、これはユニオニストにとって意外なことであり、軍人を運河植民地に派遣して働く計画がまだ整っていなかったことを意味した。^[46]ムスリム連盟はこの弱点を利用し、議会の例に倣って組織内で軍人に仕事を提供した。^[46]ユニオニスト政府に代案を提示できるムスリム連盟の能力、すなわちパンジャブの村民が被った経済的混乱に対する答えとしてパキスタンを約束できることは、選挙の重要な争点とされた。^[46]

選挙前夜、パンジャブの政治情勢は好調で、ムスリム連盟は統一党に代わる有力な候補だった。変革自体は急速で、地主やピール（農民）の大半は1944年以降まで党派を変えなかった。^{[46] 1944年後半にパンジャブ州首相}マリク・キザル・ハヤト・ティワナとジンナーとの会談が決裂したことで、多くのムスリムは今や選挙で2つの党のどちらかを選ばざるを得なくなった。^{[46]統一党にとってさらなる打撃となったのは、1945年初頭に指導者サー・}チョートゥ・ラムが死去したことだった。

1947年まで、西パンジャブにはイスラム教徒の多数派とは別に、パンジャブ人のシク教徒とヒンズー教徒の少数派が住んでいた。^[49] 1947年、パンジャブ議会は圧倒的多数決でパキスタンに賛成票を投じ、その結果、多くの少数派のヒンズー教徒とシク教徒がインドに移住し、インドからのイスラム教徒難民は西パンジャブとパキスタン全土に定住した。^[50]

イギリス領インドのシンド州では、シンド統一党がヒンズー教徒とイスラム教徒の共同体協調を推進し、 1937年のインド州選挙で33議席中22議席を獲得した。^[51]

イスラム教徒の地主階級であるワデラとヒンドゥー教徒の商業的要素であるバニアは、ともにイギリス領インドのシンド州のイスラム教徒が大多数を占める農民を搾取するために協力した。1936年にボンベイから分離した後、シンド州で初めて行われた州選挙では、宗教的および文化的問題を反映した経済的利益が政治の重要な要素となった。^[52]英国の政策により、数十年にわたってシンド州の多くの土地がイスラム教徒からヒンドゥー教徒の手に移された。^{[53] [54]}シンド州では、「スッカル・マンジルガをめぐる争いは、議会とヒンドゥー独立党の支援に依存していたアッラー・バクシュ・スームロ内閣を動揺させるために、州連盟によって捏造された」。^[52]シンド・ムスリム連盟はこの問題を利用し、廃墟となったモスクをムスリム連盟に譲渡するよう運動した。その結果、ムスリム連盟のメンバー1000人が投獄された。結局、パニックのため政府はモスクをイスラム教徒に返還した。^[52]

シンドがボンベイ州から分離したことで、シンドのムスリム民族主義者はパキスタン運動を支持するようになった。パンジャブと北西辺境州がムスリム連盟に敵対する政党に支配されていた間も、シンドはジンナーに忠誠を誓い続けた。^[55]著名なシンドのムスリム民族主義者であるGMサイード（シンドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の統治者を称賛していた）は1940年代半ばに全インドムスリム連盟を離脱したが、^[56]圧倒的多数のシンドのムスリムはパキスタンの建国を支持し、そこに自分たちの解放を見出していた。^[57]シンドのパキスタン運動への支持は、シンドのムスリム実業家階級がヒンドゥー教徒の競争相手を追い出したいと願ったことから生まれた。^[58]

ムスリム連盟がシンド州で最も強い支持を得る政党に成長したのは、宗教的ピール一家の支持を獲得したことに大きく関係している。1937年のシンド州選挙では地元のシンド系ムスリム政党が議席を獲得し、ムスリム連盟は苦戦していたが^[59]、 1946年にシンド州のピールとサイイドの支持を獲得したことで、同州に地盤を築くことができた^{[60] 。}

ムスリム連盟は北西辺境州ではほとんど支持されていなかった。ここではインド統一の大義のために、インド国民会議とパシュトゥーン民族主義指導者のアブドゥル・ガッファール・カーンがかなりの支持を得ていた。 ^[61]

独立期間中、州にはインドへの併合を望んだアブドゥル・ガッファル・カーンなどの世俗主義のパシュトゥーン人指導者が率いる、インド国民会議派主導の内閣があった。世俗主義のパシュトゥーン人指導者はまた、インドへの併合が選択肢にないのであれば、パキスタンではなく独立したパシュトゥーン民族国家の大義を支持すべきだという見解であった。^[62]アブドゥル・ガッファル・カーンの世俗主義的立場は、ジャミヤトゥル・ウラマー・サルハド（JUS）と、それ以外は親インド派（親インド統一派）のジャミアト・ウラマー・ヒンド、そして同じくヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を主張するアブドゥル・ガッファル・カーンのクダイ・ヒドマトガルの間に亀裂を生じさせた。中央のJUHとは異なり、州におけるJUSの指示は宗派的な色合いを帯び始めた。 JUSのウラマーは、同州のヒンズー教徒をイスラム教徒に対する「脅威」とみなしていた。反ヒンズー教の説教をムラーが行っていた町、ノウシェラでは、ヒンズー教徒の店主がイスラム教徒の女性を虐待したと非難された。1936年には、バンヌでヒンズー教徒の少女が誘拐された事件でも緊張が高まった。こうした論争は、同州のイスラム教徒の間で反ヒンズー教の感情をかき立てた。^[63] 1947年までに、同州のJUSのウラマーの大多数が、パキスタンに関するムスリム連盟の考えを支持し始めた。^[64]

1947年にパキスタンが英国から独立する直前、英国は北西辺境州でパキスタンとインドのどちらに加盟するかを選択する国民投票を実施した。国民投票は1947年7月2日に実施され、投票は1947年7月6日に開始され、国民投票の結果は1947年7月20日に公表された。公式結果によると、登録有権者は572,798人で、そのうちパキスタンに289,244票（99.02%）が投じられ、インドに投じられたのはわずか2,874票（0.98%）だった。推定によると、国民投票の総投票率は1946年の選挙の総投票率よりわずか15%低いだけだった。^{[65] [66]}同時に、多数のKhudai Khidmatgar支持者が国民投票をボイコットし、パキスタン運動の支持者によるヒンズー教徒とシク教徒の有権者に対する脅迫も報告された。^[67]

インドにおけるイギリス統治時代、バルチスタンは最高責任者の統治下にあり、イギリス領インドの他の州と同じ地位を持っていなかった。1927年から1947年にかけて、ムスリム連盟はジンナーの指揮下で、バルチスタンをイギリス領インドの他の州と同等にするための改革を導入しようと努めた。カジ・ムハンマド・イサが率いた分割支持派のムスリム連盟とは別に、「統一インドを支持するアンジュマン・イ・ワタン・バルチスタンなど、3つの親インド国民会議派政党がバルチスタンの政治で依然として活動していた」。^{[68] [69]}

イギリス統治下の植民地インドでは、バローチスターンには首相の州と藩王国（マクラン、ラス・ベラ、カランなど）があり、これらはパキスタンの一部となった。^[70]住民投票はバローチスターン北部のチャギからゾブまでで行われ、民意が問われ、ムスリム連盟の勝利に終わった。^[71]同州のシャーヒ・ジルガとクエッタ市の非公式メンバーは、1947年6月29日に満場一致でパキスタンへの加盟に合意した。^[72]しかし、投票前にシャーヒ・ジルガからカラト州のメンバーが排除された。^[73]ラフィ・シェイクによると、当時のバルチスタン・ムスリム連盟会長カジ・ムハンマド・イサはジンナーに「シャーヒ・ジルガは大衆の希望をまったく代表していない」と伝え、カラト州のメンバーは「投票から除外され、州のイギリス領の代表者のみが投票し、イギリス領にはクエッタ、ナシラバード・テシル、ヌシュキ、ボラン・エージェンシーの租借地が含まれていた」と伝えた。^[73]住民投票の後、1947年6月22日、カラトのハーンはシャーヒ・ジルガのメンバーとバルチスタンの租借地のサルダールから手紙を受け取り、彼らは「バローチ族の一員として、カラト州の一部でもある」と述べ、もしバルチスタンのパキスタンへの編入問題が浮上した場合、「彼らは（イギリス領）バルチスタンではなくカラト州の一部とみなされるべきである」と述べた。^[73]これにより、カラット王国で投票が行われたかどうかが疑問視されるようになったが、そのコンセンサスについては依然として議論が続いている。^[73]

ヒンズー教徒と一部のイスラム教徒の支持を集めた親インド派のインド国民会議は、地理的および人口学的制約により、この州が新たに独立したインドに編入されることはないと感じ、バロチスタン州や北西辺境州などのイスラム教徒が多数を占める他の州で分離主義勢力を奨励し始めた。^[74]

カラトは、全インド放送の支援と交渉および官僚主義の期間を経て、1948年3月27日にようやくパキスタンに加盟した。^[75]アフマド・ヤル・ハーンが加盟文書に署名したことを受けて、彼の兄弟であるアブドゥル・カリム王子は、1948年7月に兄の決定に反抗した。 ^[76]アガ・アブドゥル・カリム・バローチ王子とムハンマド・ラヒム王子は武器を放棄することを拒否し、1950年までドシュテ・ジャラワンを率いて軍に対して非正規の攻撃を続けた。^{[76]しかし}、王子たちはバローチスターン州の他の地域からの支援を受けずに孤独に戦った。^[78]

ダッカは1906年に全インド・ムスリム連盟が発祥の地であった。パキスタン運動はベンガルのムスリムの間で非常に人気があった。^[79]ムスリム連盟の著名な政治家や活動家の多くは東ベンガル出身で、その中にはハビールッディーン・アフメド、アブドゥル・ハリム・グズナヴィー卿、アンワル・ウル・アジム、フセイン・シャヒード・スフラワルディ、ジョゲンドラ・ナート・マンダル、カワジャ・ナジムッディン、ヌルル・アミンなどがあり、その多くが後にパキスタンの首相となった。ベンガルの分割後、主にコルカタとノアカリに限定されていた地域で暴動が勃発した。^[80]

パキスタンの歴史家は、スフラワルディがベンガルをパキスタンやインドに加盟せず、分割されない独立国家にしたいと考えていたと記録している。ムスリム連盟からの激しい批判にもかかわらず、ジンナーはスフラワルディの主張の正当性を認識し、ベンガル独立の考えを暗黙のうちに支持した。^{[81] [82]}それにもかかわらず、インド国民会議は1947年にベンガルの分割を決定し、その後数年でさらに批准された。

1940年代のパキスタン運動の間、ビルマ西部のロヒンギャ族ムスリムは、自分たちの地域を東パキスタンに併合し統合するという野望を抱いていた。^{[83] 1948年1月のビルマ}独立前に、アラカンのムスリム指導者たちはパキスタンの建国者ジンナーに訴え、設立間近だったパキスタンへのマユ地域の併合に協力を求めた。^{[83] 2ヵ月後、}アキャブ（現在のアラカン州の州都シットウェ）で北アラカン・ムスリム連盟が設立され、やはりパキスタンへの併合を要求した。^[83]しかし、伝えられるところによるとジンナーに拒否され、提案は実現しなかった。^[83]

パキスタン運動に対するウラマーの支援は、バーレヴィ派とデオバンド派聖職者の一部によって策定された新メディナ構想の形で行われた。^[84] 1946年の選挙運動で、ムスリム連盟は「イスラムの危機」というスローガンを掲げ、イスラム学者とスーフィーの支援を得た。^[36]バーレヴィ派の大多数はパキスタンの建国を支持し、バーレヴィ派のウラマーはムスリム連盟を支持するファトワを発布した。^{[85] [86] [87]対照的に、ほとんどのデオバンド派ウラマー（}フセイン・アフマド・マダニが率いる）はパキスタンの建国と二国家理論に反対した。フセイン・アフマド・マダニとデオバンド派は複合国家主義を唱え、イスラム教徒とヒンズー教徒は一つの国家であるとした（複合国家主義とイスラム教を参照）。^[88]マダニは、多宗教国家を意味する「カム」と、イスラム教徒のみの社会的な統一を意味する「ミラット」を区別した。 ^{[89] [90]}

しかし、非常に影響力のあるデオバンド派の聖職者数名はパキスタン建国を支持した。^[91]そのようなデオバンド派のウラマーには、アシュラフ・アリー・タンウィ、ムハンマド・シャフィ・デオバンド、シャッビール・アフマド・ウスマニ、ザファル・アフマド・ウスマニがいた。^[92]タンウィはこの運動の主唱者の一人だった。^[93]彼はまた、ジンナーに宗教的な助言や注意を与えるためにイスラム学者のグループを派遣した。 ^[94]彼は、ムスリム連盟のメンバーのほとんどがイスラム教徒ではないという批判を退けた。タンウィは、ムスリム連盟は支援されるべきであり、同時に宗教的に遵守するよう助言されるべきであると考えていた。^[95]タンウィの弟子であるシャッビール・アフマド・ウスマニとザファル・アフマド・ウスマニは、パキスタン建国に対する宗教的支援において重要な役割を果たした。^[96]

これらのウラマーの貢献を認め、シャビール・アフマド・ウスマニはカラチで、ザファル・アハムド・ウスマニはダッカでパキスタンの国旗を掲揚する栄誉を受けた。^[97]かつて、カイデ・アザム・ムハンマド・アリー・ジンナーは、宗教的根拠に基づいてインドの分割を承認したイスラム聖職者はいるかと尋ねられた。ジンナーは、アルシュラフ・アリー・タンウィがおり、ムスリム連盟の大義に対する彼の支援で十分であると答えた。^[97]バーレルヴィー派はパキスタンの制憲議会に代表者を置かなかったが、デオバンド派は最初の制憲議会にさえ代表者を置いた。^[98]

パキスタン構想は、イギリス領インドのイスラム教徒の少数派州、特にイスラム文化の中心地であるウッタル・プラデーシュ州から圧倒的な支持を受けた。ムスリム連盟は、その指導力のかなりの部分を占める連合州で最初の足場を築いたことで知られている。^{[99] [100] [101]}

サー・サイード・アフマド・カーン（1817-1898）の哲学的思想は、パキスタン運動に直接的な役割を果たした。^[102]彼の二国家理論は、インドにおける国民会議派の統治（1937-1939年）の間にますます明らかになった。1946年には、インド北西部と北東部のイスラム教徒の多数派が、国民会議派の政策への反応としてパキスタンの構想に同意したことが明らかになった。^[要出典]この政策は、ジンナーなどの指導者が党を離れ、ムスリム連盟を支持した結果でもあった。^[103]国民会議派は1937年に11州のうち7州で勝利したが^[104]、ムスリム連盟はどの州でも過半数を獲得できなかった。^[要出典]

しかし、主な動機付けと統合の要因は、イスラム教徒の知識階級が代表を求めていたことであり、大衆は団結するためのプラットフォームを必要としていた。^[102]パキスタン運動の出現を引き起こしたのは、アリーガル・ムスリム大学でのジョン・ロック、ミルトン、トーマス・ペインによる西洋思想の普及であった。 ^[102]パキスタン研究のカリキュラムによると、ムハンマド・ビン・カシムはしばしば「最初のパキスタン人」と呼ばれている。^{[105]ムハンマド・アリー・ジンナーもまた、最初のイスラム教徒が}イスラムの門に足を踏み入れた時にパキスタン運動が始まったと称賛した。^[106]

1947年の独立後もパキスタンは暴力と混乱に直面し続け、1947年にリアカット・アリー・ハーンがパキスタンの首相に就任した。 ^[107]ウルドゥー語とベンガル語の同等の地位をめぐる問題は、国の政治思想に分裂をもたらした。^[108] 1958年に軍が政権を握ると、1960年代には急速な工業化が進んだ。 ^{[107]経済的な不満、不均衡な財政支払い、地方主義、民族ナショナリズムにより、1970年代初頭には東パキスタンで血なまぐさい}武装闘争が起こり、最終的に1971年に東パキスタンはバングラデシュとなった。 ^[108]

東パキスタンの悲劇が続く間、同国は憲法に基づいて再建と復興を続け、共和制への完全な移行への道を歩み始めた。^[109] 第13次改正（1997年）と第18次改正（2010年）により、同国は議会制共和国となり、また亜大陸の核保有国となった。^[110]

ジンナーの構想は、分割前のインドでイスラム教徒が多数を占める地域に住んでいた少数のヒンズー教徒、シク教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒によって支持された。^{[111] [112]} パキスタン運動で最も著名で影響力のあったヒンズー教徒は、ベンガル出身のジョゲンドラ・ナート・マンダルである。ジャガンナート・アザドはウルドゥー語圏の出身であった。 ^[113]マンダルは、パキスタンの独立を求めるヒンズー教徒の代表であり、パキスタン建国の父の一人でした。^[111]独立後、マンダルは、リアカット・アリー・ハーン政権でジンナーから法務、司法、労働の各省を与えられた。 ^[111]皮肉なことに、マンダルは、彼のすべての良い貢献にもかかわらず、台頭してきた政治情勢の中で無視された。彼はインドに戻り、当時のパキスタン首相リアカット・アリー・ハーンに辞表を提出した。彼は辞任書の中で、社会的不正義や非イスラム教徒の少数派に対する偏見に関連した事件について言及した。^[114]

全インド・インド人キリスト教徒会議はインドの分割とパキスタンの建国に反対したが、 ^[115]少数のキリスト教徒がこの立場に異を唱え、パキスタンの建国に重要な役割を果たした。^[116]著名なキリスト教徒には、サー・ビクター・ターナーとアルヴィン・ロバート・コーネリアスがいる。^{[117]ターナー}は独立後の国の経済、財政計画を担当した。 [117]ターナーはパキスタン建国の父の一人であり^[117]、ジンナーとアリー・ハーンに経済問題、課税、行政単位の取り扱いについて指導した。^[117]アルヴィン・ロバート・コーネリアスはジンナーによってラホール高等裁判所の首席判事に昇格し、リアカット・アリー・ハーン政権で法務長官を務めた。^[117]

パキスタン運動は世界のさまざまな国に刺激を与えた。個人の信仰の保護、平等な権利、自由が国家憲法に盛り込まれた。アリ・マズルイの主張は、南スーダンの運動がスーダンを主にイスラム教徒のスーダン本土と主にキリスト教徒とアニミズムの南スーダンに分割することになったと指摘した。 ^[118]

ヨーロッパでは、ボスニア・ヘルツェゴビナ共和国の初代大統領アリヤ・イゼトベゴヴィッチが1960年代に「パキスタンモデル」を受け入れ始め、後にこのイデオロギーを利用してボスニア人を攻撃することになるセルビア人を疎外した。 ^{[119]一方、彼は}イスラム宣言の中で「パキスタンを世界中のイスラム革命家が模範とすべきモデル国に指定した。」^[120]

パキスタン運動はパキスタンの記憶の中で中心的な位置を占めている。パキスタン運動の創設の物語は、学校や大学の教科書だけでなく、無数の記念碑にも記載されている。^{[121]ほとんど}すべての重要な出来事は、パキスタンの教科書、文学、小説にも記載されている。 [121]そのため、8月14日はパキスタンで最も重要かつ最も祝われる国民の祝日の1つである。 ^[122]多くの作家や歴史家にとって、ジンナーの遺産はパキスタンである。^[123]

ミナール・エ・パキスタンは1万人の訪問者を集めた記念碑です。^[124]ミナール・エ・パキスタンは今もパキスタンの誕生を忘れないように人々に記憶を投影し続けています。^[124]カラチとジアラートのジンナーの邸宅は何千人もの訪問者を集めています。^[125]

パキスタンの歴史家ヴァリ・ナスルは、イスラムの普遍主義が愛国心、意義、国家の誕生を形作ったパキスタン運動の主な源泉となったと主張している。^{[126]多くのパキスタン人にとって、ジンナーの役割は現代の}モーゼのような指導者と見なされている。^[127]一方、国民国家の建国の父たちの多くもパキスタンの人々の心の中で非常に尊敬されている。^[128]

アラマ・イクバル：

私はパンジャブ、北西辺境州、シンド、バルチスタンが一つの州に統合されることを望んでいます。大英帝国内での自治、あるいは大英帝国なしでの統合された北西インド・イスラム国家の形成は、少なくとも北西インドのイスラム教徒の最終的な運命であるように私には思われます。^{[131] [12]}

チョードリー・ラハマト・アリ:

インドの歴史において厳粛なこの時、英国とインドの政治家たちがこの地の連邦憲法の基礎を築いている時、私たちは共通の遺産の名において、パキスタン（インド 北部の5つの地域、すなわちパンジャブ、北西辺境州（アフガニスタン州）、カシミール、シンド、バルチスタン）に住む3000万人のイスラム教徒の同胞に代わって、政治的磔刑と完全な絶滅に対する私たちの悲惨で運命的な闘いに対するあなたの共感と支援を求めて、あなたにこの訴えをします。^[132]

ムハンマド・アリ・ジンナー：

ヒンズー教徒の友人たちが、イスラム教とヒンズー教の本当の性質を理解できない理由を理解するのは非常に困難です。それらは言葉の厳密な意味では宗教的ではなく、実際には異なる独自の社会秩序であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒が共通の国民性に発展することは夢のようです。そして、インドが一つの国であるというこの誤解は問題を引き起こし、私たちが時間内に考えを改めなければ、インドを破滅に導くでしょう。ヒンズー教徒とイスラム教徒は、2 つの異なる宗教哲学、社会慣習、文学に属しています。彼らは結婚もせず、一緒に食事をすることもなく、実際、主に相反する考えや概念に基づく 2 つの異なる文明に属しています。彼らの人生観や人生観は異なります。ヒンズー教徒とイスラム教徒が異なる歴史の源からインスピレーションを得ていることは明らかです。彼らには異なる倫理、異なる英雄、異なるエピソードがあります。一方の英雄がもう一方の敵になることは非常に多く、同様に、彼らの勝利と敗北は重なっています。このような二つの民族を、一方が数の上では少数派、他方が多数派として一つの国家の下にまとめることは、不満の増大と、そのような国家の統治のために構築されたあらゆる構造の最終的な破壊につながるに違いない。^[133]

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