サイード・アフマド・バレルヴィ

サイード・アフマド・バレルヴィ、サイード・アハマド・シャヒードとしても知られる[ ^{12 ]} (1786-1831) ^{[ 13 ] [ 14 ]}は、インドのイスラム復興主義者、スンニ派の学者、ナクシュバンディ・スーフィー・ムルシード^{[ 15 ]}であり、インド北部のラエバレリ出身の軍司令官^であった。 「バレルヴィ」という愛称は、彼の出身地であるラエバレリに由来しています。

サイード・アフマドは、シーク帝国に対するイスラム改革運動およびジハード運動であるタリカー・イ・ムハンマディーヤを率い、後にイギリス領インドのさまざまな地域で数十年にわたる反植民地蜂起の先導役となった。^{[ 16 ] [ 12 ]}多くのイスラム教徒は彼をその時代のムジャッディド（改革者）とみなしている。^{[ 17 ]}また、アフル・イ・ハディース運動とデオバンディー運動の信奉者からは、主要な学者指導者として崇敬されている。^{[ 18 ]}

サイード・アフマド・バレルヴィは、1786年11月29日にラーイバレーリーでサイード家に生まれた。 ^{[ 19 ]}初等教育は4歳だった1791年に始まった。^{[ 20 ]} 10歳になった時、父親が亡くなり、一家の責任が彼の肩にのしかかり、 18歳で仕事を探してラクナウへ旅立った。しかし、彼はイスラム教の復興主義者シャー・ワリウッラーの息子であるイスラム学者シャー・アブドゥル・アジーズの指導の下、デリーに留まることを望んだ。^{[ 21 ]}

サイード・アフマドはデリーへ旅し、その後アクバラバディ・モスクに宿舎を与えられた。^{[ 22 ]}彼はシャー・アブドゥル・アジーズのマドラサ・イ・ラヒミヤで数年間学び、1807年末か1808年初めに故郷に戻った。彼は誠実さと厳格な精神的修行で名を馳せ、しばしば祈りのために夜通し起きていた。^{[ 23 ]}

サイード・アフマドは、宗教的知識と敬虔さで知られる家庭で育った。幼い頃から、彼の人生は深い信仰心に満ちており、しばしば自分の快適さよりも貧しい人々や高齢者のニーズを優先した。成長するにつれて、彼はアーチェリー、フェンシング、水泳などの武道に深い情熱を抱くようになり、これらのスキルは後に彼の指導者としての役割に役立つことになる。^{[ 24 ]}

シャー・アブドゥル・アジーズの下での指導の後、サイード・アフマドは25歳でアミール・カーン・ピンダリの民兵隊で軍事遠征ピンダリ騎兵としてのキャリアをスタートさせた。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}この時期、アワド出身の北インドのイスラム教徒騎兵の多くは失業し、イスラム教徒の支配の崩壊により生計が破壊された。不満を抱いた多くの人々は、ピンダリとして知られる略奪者となり、通常は無給で、完全に略奪に頼っていた。^{[ 27 ]}

1817年の第三次アングロ・マラーター戦争中、アミール・カーンは東インド会社と同盟を結んだ。イギリス総督兼最高司令官のフランシス・ロードン・ヘイスティングスは、脅威とみなしたピンダーリー族を打倒することを決意した。グワーリヤル条約は、彼らとシンディア家との関係を断ち切った。さらに、この条約は、シンディア家が東インド会社と協力してピンダーリー族とパシュトゥーン族を排除することを要求した。避けられない事態に屈したアミール・カーンはイギリスと和解し、多額の俸給と世襲のナワーブとしての承認と引き換えに軍を解散することに同意し、小国の統合に落ち着いた。この条約に反対したサイード・アフマドは軍務を辞した。^{[ 28 ]}

失業したサイード・アフマドはデリーに戻った。^{[ 29 ]}この期間、サイード・アフマドは宗教的に成熟し、軍事経験とシャリーア（イスラム法）の確立への決意を調和させた。^{[ 30 ]}神学者シャー・ワリウッラーの家族であるシャー・イスマイル・デフラヴィ（1771年 - 1831年）とマウルヴィ・アブドゥル・ハイ（1828年没）が彼の仲間となり、彼の神秘主義的な自信と地位を高めた。^{[ 31 ]}この支持は彼の名声を高め、何千人もの信者が彼のもとに集まるようになり、彼の人気は高まった。^{[ 32 ]}

サイード・アフマドは、インド亜大陸で初めて、イギリスの支配拡大に対抗するために、学問的、軍事的、政治的な側面を併せ持つイスラム運動を呼びかけた主要なイスラム神学者であった。彼は、パンジャブにおけるシーク教徒の支配に対する民衆のジハードを呼びかける際、伝統的な指導者ではなく、イスラム教徒の大衆に直接語りかけた。説教者、徴税人、裁判官のネットワークに基づいた彼の布教活動は、支配者の裁判所だけでなく、一般の人々にも向けられていた。^{[ 33 ]}

サイード・アフマドのタリカー・イ・ムハンマディーヤ運動の教えの中核は、タウヒード（一神教）の擁護とシャリーアへの遵守、そしてシャリーアに反する迷信的な信仰や慣習への反対であった。この運動は、聖人崇拝や聖廟巡礼に関連する様々な地方の儀式や迷信的な信仰をビドアー（宗教的革新）やシルク（多神教）とみなし、タウヒードの擁護を強調した。しかし、ナジュドのワッハーブ派運動とは異なり、タリカー・イ・ムハンマディーヤ運動の支持者はスーフィズムに反対せず、自分たちを正統派スーフィズムからの逸脱とみなすものに反対する伝統的なスンニ派スーフィーとみなしていた。サイード・アフマド自身はスーフィーの聖者であり、ムルシドであり、多くの信者を伝統的なスーフィー教団に入門させた。^{[ 34 ]}

サイード・アフマドの改革的な教えは、彼の弟子であるシャー・イスマイル・デリーヴィーによって編纂された『シラートゥル・ムスタキーム』（正しい道）と『タクウィヤトゥル・イマン』（信仰の強化）という2つの著名な論文に記されている。この2つの著作は、タウヒード（一神教）の中心性を強調し、ドゥアーや犠牲などの礼拝行為は神のみに属すると主張し、タウヒードを何らかの形で損なうとされるすべての慣習や信仰を非難した。バーバラ・メトカーフによれば、サイード・アフマドの信奉者たちは、自分たちの運動の教えに対する脅威の源として3つの傾向を特定した。「偽りのスーフィズム、シーア派の教義と慣習、そして民衆の慣習」である。^{[ 34 ]}

サイード・アフマドは、ムスリムにタリカー・イ・ムハンマディーヤ に従い、様々なスーフィー教団におけるあらゆる迷信的な活動を放棄し、タサウウフの全面的な改革を呼びかけました。サイード・アフマドは、ムスリムの道徳的堕落を最も厳しく非難し、堕落したスーフィーをムスリムの衰退の主な原因としました。彼はムスリムに対し、クルアーンとスンナに従うことでシャリーア（イスラム法）の教義を厳格に遵守するよう呼びかけました。^{[ 35 ]}ある時、彼は弟子たちのグループにこう言いました。

兄弟たちよ！バイアを行う目的は、多神教や異端の性質を持つ行い、すなわちタジアの製作、旗の設置、聖者や殉教者の墓の崇拝、彼らへの供物、彼らの名による誓いなど、あらゆる行いを放棄することである。これらすべてを放棄し、善悪は神以外には誰からも来ないと信じ、神以外には願いを叶える力を持つ者を認めてはならない。もしあなたがたが（この多神教と異端の道に）留まるならば、バイアを捧げるだけでは何の益も得られないだろう。^{[ 35 ]}

サイード・アフマドは1818年から1821年の間に北インド平原の多くの町を訪れた。彼は何百人もの宣教師を派遣し、シーア派の信仰と慣習に反対する説教を行った。彼はイスラム教徒の大衆に対し、ムハッラムの追悼式典で行列されるカルバラの殉教者の墓のレプリカであるタジアなど、シーア派の影響に関連する慣習を放棄するよう呼びかけた。サイード・アフマドはタジアを破壊したと伝えられており、この行為は暴動を引き起こした。^{[ 36 ]}シャー・イスマーイールもまた、タジアを破壊する行為はすべての信者の義務であると宣言し、偶像を破壊するのと同じくらい徳のある行為であると主張した。サイード・アフマドは何千ものタジアの焼却を組織したと伝えられている。^{[ 37 ]}

1821年、サイード・アフマドは信者の一団とともにハッジに出発した。彼は1823年にハッジから戻り、 ^{[ 33 ]}再びインド各地を訪れた。彼はカルカッタを訪れ、そこで多くの信奉者を得た。特にベンガル地方で運動を主導したティトゥミルがその一人である。サイード・アフマドとファライジ運動の信奉者にとって、インドはダル・アル・ハルブ（イスラム教徒と平和条約を結んでいない土地）であり、したがってジハードはすべてのイスラム教徒にとって義務であった。^{[ 38 ]}

サイード・アフマドの反対者たちは彼を「ワッハーブ派」と呼んだが、彼は自分自身をそうは考えていなかった。^{[ 39 ]}サイード・アフマドはシャー・ワリウッラー・デリーヴィーの精神的道の信奉者であり^{[ 39 ]} 、ハナフィー学派に忠実な伝統的なスンニ派であった。^{[ 2 ]}

帰国後、サイード・アフマドは、アフガニスタン近郊に勢力を拡大していたランジット・シンが統治するシーク帝国を当面の敵とみなした。サイード・アフマドはペシャワール渓谷にイスラム国家を樹立し、それを後にイギリス植民地政権に対する軍事作戦を開始するための戦略拠点として利用するつもりだった。^{[ 33 ]}軍事行動が始まると、一部のイスラム教徒のナワーブ（かつての雇用主であるアミール・カーンなど）は資金を提供したが、サイード・アフマドのジハードには参加しなかった。約8,000人のムジャヒディンが彼に同行し、そのほとんどは聖職者と貧しい人々であった。トンク、グワーリヤル、シンドの諸侯はサイード・アフマドを支援した。^{[ 40 ]}

1826年後半にペシャワール渓谷に到着したサイード・アフマドとその信奉者たちは、スワビのフンドとザイダの町に拠点を置いた。[ 41 ]サイード・^{アフマドは地元}のパシュトゥーン族とハザレワル族にジハードを呼びかけ、部族の慣習を放棄してシャリーアを受け入れるよう要求した。伝統的なハーンはウラマー（イスラム学者）に取って代わられ、運動の資金を調達するためにイスラム税の制度が確立された。この布教活動とシャリーア制度の確立後まもなく、ジハードが宣言された。^{[ 42 ] [ 33 ]}彼はランジット・シンに最後通牒を送り、イスラムを受け入れるか、ジズヤを支払うか、全面戦争の準備をするかを要求し、後者の場合、ヤギスタンのすべてが彼の運動を支持していると付け加えた。^{[ 43 ]}

ムジャヒディーンは神学の教義と身体訓練の両方で教育を受けた。サイード・アフマドはレスリング、弓術の訓練、射撃競技を組織した。ムジャヒディーンはいくつかのイスラムの賛歌も繰り返し歌った。そのような人気のある賛歌の1つは「リサラ・ジハード」として残っている。^{[ 44 ]} 1826年12月21日、サイード・アフマドと1,500人の支持者はアコラ・ハタックの戦いで4,000人のシーク教徒の部隊と衝突し、大きな勝利を収めた。^{[ 45 ]} 1827年1月11日、彼の手に忠誠が誓われ、彼はカリフとイマームに宣言された。^{[ 46 ]}サイード・アフマドのカリフ位の主張は、北インドの聖職者サークルだけでなく、辺境地域でも疑わしいものと見なされた。金曜礼拝の説教が彼の名で読み上げられ、権力への主張を象徴すると、部族長たちは警戒心を抱くようになった。カディ・カーンのような著名なパシュトゥーン族のサルダールによれば、マウルヴィーは国家の運営には不向きである。^{[ 38 ]}こうした批判に対し、サイード・アフマドは、自分の目的は物質的なものではなく、異教徒に対するジハードを率いることであると主張した。^{[ 38 ]}

反乱を起こしたパシュトゥーン族の首長たちとは別に、サイード・アフマドのイスラム政治運動と国家建設計画は、ペシャワールを拠点とするハフィズ・ダラズとハフィズ・ムハンマド・アジムが率いるライバルのナクシュバンディー・ムジャッディー派からも反対を受けた。^{[ 47 ]}しかし、サイード・アフマドのムジャッディー派としての資格は確立されており、彼は著名なムジャッディー派の聖人の子孫であった。彼はインドでムジャッディー派の精神的伝統の中で育ち、著名なスーフィー学者シャー・アブドゥル・アジーズ・デリーヴィーの弟子であった。^{[ 47 ]}タリカー・イ・ムハンマディーヤ運動は、インド亜大陸のナクシュバンディー・ムジャッディー派の有力な一派として台頭し、その復興主義的な教えは当時のインドのナクシュバンディー派の間で広く受け入れられた。^{[ 48 ]}

タリカー・イ・ムハンマディーヤ運動は、ムジャッディディーの伝統の再構築を先導した。そのメッセージ、改革的なテーマ、そして文献はスーフィーの用語に満ちており、特にアフマド・シルヒンディーの教えによって形作られた伝統的なスーフィーのパラダイムに根ざしていた。サイード・アフマドはタリカー・イ・ムハンマディーヤの軍事活動を指揮しながら、スーフィーのサークルとの強い繋がりを維持し、数人の弟子をナクシュバンディー教団、カディーリー教団、チシュティー教団に入門させた。サイード・アフマドの信奉者にとって、彼の政治的および精神的指導はスーフィーの師弟関係の伝統にしっかりと根ざしていた。^{[ 49 ]}

1827年3月、ムジャヒディーンはシャイドゥの戦いでシーク教徒に大敗を喫し、サイード・アフマドの立場はさらに悪化した。

サイード・アフマドは、イスラム社会政策に加えて、収穫量の10分の1に相当するウシュル（イスラム教の十分の一税）の徴収も試みた。この政策は、ペシャワールを一時的に占領した地元のパシュトゥーン族の同盟軍から激しい反対を受けた。同盟軍は敗北し、イスラム改革派は最終的にペシャワールを奪還した。ムジャヒディンによるペシャワールの征服後、サイード・アフマドは、ビドアー（宗教的革新）とみなしたすべての部族の儀式の廃止を宣言した。彼は、花嫁に結婚の際の通常の代金を支払うこと、亡くなったイスラム教徒の未亡人を相続人の間で分割すること、4回以上の結婚の慣習、女性への相続の否定、氏族戦争をジハードとみなし、その略奪品を戦利品とみなすことなど、さまざまな慣習を廃止した。彼はまた、シャリアを施行するための攻撃的で暴力的な政策を推進した。これには、合意した金銭の半分が支払われれば花嫁を認めること、結婚適齢期の若い少女はすぐに結婚させること、祈りを捧げない人々を鞭打ちにすることなどが含まれていた。^{[ 38 ]}

サイード・アフマドの政治的権力と地域における宗教的影響力の増大は、彼の支持者たちを勇気づけ、パシュトゥーン人をタリカー・イ・ムハンマディーヤ運動のもとに結集させ、シーク帝国に対する武装蜂起を開始させた。1830年の数ヶ月間、サイード・アフマドは既存の権力階層間の和解を試みた。しかし、この試みは地元のパシュトゥーン・ハーンであるスルタン・モハメド・ハーンの裏切りによって頓挫した。^{[ 33 ]}ランジット・シンに買収された後、^{[ 50 ]}スルタン・モハメド・ハーンと同盟を結んでいたドゥッラーニー派は彼に反旗を翻し、ペシャワール渓谷で約200人のムジャヒディンを虐殺し、運動は丘陵地帯への撤退を余儀なくされた。^{[ 51 ]}

1831年5月6日、ヒジュラ暦1246年ズルカアダ月23日金曜日、サイード・アフマド・バレルヴィのムジャヒディン軍は、マンセーラの山岳地帯の谷にあるバラコットでの最終決戦に備えた。装備の不十分なムジャヒディン軍は、シーク教徒の指揮官シェール・シン率いるはるかに多数の兵士と対峙した。その日、サイード・アフマド、シャー・イスマイル、そしてイスラム運動の著名な指導者たちが戦場で戦死した。^{[ 41 ]}バラコットでのシーク教徒の勝利はラホールで歓喜を巻き起こした。バラコットでの敗北は運動にとって壊滅的な打撃となった。^{[ 52 ]}

Syed Ahmad is widely regarded as the founder of the subcontinental Ahl-i Hadith movement and his teachings remain influential amongst its members.^[53] Another major group that carries his legacy is the Deobandi school of thought.^[30] Across South Asia, Syed Ahmad is widely revered by Muslims both as a saint and as a shahīd (martyr).^[54]

Edward Mortimer asserted that Syed Ahmad anticipated modern Islamists in the call for jihad and attempts to create Islamic state with strict enforcement of Shari'a.^[55]Olivier Roy considers Syed Ahmad to be the first modern Islamic leader in South Asia to lead a movement that was "religious, military and political" and to address the common people and rulers with a call for jihad.^[33] The mujahideen were unprecedented for their tactics of popular mobilization aimed at swiftly achieving the objectives of social reformation through military means, combined with fierce hostility towards non-Muslim powers such as the British Empire and the Sikhs. Syed Ahmad was committed to expand his emirate to the whole of South Asia and authored tracts calling upon Indian Muslims to join the cause of jihad.^[56]

Syed Ahmad attained the exemplar status of shahīd (martyr), one of the highest honours in Islam, and would inspire generations of militant Islamist ideologues and jihadi activists throughout the 19th, 20th, and 21st centuries. His calls to action — such as a return to the pristine Islam of the Salaf, and the purifying of Islamic culture from Western and Shi'i influences through armed jihad — became major hallmarks of South Asian and Central Asian militant Islamist movements like the Taliban. Al-Qaeda's ideology was greatly inspired by Syed Ahmad's jihad movement, which was waged from eastern Afghanistan and Khyber Pakhtunkwa. Influenced by Syed Ahmad, contemporary jihadists compare American hegemony to the 19th century British rule to justify their campaigns.^[57]

サイード・アフマドのジハード運動は南アジアのイスラム学問の伝統に大きな影響を与え、多くの聖職者や神学者を深く分裂させた。一部の知識人や学者は、彼の改革プログラムの過激な側面、特にムジャヒディーンが異端者または背教者と宣言した他の自称イスラム教徒に対する宗派的暴力に批判的だった。ワヒドゥディン・カーンは、サイード・アフマドのジハードはイスラム教徒の支配者によってではなく、自称によるものであるため、正当性がないと主張した。一方、南アジアのイスラム主義者たちはサイード・アフマドの教えを受け入れ、イスラム国家の武力による復興を目指す彼の著作を広めた。その後、パキスタン、アフガニスタン、カシミールで武力によるジハードを行った主要な組織はすべて、保守層からの支持を得るためにサイード・アフマドのムジャヒディーンのレトリックと遺産を利用した。ハフィズ・サイードのラシュカル・エ・タイバとマスード・アズハルのジャイシュ・エ・ムハンマドは、インド統治下のジャンムー・カシミールで活動するサイード・アフマドの運動に影響を受けた2つの主要なイスラム過激派組織である。その他の組織には、パキスタンのジハード主義グループであるハルカット・ウル・ムジャヒディーンがある。 ^{[ 58 ]}

アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィは、サイード・アフマド・バレルヴィの最初の歴史的伝記である「シーラット・イ・サイード・アハマド・シャヒード」を執筆した。 ^{[ 59 ]}

• Qadir, Altaf (2014). Sayyid Ahmad Barailvi: His Movement and Legacy from the Pukhtun Perspective . SAGE Publishing India. ISBN 978-93-5150-486-3。l
• ニシャット、シャー・イバドゥル・ラーマン（2015年4月）。سید احمد شہید: شخصیت، تحریک اور اثرات [サイード・アーメド・シャヒード: 性格、運動、影響] (ウルドゥー語) (第 1 版)。ラバレリ: サイード・アハマド・シャヒード・アカデミー。
• アダメック、ルートヴィヒ・W. (2009).イスラム歴史辞典. スケアクロウ・プレス. ISBN 978-0-8108-6303-3。
• ジャラル、アイシャ（2009）。「バラコットの殉教者たち」。『アッラーの支持者たち：南アジアにおけるジハード』。ハーバード大学出版局。58-113頁。ISBN  978-0-674-03907-0。

• サイード・アフメド・バレルヴィと彼のジハード運動
• インターネットアーカイブのサイード・アフマド・バレルヴィ