デオバンディ派のジハード主義

1600年、イングランドのエリザベス1世は東インド会社に勅許状を与え、東洋での貿易を行う特権を与えた。同社はその後、 1612年にムガル帝国からスーラトでの貿易権を獲得した。1615年、ムガル皇帝ジャハーンギールの承認を得て、同社は南インドの西海岸と東海岸の両方に交易拠点を設立した。^{[ 3 ]}時が経つにつれ、東インド会社はインド全土で貿易と政治的影響力を着実に拡大していった。同社によるインド支配は、1757年にプラッシーの戦いでシラージ・ウッダウラを破ったことから始まった。^{[ 4 ]}

12 世紀までに、インド亜大陸はイスラム教徒の支配下に置かれていた。しかし、イスラム教徒の力は衰え始め、最終的にイギリスが支配権を握った。インドのイスラム教徒の学者たちは、これをインドにおけるイスラム社会の経済的、社会的、政治的権力の弱体化とみなした。シャー・ワリウッラー・デフラウィは、衰退していると見なされていたインドのイスラム教徒コミュニティの復興に着手した。^{[ 5 ]}彼の死後、息子のシャー・アブドゥル・アジーズ・デフラヴィがその仕事を引き継ぎ、インドを救うためにジハードを義務と宣言し、その旨のファトワを発布した。^{[ 6 ]}この運動を率いるために、彼はサイード・アフマド・バレルヴィを選んだが、彼は後に弟子のシャー・イスマイル・デフラヴィとともに 1831 年のバラコットの戦いで戦死した。^{[ 7 ]}これらの損失にもかかわらず、インドにおけるイスラム教徒の運動は継続した。

1857年、それはインド大反乱という形をとった。この間、ウッタル・プラデーシュ州サハランプル地区のタナ・バワン地域に、独立したイスラム領が一時的に設立された。この地域に形成された臨時政府は、最高裁判事ラシード・アフマド・ガンゴヒ、最高司令官ムハンマド・カシム・ナナウタヴィ、アミール・アル・ムウミニン・イムダドゥッラー・ムハジル・マッキによって率いられた。^{[ 8 ] [ 9 ]} 1857年9月14日、この臨時政府の指導の下、シャムリの戦いがイギリス軍と戦われ、ハフィズ・ムハンマド・ザミンが戦死した。その後、指導部は身を隠し、独立したタナ・バワン政府は最終的に崩壊した。インド大反乱は失敗に終わったものの、イギリスの植民地支配の転換点となり、インドの行政に大きな変化をもたらした。イギリス政府は反乱に対し、イムダドゥッラー・ムハージル・マッキ、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィ、ラシード・アフマド・ガンゴーヒーの逮捕に報奨金を出すことで対応した。^{[ 10 ]} 1858年、インド統治法により、インドにおける東インド会社の支配は終わり、イギリス王室による直接支配が確立された。^{[ 11 ]}長期間の潜伏の後、イムダドゥッラー・ムハージル・マッキは最終的に1859年にメッカに移住することができた。 ^{[ 12 ]}数日後、恩赦が宣言されると、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィとラシード・アフマド・ガンゴーヒーは潜伏先から解放され、活動を再開した。^{[ 13 ]}

1857年、イギリスは神のために戦争に勝利したと宣伝された。一般の人々を説得し、キリスト教に改宗させようと、彼らは教育制度を変えようとした。^{[ 14 ]}その結果、インドのイスラム教徒は非イスラム教徒や西洋の影響にさらされ、イスラム教徒の教育機関（後援者の不足により衰退した）と文化の衰退につながった。^{[ 15 ]}このような状況で、イスラム教とインド独立運動についての活動と意識を高めることを目的として、イムダドゥッラー・ムハージル・マッキの指導の下、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィのリーダーシップの下、一群の人々が1866年5月30日にダルル・ウルーム・デオバンドを設立した。この機関は、インドのウッタル・プラデーシュ州サハーランプル地区のチャッタ・モスクの中庭にあるザクロの木の下に設立された。創設メンバーには、1857年のインド大反乱に参加した人々が含まれていた。^{[ 15 ]}

ダルル・ウルーム・デオバンドの最初の学生であったマフムード・ハサン・デオバンディは、後に校長となり、学生たちを通して積極的に武装反乱を扇動した。ダルル・ウルーム・デオバンドの教師に任命された彼は、1878年にサムラトゥット・タルビアトを設立した。 ^{[ 16 ]}この組織の表向きの目的は、ダルル・ウルーム・デオバンドの発展を支援する共感的な個人との関係を築くことであった。しかし、その隠された目的は、武装反乱によってイギリスの支配を打倒することを目的とした戦闘組織を作ることであった。^{[ 16 ]}この目的が明らかになれば、その活動は極めて秘密裏に行われていたため、法的手段によって組織は完全に破壊される可能性があった。1880年、組織の後援者であるムハンマド・カシム・ナナウタヴィが死去し、指導者の空白が生じ、組織は目的を達成できなかった。 30年後の1909年、マフムード・ハサン・デオバンディはジャミアトゥル・アンサールという新しい組織を設立した。^{[ 16 ]}

ジャミアトゥル・アンサールがインド政治におけるウラマー階級の地位向上に努めたことは、イギリス政府の注目を集めた。^{[ 17 ]} 2つの主要な大会が開催され、大勢の人々が集まったため、イギリス人の間では、イスラム教徒が反乱を企てているのではないかという疑念が生じた。その結果、植民地政府は、影響力のあるイスラム教徒コミュニティがウラマーを通じて政治問題に参加する場を提供することに警戒した。懸念を抱きながらも、彼らはジャミアトゥル・アンサールを厳しく監視した。ジャミアトゥル・アンサール会議の初代議長であるアフマド・ハサン・アムロヒは尋問され、マフムード・ハサン・デオバンディは重税を課せられた。^{[ 17 ]}この間、ダールル・ウルーム・デオバンドの指導者の一部はウバイドゥッラー・シンディと意見が合わず、ダールル・ウルームとの関係を断つ正当な理由となる論争が生じた。それにもかかわらず、マフムード・ハサン・デオバンディはウバイドゥッラー・シンディと秘密裏に、そして決して破られることのない関係を維持し、デオバンド地域外で彼と会って助言を交換し、必要な活動について指導を行った。ダルル・ウルーム・デオバンドを去った後、ウバイドゥッラー・シンディはジャミアトゥル・アンサールでの地位を辞任し、組織の弱体化につながった。マフムード・ハサン・デオバンディの指導に従い、ウバイドゥッラー・シンディはデリーにナザラトゥル・マアリフ・アル・クルアニアという機関を設立した。 ^{[ 17 ]}

マフムード・ハサン・デオバンディはインドにおけるイギリス領インド帝国の打倒を目指し、この目標を達成するために2つの地域に焦点を当てた。^{[ 18 ]} 1つ目はアフガニスタンとインドの間に住む自治部族、2つ目はインド国内である。^{[ 19 ]}彼は、コミュニティを気遣う誠実な指導者に働きかけ、彼の大義を支持させようとしたが、この点ではかなり成功した。最初の戦線で活動した学者には、アブドゥル・ガファール・カーン、アブドゥル・ラヒーム・シンディ、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ウバイドゥッラー・シンディ、ウゼール・グル・ペシャワリなどの彼の弟子や仲間がいた。^{[ 20 ]}彼らはハサンの計画を辺境地域や自治部族の間で広めた。^{[ 21 ]}第二戦線で活動した学者には、ムフタール・アフメド・アンサリ、アブドゥル・ラヒーム・ライプリ、アフマドゥッラー・パニパティなどがいる。^{[ 22 ]}この計画は、アフガン政府とオスマン帝国政府が軍事援助を提供し、この軍隊の侵攻中に国内の人々が蜂起した場合に、インド国内の人々を反乱に備えさせることを目的としていた。^{[ 21 ]}ヤギスタンはマフムード・ハサンの運動の中心地であり、インド暫定政府はハサンの弟子ウバイドゥッラー・シンディとその仲間によって設計され、マヘンドラ・プラタップが大統領に任命された。^{[ 23 ] [ 24 ]}ハサン自身は1915年にドイツとオスマン帝国の支援を得るためにヒジャーズへ旅した。 ^{[ 25 ]}彼は1915年9月18日にムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ムルタザ・ハサン・チャンドプリ、ムハンマド・サフール・バガルプリ、ウゼール・グル・ペシャワリなどの学者を伴ってボンベイを出発した。^{[ 26 ] [ 27 ]} 1915年10月18日、彼はメッカに行き、オスマン帝国の総督ガーリブ・パシャとオスマン帝国の国防大臣アンワル・パシャと会談した。^{[ 28 ] [ 29 ]}ガーリブ・パシャは彼に援助を約束し、3通の手紙を渡した。1通はインドのイスラム教徒宛、2通目は総督ブスラ・パシャ宛、3通目はアンワル・パシャ宛であった。^{[ 30 ]}ハサンはシリア総督のジェマル・パシャとも会談し、ジェマル・パシャはガーリブ・パシャの発言に同意した。^{[ 30]}ハサンはインドに戻ればイギリスに逮捕されるかもしれないと恐れ、ヤギスタンに行けるアフガニスタン国境まで行くことを許可してほしいと頼んだ。[30] ジェマルは言い訳をして、逮捕を恐れるならヒジャーズかオスマン帝国が支配する他の地域で^{立ち止まればいい}と言った。 ^{[30] その後、シルクレター運動と呼ばれる計画が漏洩し、メンバーが逮捕された。[ 31 ]ハサン}は1916年^12月、仲間で生徒のフセイン・アフマド・マダニとウゼール・グル・ペシャワリと共に、メッカのシャリーフ、フセイン・ビン・アリ。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}シャリーフはその後彼らをイギリスに引き渡し、彼らはヴェルダラ要塞。 ^{[ 34 ]}マフムード・ハサン・デオバンディの釈放後、彼と弟子たちは主流政治に入り、民主化プロセスに積極的に参加した。 ^{[ 35 ]}

ソ連・アフガニスタン戦争は、1979年から1989年まで続いた紛争で、ソ連軍とムジャヒディンとして知られるアフガニスタンの抵抗勢力との間で戦われた。この紛争の根源は、1970年代後半からアフガニスタンを悩ませてきた政治的・社会的不安定にある。1978年、アフガニスタン人民民主党（PDPA）として知られる共産主義政権が軍事クーデターで政権を掌握し、既存の政府を打倒した。ソ連の支援を受けたこの新政権は、土地の再分配や伝統的なイスラム教の慣習の廃止など、一連の物議を醸す改革を実施した。これらの改革は、多くのアフガニスタン人、特に保守的な農村部の住民の間で非常に不評で、彼らは自分たちの生活様式が脅かされていると感じていた。これが、主にイスラム主義グループや部族指導者で構成されていたPDPA政権に対する抵抗運動の拡大につながった。 1979年12月、ソ連はアフガニスタンの情勢不安の高まりと自国の安全保障への脅威を懸念し、PDPA政権を支援するために軍隊をアフガニスタンに派遣した。この介入はアフガニスタン国民の広範な抵抗に遭い、長く血なまぐさい紛争が勃発した。当初勝利を確信していたソ連軍は、米国、サウジアラビア、その他の国々から財政的・軍事的支援を受けたムジャヒディンの断固たる、かつ巧みな抵抗に直面した。

この戦争中、ジアウル・ハク将軍の指導の下、パキスタンはイスラム化の過程を経て、よりイスラム的な国家を目指した。1977年の軍事クーデターで権力を握ったジアウル・ハクは敬虔なイスラム教徒であり、パキスタンはイスラムの原則と価値観に基づく国家であるべきだと信じていた。彼はソ連・アフガニスタン戦争において、アフガニスタンのムジャヒディンへの支援とパキスタンとアメリカ合衆国との関係強化の両面で重要な役割を果たした。敬虔なイスラム教徒であるジアウル・ハクは、アフガニスタンにおけるソ連の駐留に強く反対し、この紛争をイスラム勢力と共産主義勢力の闘争と捉えていた。彼はアフガニスタン抵抗運動の強力な支持者であり、パキスタンの情報機関である統合情報局（ISI）を通じて、ムジャヒディンに訓練、武器、その他の支援を提供した。ジアウルハクがアフガニスタン抵抗運動を支援した背景には、米国との戦略的関係強化という、より広範な外交政策目標があった。米国もまた、アフガニスタンにおけるソ連の駐留に強く反対しており、この紛争を西側諸国とソ連との冷戦という大きな構図の一部と捉えていた。パキスタンはアフガニスタン抵抗運動への支援を通じて、米国との関係を深め、多大な軍事・経済援助を受けることができた。一方、米国はパキスタンを、この地域におけるソ連の影響力に対抗するための重要なパートナーと位置づけていた。

パキスタンでは、人口の大多数がデオバンディ派の思想に従っており、その結果、マドラサの大多数がこの教義に所属している。^{[ 36 ]}パキスタンのイスラム化の過程で、自身もデオバンディ派であったジア将軍は、デオバンディ派の思想に沿ったスンニ派の政策と法律の実施に重点を置いた。ジア政権下ではマドラサの数が増加したが、これはソ連のアフガニスタン侵攻と時期が重なる。^{[ 37 ]}イスラム化の過程の一環として、ジア将軍はイスラム法と原則を憲法に組み込み、ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム（S）を含む様々な宗教政党や政治政党と同盟を結んだ。JUI（S）のウレマは、マドラサにおけるデオバンディ派の思想の定着をさらに進めようとした。ジアは特にデオバンディ派の推進に力を入れており、その結果、彼の統治下でパキスタンのマドラサの成長が著しく増加した。^{[ 37 ]}ジャミアト・ウラマ・エ・イスラム（S）の指導者であり、 「タリバンの父」としても知られるサミウル・ハクは、デオバンディ派の思想の提唱者であった著名なパキスタンの宗教学者であり政治家であった。彼はジアウル・ハク将軍の側近であり、パキスタンでデオバンディ派の推進に重要な役割を果たした。ジア政権下で、サミウル・ハクは上院議員やタリバンとの密接な関係で知られるダルル・ウルーム・ハッカニアの長など、さまざまな政治的地位に任命された。ジア将軍とジャミアト・ウラマ・エ・イスラム（S）の共同努力により、パキスタンとアフガニスタンの国境沿いに多数のデオバンディ派マドラサが設立された。^{[ 38 ]}これらの機関は、後にムジャヒディンとしてソ連・アフガン戦争に参加した人々に軍事訓練を提供した。この訓練の結果、タリバンを含むいくつかの組織が出現し、デオバンディ・ジハード主義の第三波の始まりとなった。

ソ連・アフガニスタン戦争は、最後のソ連軍がアフガニスタンから撤退した1989年に終結した。この戦争は9年以上続き、数千人のアフガニスタン人とソ連兵の命を奪った。ソ連軍撤退後、アフガニスタンの反政府勢力の緩やかな連合体であるムジャヒディンが国土の大部分を掌握した。しかし、ムジャヒディンは安定した政府を樹立することができず、アフガニスタンは内戦状態に陥った。ムジャヒディンは様々な派閥から成り、その多くはソ連侵攻以前に政権を握っていたソ連支援政府への反対という点においてのみ一致していた。これらの派閥はそれぞれ異なるイデオロギーと目標を持ち、ソ連軍撤退後もアフガニスタンの支配権を巡って互いに争い続けた。しかし、ソ連軍撤退後に安定した政府を樹立できなかったことが、タリバンの台頭を招き、タリバンは国土の大部分を掌握し、イスラム法に基づく新政府を樹立することに成功した。

タリバンは1990年代半ばにアフガニスタンで結成され、創設者はソ連との戦争で片目を失った元ムジャヒディン戦闘員のムッラー・オマルであった。1994年、彼はイスラム教の学生や宗教学者を集め、その多くはカイバル・パクトゥンクワ州とバローチスタン州にあるデオバンディ派のマドラサで教育を受けており、タリバンを政治的かつ軍事的な運動として確立した。^{[ 39 ]}タリバンは、長年国を苦しめてきた暴力と不安定にうんざりしていた多くのアフガン人からすぐに支持を得た。彼らはアフガニスタンの大部分を支配下に置き、最終的に1996年に首都カブールを占領した。タリバンの支配下では、アフガニスタンはイスラム法の厳格な解釈に従って運営された。しかし、このグループは2001年の9月11日の同時多発テロ事件後、米国主導の連合軍によって追放されるまで、アフガニスタンの支配を維持し続けた。

アフガニスタン・イスラム首長国は、タリバンが1996年から2001年までアフガニスタンを支配していた際に、自らの政府に付けた名称である。2001年の米国主導のアフガニスタン侵攻後、タリバンは政権から追われ、アフガニスタン・イスラム首長国は解体された。しかし、その後15年間、タリバンは反乱勢力として活動を続け、米国軍や連合軍、そしてアフガニスタン政府に対する攻撃を実行した。2021年8月、タリバンはアフガニスタンの支配権を取り戻し、1996年から2001年までの以前の政府と同じ名称であるアフガニスタン・イスラム首長国の再建を宣言した。それ以来、タリバンは同国を支配し、自らのメンバーが率いる新政府を樹立した。タリバンは、アフガニスタンはイスラム法の下で統治されると宣言した。

1980年代のソ連・アフガニスタン戦争中、 FATAはアフガニスタンでソ連軍と戦っていたムジャヒディンの重要な作戦拠点となった。戦争終結後、多くのムジャヒディン戦闘員がFATAに戻り、その一部はカシミール紛争に焦点を移し、ジャイシュ・エ・ムハンマド、ハルカト・ウル・ムジャヒディーン、ハルカト・ウル・ジハード・アル・イスラミなどの独自の武装組織を設立し、インドに対するジハードをこの地域で遂行するために過激なイスラム主義イデオロギーを広めることを目的として、管理ラインを越えてパキスタンが管理するアザド・カシミールからインドが管理するジャンムー・カシミールに徐々に潜入した。^{[ 40 ] [ 41 ]}パキスタン軍統合情報局は、これらの「ムジャヒディーン」武装勢力を支援し、武器を供給し、訓練を提供した。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} 2015年、パキスタンの元大統領ペルベズ・ムシャラフは、パキスタン国家が1990年代を通じてカシミールの反乱グループを支援し、訓練していたことを認めた。^{[ 46 ]}これらの新たなイスラム過激派グループは、カシミール紛争のイデオロギー的重点を、単なる分離主義からイスラム原理主義へと変えた。^{[ 47 ] [ 48 ]}ジャンムー・カシミール州でカシミールの分離主義者とインド治安部隊の間で続いている反乱は、双方に多数の死傷者を出している。^{[ 49 ]}

もう一つのそのようなグループは、2000年代初頭に出現し、FATAで急速に足場を築いたパキスタン・タリバンであり、デオバンディ派のジハード主義グループとして出現した。パキスタン・タリバン（TTPとも呼ばれる）は、パキスタンにイスラム支配を確立し、パキスタン政府を打倒することを目標とする、さまざまな武装グループの緩やかな連合体である。パキスタン政府とTTPの関係は論争の的となっており、政府はグループを弱体化させるために数多くの軍事作戦を開始した。近年、パキスタン政府とTTPの間で和平交渉を開始しようとする試みがいくつかあったが、これらはほとんど成功していない。

デオバンディ派とサラフィー派のジハード主義派閥は、ソ連・アフガン戦争中にバングラデシュで出現し^{[ 50 ]}、広範な組織ネットワークを持っています^{[ 51 ]} 。ソ連・アフガン戦争に参加した後の数年間で、30の異なるジハード主義派閥のネットワークが確立され拡大しました。ソ連・アフガン戦争後、ネットワークは大きく影響し拡大しました。多くのインドの専門家は、これらのネットワークはパキスタンの主要情報機関の支援を受けて バングラデシュで過激なイスラム主義思想を増大させ、インドの影響力を終わらせ、国内のインドの資産を標的にするために設立されたと信じています。ソ連・アフガン戦争後、インドに対する攻撃が増加しました。^{[ 52 ]}ハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラミ、ジャマート・ウル・ムジャヒディーン、アッラー・ダル、その他多くのイスラム過激派グループなど、ほとんどのイスラム過激派グループの主な目標は、シャリア法の下で統治されるイスラム国家としてバングラデシュを建国することである。2013年から2016年にかけてバングラデシュでは混乱期があり、バングラデシュの世俗主義者や無神論者の作家、ブロガー、出版社、外国人、同性愛者、ヒンドゥー教徒、仏教徒、キリスト教徒などの宗教的少数派に対する攻撃が見られた。^{[ 53 ]}イスラム教とムハンマドへの攻撃で告発された人々は殺害されたが、政府は事態を沈静化するための措置を講じず、ブロガーはムハンマドについて書き続けた。^{[ 54 ]}ジャマート・ウル・ムジャヒディーンの目的は、バングラデシュ政府をシャリーア法に基づくイスラム国家に置き換えることである。同組織は、バングラデシュの政治体制に反対し、表向きは「聖クルアーンとハディースに示されたイスラムモデルに基づく社会の構築」を目指していると、複数回にわたり明言している。^{[ 55 ]}ハルカトゥル・ジハード・アル・イスラミ、ジャマート・ウル・ムジャヒディーン、アッラー・ダルはアルカイダと強い繋がりを持ち、タリバンの理想に従っている。アフガニスタンの。その指導者は「我々のモデルにはイスラムの多くの指導者や学者が含まれている。だが、我々はタリバンから必要なだけの（イデオロギーを）取り入れる」と述べていると伝えられている。^{[ 55 ]}民主主義はシャリーアまたはイスラム法に違反するとして反対している。バングラデシュ^{[ 56 ] [ 53 ]}とインド^{[ 52 ]}で発生したいくつかの暴力的な攻撃や爆破事件について犯行声明を出している。

イランでは、ジャイシュ・アル・アドルが主要なデオバンディー教のジハード主義組織である。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}主にシスタン・バルチェスタン州でイラン政府に対する攻撃を行っている。^{[ 60 ]}