シャー・ワリウッラー・デフラウィ

シャー・ワリウッラーは、スンニ派イスラムを特定の神学学派に限定するのではなく、広く定義した。シャーによれば、アフル・スンナ・ワル・ジャマーアとは、敬虔な祖先（アル・サラフ）の信仰を堅く守りながら、サハーバ（ムハンマドの教友）とタービイーンの道に従ってクルアーンとスンナに従った者たちである。彼は、4つの法学派とアフル・アル・ハディース（アサリ）とアフル・アル・ライ（マトゥリディーとアシュアリー）の神学学派をスンニ派とみなした。シャーによれば、彼らの間の違いは、有効なイクティラーフの二次的な問題のみであり、根本的な問題では一致している。^{[ 19 ] [ 20 ]}

彼は、指導者はイスラムの教えに従って統治すべきであり、イスラムの教えはクルアーンとハディースに基づいてイジュティハードを行う教師によって浄化されるべきだと信じていた。シャー・ワリウッラーは、スーフィズムには境界を設けるべきであり、4つの主要なマズハブは単一の法体系と道徳規範に統合されるべきだと信じていた。^{[ 21 ]}彼は言った、^{[ 22 ]}

そこには数多くの利点があり、それは誰にとっても周知の事実である。特に、人々が勇気を失い、肉欲が人々の心に深く根付き、自分の意見に固執する現代においては、これらの利点は不可欠である。

『タフフィマト・アル＝イラーヒーヤ』の中で、シャーはハナフィー派とシャーフィイー派の法学派の統一がインドのイスラム復興に不可欠であるとの確信を表明した。^{[ 23 ] [ 24 ]}彼の法的な立場の多くはイマーム・アル＝シャーフィイーの見解と一致していた。^{[ 25 ]}彼はシャーフィイー派とハナフィー派の法学派の相違を和解させることを自分の義務とみなした。特に彼のコミュニティに蔓延するハナフィー派の狂信を懸念し、シャーはすべての法学派の連合を求めた。^{[ 26 ] [ 27 ]}彼は次のように述べた。 ^{[ 22 ]}

イスラム共同体全体、あるいは信頼できる人々は、体系的に整理され記録されたこれら4つのマズハブのいずれかに従うことが許容されるという点で一致している。この一致は今日まで続いている。

シャー・ワリウッラーはクルアーンの直接的な理解を強調し、十分な知識を持つ学生は、以前の注釈ではなく本文に取り組むべきだと述べた。彼は、クルアーンは、ムタシャービフ（不明瞭な）部分を含め、アラビア語の十分な知識を持つ学生にとって、最初の受け手や学者にとって理解できたのと同様に明確であると述べた。シャーは、クルアーンの文字通りの意味（ ẓāhir al-maʿnā ）に最も近い解釈と、クルアーンの文脈に合致するスンナを好み、解釈学、文法、神学の特定の学派に固執しなかった。^{[ 28 ]}

シャー・ワリウッラーは、神の属性の性質についてアシュアリー派の立場を取り、^{[ 29 ]}神の属性の限定的なタウィール（別の解釈）は許容されると信じていました。彼は『フッジャトゥッラー・アル＝バリガ』の中で、「明確化のために、神の属性を、彼らが述べたよりも理解しやすく適切な意味で解釈することは我々の権利である。なぜなら、これらの（特定の）意味を保持することは規定されておらず、知的証明によって調査する者はそれらを使用することを強制されておらず、それらは他のものより優れているわけでも、特別な利点があるわけでもないからである。」^{[ 30 ]}

シャー・ワリウッラーはアシュアリー派であったが、カラーム（思弁神学）の行き過ぎに反対し、初期のアサリ派を擁護した。^{[ 31 ] [ 32 ]}彼は『フッジャトゥッラー・アル＝バリガ』の中で、「アサリ派を物質主義者や擬人主義者と呼び、軽蔑的に振る舞い、『どのように問わずに』という定式（ビラ・カイフ）に逃げ込んだと言う思弁神学者（ムタカリムーン）たち…彼らのこの軽蔑は根拠がなく、彼らは伝承と理性の両方の観点からその言動を誤り、真の宗教の指導者たちを中傷している」と書いている。^{[ 32 ]}彼は、誤っていると考えた思弁神学者とは対照的に、解釈の限界とその思弁的な性質について次のように述べている。「神が我々の信じることを意図したという裁定はなく、また、それを信じて認めるべきだという合意もない。そのようなことはばかげているだろう。」^{[ 30 ]} 

シャー・ワリウッラーは『フユーズ・ウル・ハラマイン』の中で、夢の中でマラーター族への嫌悪感を表明した。「そして私は、異教徒の王がイスラム教徒の土地を奪い、彼らの財産を略奪するのを見た。彼は彼らの女性と子供を奴隷にし、アジュメールの町で不信仰の儀式を宣言した。」^{[ 33 ]}

ウッタル・プラデーシュ州ランプルにある写本コレクションに収められているシャー・ワリウッラーの手紙の一つで、彼はアフマド・シャー・バハドゥル率いるイスラム教徒の支配者たちに、非イスラム教徒による宗教儀式を禁止し、シーア派（彼はシーア派をイスラム教徒とみなしていた）による一部の儀式に対して命令を出すよう求めた。「すべてのイスラム都市で、非イスラム教徒が公然と行う宗教儀式、例えばホーリー祭の実施やガンジス川での沐浴などを禁じる厳格な命令を出すべきである。ムハッラム月の10日には、シーア派は節度を逸脱してはならない。他のイスラム教徒が不快に思うようなこと、つまりタバラを唱えたり、イスラム教の預言者ムハンマドの最初の3人の後継者を街頭や市場で呪ったりするようなことを言ったりしたりしてはならない。」^{[ 37 ]}

シャー・ワリウッラーは非イスラム的な慣習の採用に強く反対し、アラブ・イスラム文化への献身を提唱した。「ムスリムは、どこに住んでいようと、青春時代をどこで過ごそうと、文化、伝統、作法においてその国の住民とは完全に区別されなければならない。そして、どこにいようとも、アラブの輝きとアラブの風習に浸らなければならない」。アラブ文化への順守について、彼はこう述べた。「気をつけろ！金持ちはよそ者や非アラブ人、正しい道から逸れた者のやり方を取り入れ、彼らと混ざり合って彼らのようになろうとする」。シャー・ワリウッラーは、初期のアラブ人とムハンマドの習慣と慣習に従い、「アジャムとインドの慣習を避ける」ことを目指した。イスラム教徒の統治者にとって唯一の論理的なヒクマ・イ・アマリ、つまり実践的な知恵は、敵対者に対してジハードを行い、イスラム教徒と非イスラム教徒を区別する文化的慣習（アダブ）を促進することによって共同体の境界を強化することであった。 ^{[ 38 ]}