イスラム主義の歴史

1922年11月1日、トルコ大国民議会によるオスマン帝国のスルタン制の廃止により、1299年から続いたオスマン帝国は終焉を迎えた。1922年11月11日、ローザンヌ会議において、アンゴラ（現在のアンカラ）の政府がトルコに対して行使する大国民議会の主権が承認された。最後のスルタン、メフメト6世は、1922年11月17日にオスマン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を去った。1923年7月24日のローザンヌ条約の調印により、法的地位が確固たるものとなった。 1924年3月、カリフ制が廃止され、オスマン帝国の影響力は終焉を迎えた。これはスンニ派聖職者界に衝撃を与え、イスラム教を伝統的な宗教としてではなく、近代国民国家の革新的な社会政治イデオロギーとして提示する必要性を感じた者もいた。 ^{[ 13 ]} 1917年にウラジーミル・レーニンのボリシェヴィキ党が主導したロシアの十月革命（ボリシェヴィキ革命としても知られる）の成功は、インスピレーションの源となった。^{[ 14 ]}ボリシェヴィキは好戦的な無神論者であり（そして支配下のイスラム教徒を「国家が支援する強力な反イスラム宣伝」（29）に晒したが）、敵の敵であり、ヨーロッパ植民地主義の経済的、政治的システムを覆す未来の運動として自らを位置づけた。^{[ 15 ]}イギリス領インドでは、第一次世界大戦後のヒラファト運動（1919～24年）は、シャウカット・アリ、マウラナ・モハメド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・カーン、アブル・カラム・アザドらが、こうした絶望感の表れとして主導した。近代世界の新たな現実への反動として、ラシード・リダやアブル・アラー・マウドゥーディーといったイスラム主義思想家、そしてエジプトのムスリム同胞団やインドのマジュリス・エ・アフラール・ウル・イスラームといった組織が誕生した。ラシード・リダはエジプトの著名なサラフィー派神学者であり、スンニ派神学校におけるハディース研究の復興を提唱し、近代におけるイスラム主義の先駆的な理論家であった。 ^{[ 16 ]} 1922～1923年、リダは『アル・マナール』誌に一連の記事を発表した。「カリフ制または最高イマーム制」と題されたこの非常に影響力のある論文で、リダはイスラム法学者によるカリフ制の復活を提唱し、世界中のサラフィーヤ改革運動の努力による教育、改革、浄化の漸進的措置を提案している。 ^{[ 17 ]}アヤトラ・ホメイニの著書『法学者の統治』はこの本の影響を強く受けており、純粋なイスラム（ペルシア語: اسلام ناب ）への呼びかけや、ポストコロニアル時代のイスラム世界の分析も同様である。^{[ 18 ]}ムハンマド・アブドゥの弟子であるサイイド・ラシード・リダは1912年にインドを訪れ、デオバンドとナドワトゥル・ウラマの神学校に感銘を受けた。^{[ 19 ]}これらの神学校はサイイド・アフマド・バレルヴィとその前近代イスラム首長国の遺産を受け継いでいた。 ^{[ 20 ]}マウドゥディは、ハイデラバード・デカン、後にパキスタンで活躍したイスラム主義のイデオロギー家でありハナフィー・スンニ派の学者であった。マウドゥディは聖職者の家庭に生まれ、幼少期は家庭で教育を受けた。11歳でアウランガバードの公立学校に入学した。1919年にヒラファト運動に参加し、デオバンドの学者たちと親しくなった。^{[ 21 ]}デリーのファティプリ・モスクにあるデオバンディ神学校の監督下でダルス・イ・ニザミ教育を開始した。 ^{[ 13 ]} 1925年にジハードに関する著書『アル・ジハード・フィル・イスラーム』（アラビア語: الجهاد في الاسلام ）を執筆し、これが彼のイスラム主義への最初の貢献とみなされている。^{[ 22 ]}彼は多作な作家であり、多くの本を執筆した。^{[ 23 ]}彼の著作はサイイド・クトゥブに深い影響を与えた。^{[ 24 ]}

Syrian-Egyptian Islamic scholar Muhammad Rashid Rida first articulated the modern concept of an Islamic state that played a significant role in forming the revolutionary ideology of the early years of the Muslim Brotherhood, as well as influencing other Sunni Islamist movements.

In his influential book al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("The Caliphate or the Grand Imamate"); Rida explained that societies that properly obeyed Sharia would be successful alternatives to the disorder and injustice of both capitalism and socialism.^[41]

In Rida's Caliphate, the Khalifa would be the supreme head who would supervise the application of Islamic laws in a partnership with the Mujtahid ulema (juristic clergy). They would engage in Ijtihad by evaluating the Scriptures and govern through shura (consultation).^[42] With the Khilafa providing true Islamic governance, Islamic civilization would be revitalised, the political and legal independence of the Muslim umma (community of Muslim believers) would be restored, and the heretical influences of Sufism would be cleanse from Islam.^[43]

This doctrine would become the blueprint of future Islamist movements.^[44]

Muhammad Iqbal was a philosopher, poet and politician^[45] in British India who is widely regarded as having inspired the Islamic Nationalism and Pakistan Movement in British India.^[45][46][47] Iqbal is admired as a prominent classical poet by Pakistani, Iranian, Indian and other international scholars of literature.^[48][49] Though Iqbal is best known as an eminent poet, he is also a highly acclaimed "Islamic philosophical thinker of modern times".^[45][49]

イクバルはイギリスとドイツで法律と哲学を学んでいた間、全インド・ムスリム連盟のロンドン支部のメンバーになった。^{[ 49 ]}彼は1908年にラホールに戻った。法律実務と哲学詩作に時間を費やしながら、イクバルはムスリム連盟で活動を続けていた。彼は第一次世界大戦へのインドの参戦を支持しず、ムハンマド・アリー・ジョハルやムハンマド・アリー・ジンナーなどのムスリム政治指導者と密接な関係を保っていた。彼は主流のインド民族主義的で世俗主義的なインド国民会議を批判していた。イクバルの7つの英語の講義は、1934年にオックスフォード大学出版局から『イスラムにおける宗教思想の再構築』というタイトルの本として出版された。^{[ 50 ]}これらの講義は、現代における宗教としてのイスラム教、そして政治哲学および法哲学としてのイスラム教の役割について論じている。^{[ 50 ]}

イクバルは、世俗主義と世俗的ナショナリズムがイスラムとイスラム社会の精神的基盤を弱めるだけでなく、インドのヒンドゥー教徒多数派がイスラムの遺産、文化、政治的影響力を圧迫するのではないかと懸念を表明した。エジプト、アフガニスタン、パレスチナ、シリアへの旅で、彼はより大きなイスラムの政治的協力と統一の考えを推進し、民族主義的な相違を捨てるよう呼びかけた。サー・ムンマド・イクバルは、1930年にアラハバードで開催されたムスリム連盟の大会で、また1932年にラホールで開催された大会でも、同連盟の会長に選出された。1930年12月29日のアラハバード演説で、イクバルはインド北西部のイスラム教徒多数派の州のための独立国家の構想を概説した。この演説は後にパキスタン運動に影響を与えた。

イクバルの思想とビジョンは、後にムハンマド・アサド、サイイド・アブル・アラ・マウドゥディ、アリ・シャリアティなど、多くの改革派イスラム主義者に影響を与えた。

サイイド・アブル・アラ・マウドゥディ^{[ 51 ] [ 52 ]}は、20世紀初頭のインドにおけるイスラム復興運動、そしてイギリスからの独立後のパキスタンにおけるイスラム復興運動において重要な人物であった。弁護士としての訓練を受けた彼はジャーナリズムの道を選び、現代の諸問題、​​そして何よりもイスラムとイスラム法について執筆した。マウドゥディは1941年にジャマート・イスラミ党を創設し、1972年までその指導者であり続けた。しかし、マウドゥディは政治活動よりも著作を通して遥かに大きな影響を与えた。彼の非常に影響力のある著作（多くの言語に翻訳されている）はイスラムを現代的な文脈に位置づけ、保守的なウラマーだけでなく、アル・ファルキのような自由主義的近代化主義のイスラム主義者にも影響を与えた。アル・ファルキの「知識のイスラム化」は、マウドゥディの主要な原則のいくつかを引き継いでいる。

マウドゥーディーはイスラム教がすべてを包含するものであると信じていた。「宇宙のすべては神の法に従うことによって神に従うので『ムスリム』である。神を否定する者は、自分の本性に内在し、自分の魂に防腐処理されているものを不信仰によって隠すので、カーフィル（隠蔽者）と呼ばれる。」^{[ 53 ]}

マウドゥーディーは、イスラム社会はシャリーアなしにはイスラム的になり得ず、イスラムにはイスラム国家の樹立が必要であると信じていた。この国家は、タウヒード（神の唯一性）、リサーラ（預言者）、ヒラーファ（カリフ制）の原則に基づく「神権民主主義」である^{べきである。[ 54 ] [ 55] [ 56 ] [ 57 ]} マウドゥーディーはイスラム革命について語ったが、^{[ 58 ]}彼が言う「革命」とは、現状との暴力的な断絶やイラン革命の暴力やポピュリスト政策ではなく、教育プロセスやダアワを通じて社会の上層部から下層部へと個人の心と精神を徐々に変えていくことであり、その効果は「革命的」である。^{[ 59 ] [ 60 ]}

マウドゥーディーとほぼ同時期に、1928年にエジプトのイスマイリヤでハッサン・アル・バンナによってムスリム同胞団が設立された。彼の組織は、おそらく最初の、最大かつ最も影響力のある近代イスラムの政治・宗教組織であった。「クルアーンは我々の憲法である」^{[ 61 ]}というモットーの下 、説教や学校、モスク、作業場などの基本的なコミュニティサービスの提供を通じてイスラム復興を目指した。マウドゥーディーと同様に、アル・バンナも、シャリーア法に基づく政府統治を段階的に説得によって実施すること、そしてイスラム世界におけるあらゆる帝国主義の影響を排除することの必要性を信じていた。^{[ 62 ]}

ムスリム同胞団の一部は、おそらく命令に反して政府に対する暴力行為に及んだが、同胞団の創設者アル＝バンナは、3か月前にエジプトの首相マフムード・ファミ・ナクラシが暗殺されたことへの報復として、1949年に暗殺された。^{[ 63 ]} 同胞団はエジプトで度々弾圧を受け、1948年と数年後にエジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルとの対立の末、何度か禁止され、数千人のメンバーが数年間投獄された。

ムスリム同胞団は、度重なる弾圧にもかかわらず、イスラム世界、特にアラブ世界で最も影響力のある運動の一つとなった。 ^{[ 64 ]}長年にわたり、「半合法」^{[ 65 ]}と評され、エジプトで選挙に候補者を擁立できる唯一の野党であった。^{[ 66 ]} 2011年から2012年にかけてのエジプト議会選挙では、「イスラム主義」とみなされる政党（同胞団の自由と正義党、サラフィー派のアル​​・ヌール党、自由主義イスラム主義のアル・ワサト党）が全議席の75%を獲得した。^{[ 67 ]}ムスリム同胞団のイスラム主義者であるモハメド・モルシは、エジプトで初めて民主的に選出された大統領であった。彼は2013年のエジプトのクーデターで失脚した。

マウドゥーディーの政治思想は、ムスリム同胞団運動の主要メンバーであり、イスラム主義の主要な哲学者であり、イスラム普遍主義の非常に影響力のある思想家の一人であるサイイド・クトゥブに影響を与えた。^{[ 68 ]}クトゥブは、事態はムスリム共同体が文字通り存在しなくなるほどにまで達したと信じていた。それは「数世紀にわたって絶滅しており」、「無神論的無知（ジャーヒリーヤ）に逆戻りした」 ^{[ 69 ]}。

クトゥブは、ジャーヒリーヤ（無知時代）を根絶するためには、シャリーア（イスラム法）を確立する必要があると主張した。シャリーア法は、人間にとってアクセス可能であり、イスラム教の存続に不可欠であるだけでなく、共産主義、ナショナリズム、世俗民主主義といった「邪悪で腐敗した」非イスラム的なイデオロギーを排除する、包括的なものでもあった。

クトゥブは、イスラム教徒は平和的にイスラム教を説いて個人を改宗させるという二方面からの攻撃を行うとともに、イスラムの故郷だけでなく地球上からもジャーヒリーヤの「権力構造」を力ずくで排除するために、彼が「戦闘的ジハード」と呼ぶものを遂行しなければならないと説いた。

クトゥブはムスリム同胞団の一員であると同時に、イスラム世界全体に絶大な影響力を持っていた。一部の人々（ファワズ・A・ゲルゲス）は、クトゥブをオサマ・ビン・ラディンなどの現代のジハード主義者の「創始者であり、主要な理論家」とみなしている。^{[ 70 ] [ 71 ]}しかし、エジプトとヨーロッパのムスリム同胞団は、非民主的なイスラム国家と武装ジハードという彼のビジョンを受け入れておらず、そのために過激派イスラム主義者から非難されている。^{[ 72 ]}

1950年代、1960年代、そして1970年代の大部分において、西側諸国はイスラム復興運動の熱狂を利用し、左派勢力に対する武器として用いることを試みた。これは、敬虔なイスラム教徒との間にどのような相違があろうとも、左派、特にマルクス・レーニン主義運動はより強力で危険な敵であるという前提に基づいていた。これは特に冷戦期、ソ連およびソ連圏諸国に対して顕著であった。なぜなら、共産主義イデオロギーの一部は無神論であったからである。後に、イスラム主義者が西側諸国に対して抱いていた憎悪は、無神論的マルクス主義者に対する憎悪と同じくらい激しく、「反動」をもたらしたことが理解されたが、その間、こうした行為はしばしば関係するイスラム主義運動を強化する結果となった。

1957年9月、アイゼンハワー米大統領 と米国の外交政策高官らがホワイトハウスで会談し、共産主義者の宗教心の欠如を逆手に取り、サウジアラビアを含む中東諸国に武器を供給する秘密のタスクフォースを設立することで合意した。アイゼンハワー大統領は、「中東で通用する『聖戦』の側面を強調するために、あらゆる手段を講じるべきだ」と同意した。^{[ 73 ]}

1970年代、そしてその後も、この援助は新興のイスラム主義者やイスラム主義グループに渡ることがあった。^{[ 74 ]} 米国はソ連の敵であるアフガニスタンのムジャヒディン・ムスリムを支援するために数十億ドルを費やし、非アフガニスタン人の退役軍人は名声、「経験、イデオロギー、武器」を持って帰国し、大きな影響力を持った。アラブ系アフガニスタン人の英雄ウサマ・ビンラディンが率いた9/11攻撃は、この作戦の「反動」だと考えられている。^{[ 75 ]}

ハマスはイスラエルの存在に強く反対しているが、 1987年に正式に設立されたハマスは、その起源を1970年代と1980年代にイスラエルが支援した組織や聖職者に遡る。イスラエルは、ガザのイスラム主義運動を容認し支援しており、アフメド・ヤシンなどの人物を支援していた。イスラエルは、これらの運動を、当時より強力だった世俗的なアル・ファタハとPLOよりも好ましいと考えていたからである。^{[ 76 ] [ 77 ]}

エジプト大統領アンワル・サダトは、西側諸国からの投資（インフィタハ）へのエジプトの開放、ソ連から米国へのエジプトの忠誠の転換、イスラエルとの和平といった政策を掲げ、左派との闘争における政治的支援と引き換えに、イスラム主義者を刑務所から釈放し、亡命者を帰国させた。彼の「イスラム主義運動の台頭を奨励した」ことは、「その後、他の多くのイスラム指導者によって模倣された」と言われている。^{[ 78 ] [ 79 ]}サダトとイスラム主義者の間のこの「紳士協定」は1975年に破綻したが、それまでにイスラム主義者は大学の学生組合を完全に支配していた。サダトは後に暗殺され、 1990年代にはエジプトで強力な反乱が形成された。フランス政府も「イスラム教徒のエネルギーを敬虔と慈善の領域に向けることを期待して」イスラム主義の説教者を奨励したと報じられている。^{[ 74 ]} 

六日間戦争で、エジプト、ヨルダン、シリア、イラク、サウジアラビアの複数のアラブ諸国の軍隊が、非イスラム教の小国であるイスラエルによって迅速かつ決定的に敗北したことは、アラブ・イスラム世界における重要な出来事となった。敗北と敗戦国の経済停滞は、支配政権の世俗的なアラブ民族主義のせいだとされた。世俗的、社会主義的、民族主義的な政治の人気と信頼性は急激かつ着実に低下した。バアス党、アラブ社会主義、アラブ民族主義は苦境に陥り、マウドゥーディーとサイイド・クトゥブに触発されたさまざまな民主主義的および反民主主義的なイスラム主義運動が勢力を拡大した。^{[ 80 ]}

（ジア政権下のパキスタンは例外かもしれないが）最初の近代的な「イスラム国家」^{[ 81 ]}は、イランのシーア派の間で樹立された。世界の他の国々に大きな衝撃を与えたのは、 10年以上亡命生活を送っていた高齢の宗教的聖職者、ルーホッラー・ホメイニー師が 、石油資源が豊富で武装も充実し、西欧化され親米的な世俗君主制をシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーが支配する体制を打倒するために、1979年のイラン革命を主導したことである。「国際的な支援を受け、40万人の近代的な軍隊を擁していたシャーの政権が、数ヶ月のうちに非武装のデモ隊の前に崩れ去ると予想した者はほとんどいなかった。」^{[ 82 ]}

ホメイニは、イスラム教にとって、シャリーア法の復興のために預言者ムハンマドとアリーなどの後継者を完全に模倣することが不可欠であり、世俗的で西洋化されたイスラム教徒は誤った考えを持っているのではなく、西洋の利益に奉仕する西洋の「代理人」であり、西洋政府によるイスラム教に対する長期的陰謀の一環としてイスラム教徒の土地を「略奪」するのを手助けしていると信じていた。 ^{[ 83 ]}イスラム教徒は、真のイスラム統治 以外のあらゆる種類の政府の「痕跡」を「破壊」する義務がある。なぜなら、それらは「不信仰のシステム」だからである。^{[ 84 ]} 「イスラム社会に腐敗をもたらし」、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団は、預言者がバニ・クライザのユダヤ人を排除したように排除されるだろう。^{[ 85 ]}

ホメイニとその信奉者たちは、マウドゥーディーとクトゥブの著作をペルシア語に翻訳するのを手伝い、彼らの影響を受けたが、彼らの見解は彼らや他のスンニ派の学者とは以下の点で異なっていた。

• シーア派であるホメイニは、アリー・イブン・アビー・ターリブとフサイン・イブン・アリー・イマームを尊敬したが、カリフのアブー・バクル、ウマル、ウスマーンは尊敬しなかった。
• ホメイニは、カリフ制やスンニ派イスラム民主主義の復活についてではなく、マフディーが隠遁生活から戻ってくるまで、シーア派イマームの後継者であるシーア派法学者（ウラマー）が民主的または独裁的な政治体制の守護を行う国家の樹立について語った。彼のヴェラーヤト・エ・ファキーフ（「イスラム法学者の守護」）の概念は、社会における指導的なシーア派イスラム聖職者（ホメイニの信奉者たちは彼自身だと信じ、選んだ）が、独裁者や民主議会によって可決された「革新」や「反イスラム法」からイスラムとシャリーア法を守るために国家の監督者として奉仕すべきだと主張した。^{[ 83 ]}

革命は、イスラム主義思想を通じたマルクス主義の影響、そしてマルクス主義に対抗しようとする著作（ムハンマド・バキル・アル＝サドルの著作）や社会主義とイスラム主義を統合しようとする著作（アリ・シャリアティの著作）の影響を受けた。革命指導部の強力な一派は、アリ・アクバル・モフタシャミ＝プールのような左派または「急進的ポピュリスト」で構成されていた。^{[ 86 ]}

イスラム世界におけるイラン革命への支持は、強まったり弱まったりを繰り返してきた。当初は熱狂的だったが、「粛清、処刑、残虐行為によってそのイメージが損なわれた」ため、支持は弱まった。^{[ 87 ]} 2006年のイスラエル・レバノン紛争 中、イラン政府はヒズボラ への支援と、マフムード・アフマディネジャド大統領による米国への激しい反対とイスラエルの消滅を呼びかけたことから^、スンニ派が多数を占める「アラブの民衆」の間で人気がやや回復した。^{[ 88 ]} 2022年から2023年にかけて、国内で広範囲にわたる騒乱と抗議活動が続き^{、再びそのイメージは}低下した。

イラン・イスラム共和国は、米国の経済制裁にもかかわらずイラン国内での権力を維持し、イラク、エジプト、シリア、ヨルダン（SCIRI）^{[ 90 ] [ 91 ]}、レバノン（ヒズボラ）^{[ 92 ]}（いずれもシーア派人口が多いイスラム教国）で同様の考えを持つシーア派テロ組織を創設または支援してきた。

イスラム主義運動の強さは、イスラム教徒の世論を原理主義に反対させるはずだったが、実際には正反対の結果となったある出来事で明らかになった。1979年、サウジアラビアのメッカにあるグランドモスクが武装した原理主義グループに占拠され、1週間以上にわたって占拠された。巡礼者の傍観者を含む数十人が殺害され^{[ 93 ]}、イスラム教で最も神聖な場所の1つ（武器と暴力が厳しく禁じられている場所）に対する重大な侵害となった^{[ 94 ] [ 95 ] 。}

しかし、攻撃者の出身運動に対する反発を招くどころか、もともと非常に保守的なサウジアラビアは、さらに多くのイスラム的制限によって原理主義的な正当性を強化することで対応した。礼拝のために店を閉めなかった店主や女性の写真を掲載した新聞から、人形やテディベア（生き物の画像はハラームとみなされる） 、ドッグフード（犬は不浄とみなされる）の販売に至るまで、あらゆるものに対する取り締まりが続いた。^{[ 96 ]}

他のイスラム諸国では、この占拠事件に対する非難と怒りは、原理主義者ではなく、イスラム原理主義の最大の地政学的敵である米国に向けられた。ホメイニ師は次のように宣言し、アメリカ大使館への攻撃を引き起こした。

これは犯罪的なアメリカ帝国主義と国際シオニズムの仕業であると推測するのは無理もない。

原理主義者の反乱の対象が、この地域におけるアメリカの主要同盟国であるサウジアラビア王国であったにもかかわらず、フィリピン、トルコ、バングラデシュ、インド、アラブ首長国連邦、パキスタン、クウェートで反米デモが続いた。リビアの米国大使館はホメイニ師を支持するスローガンを叫ぶ抗議者によって放火され、パキスタンのイスラマバードにある米国大使館は全焼した。^{[ 97 ]}

1979年、ソ連はアフガニスタンに第40軍を派遣し、アフガニスタン内戦で同盟関係にあるマルクス主義政権に対するイスラム反乱を鎮圧しようとした。この紛争は、貧しい現地のイスラム教徒（ムジャヒディーン）と反宗教的な超大国との対立であり、世界中の何千人ものイスラム教徒が支援を送ったり、時には自ら信仰のために戦ったりするよう鼓舞した。この汎イスラム的な取り組みを主導したのは、パレスチナのシェイク、アブドゥッラー・ユースフ・アッザームであった。これらの「アフガン・アラブ人」の軍事的有効性は限定的であったが、推定1万6000人^{[ 98 ]}から3万5000人のイスラム教徒の志願兵^{[ 99 ]}が世界中からアフガニスタンに戦いにやってきた。^{[ 99 ] [ 100 ]}

ソ連が1989年にマルクス主義のナジブラ政権を見捨ててアフガニスタンから撤退した時（政権は最終的に1992年に崩壊した）、多くのイスラム教徒は、この勝利を、他国でも再現可能な優れた軍事力と技術に対するイスラム信仰の勝利と捉えた。

ジハード主義者たちは、その勝利によって過激派コミュニティ内と一般のイスラム教徒の間で正当性と威信を獲得し、イスラム教徒が支援を必要としていると信じる他の国々にジハードを行う自信を得た。| ^{[ 101 ]}

「ゲリラ戦のベテラン」たちは、「経験、思想、武器」を携えてアルジェリア、エジプト、その他の国々に帰国すると、しばしば武装ジハードを継続することを熱望した。

1991年のソビエト連邦の崩壊そのものは、ビンラディンを含む多くのイスラム主義者によって、イスラムの手による超大国の敗北と見なされた。米国がムジャヒディンに提供した60億ドルの援助とパキスタンの軍事訓練および情報支援に関して、ビンラディンは次のように書いている。「ソビエト連邦の崩壊において、米国は特筆すべき役割を果たしていない。むしろ、その功績は神とアフガニスタンのムジャヒディンに帰する。」^{[ 102 ] [ 103 ]} 

1990年代初頭にイスラム主義運動を過激化させたもう一つの要因は湾岸戦争だった。この戦争では、サダム・フセインによるクウェート占領を終わらせるため、数十万人の米国および同盟国の非イスラム教徒の軍人がサウジアラビアの地に派遣された。1990年以前、サウジアラビアは支援を受けていた多くのイスラム主義グループを抑制する上で重要な役割を果たしていた。しかし、隣国イラクの世俗主義バアス党独裁者サダムが（戦争における敵国である）クウェートを攻撃すると、西側諸国の軍隊がサウジアラビア王室を守るために派遣された。イスラム主義者たちは、サウジアラビア政権が西側の傀儡であると非難した。

これらの攻撃は保守的なイスラム教徒の共感を呼び、サダムの敗北後も問題は解決しなかった。アメリカ軍はサウジアラビアに駐留し続け、パレスチナ・イスラエル和平プロセスとの事実上の協力関係が発展したからである。サウジアラビアは、自国を攻撃した国内のイスラム主義者（ビンラディンはその代表例）を弾圧し、攻撃しなかったイスラムグループ（世界中のイスラム教マドラサや、一部の暴力的なイスラムグループへの支援さえも）への援助を増やすことで、これらのグループの間での威信の低下を補おうとしたが、戦前の穏健派に対する影響力は大幅に低下した。^{[ 104 ]}その結果、エジプト の政府関係者や観光客に対する攻撃キャンペーン、アルジェリアでの血みどろの内戦、そして9/11攻撃で頂点に達したオサマ・ビンラディンのテロ攻撃が起こった。^{[ 105 ]}

21世紀初頭までに、1960年代と70年代に誇りを持って身につけられていた「世俗主義」という言葉は、エジプトやその他のイスラム世界の政敵を中傷するために「忌避」され、「中傷」されるようになった。^{[ 106 ]}イスラム主義者は、「粘り強さ、勇気」、「リスクを取ること」、「組織力」の点で、小規模な世俗主義の野党を凌駕した。^{[ 107 ]}

中東とパキスタンでは、宗教的な言説が社会、電波、そして世界についての考え方を支配している。過激なモスクがエジプト全土に増殖している。書店は宗教的なテーマの本で溢れている。シャリーアの要求、政府がイスラムに不誠実であるという信念、イスラムこそがすべての問題の解決策であるという信念、そして西側諸国がイスラムに宣戦布告したという確信。これらが公共の議論を支配するテーマである。イスラム主義者は議会や政府宮殿を支配していないかもしれないが、人々の想像力を占領している。^{[ 108 ]}

様々なイスラム諸国で行われた世論調査では、大多数の人々がISISのようなグループに反対している一方で、宗教が公共生活においてより大きな役割を果たすことを望んでいることが示された。^{[ 109 ]}

イラク・レバント・イスラム国

「イスラム国」（旧称「イラク・レバント・イスラム国」、さらにその前は「イラク・イスラム国」）（アラビア語の頭字語ダーイシュとも呼ばれる）は、シリアとイラクのスンニ派アラブ人が主導し、主に彼らで構成されているワッハーブ派／サラフィー派のジハード主義過激派武装集団である。^{[ 118 ]} 2014年、この集団は世界中のすべてのイスラム教徒に対する宗教的、政治的、軍事的権威を持つカリフ制国家を宣言した。^{[ 119 ]} 2015年3月現在 ISILは、シリアとイラクで1000万人が居住する地域を支配しており^{[ 120 ] 、リビア、ナイジェリア、アフガニスタンの小地域を名目上支配している[ 121 ] [ 122 ]}（自称国家ではあるが、国際的に承認されていない^{[ 123 ]} ）。ISILは、北アフリカや南アジアを含む世界の他の地域でも活動しているか、関連組織を持っている^{[ 124 ] [ 125 ]。}

1999年にジャマート・アル・タウヒード・ワル・ジハードとして発足したISILは、 2004年にアルカイダに忠誠を誓い、2003年の西側連合軍によるイラク侵攻後に起こったイラク反乱に参加し、2011年に始まったシリア内戦に参戦し、2014年初頭にアルカイダから追放された（アルカイダは協議を怠り「悪名高い頑固さ」を理由に追放した^{[ 126 ] [ 127 ]} ）。ISILは同年6月の攻勢でイラク西部の主要都市からイラク政府軍を追い出した後、注目を集めるようになった^{[ 128 ]} 。このグループはソーシャルメディアを巧みに利用し、兵士、民間人、ジャーナリスト、援助活動家の斬首 のインターネット動画を投稿しており、文化遺産の破壊でも知られている。^{[ 129 ]} 国連はISILに対し人権侵害と戦争犯罪の責任を負わせており、アムネスティ・インターナショナルは同グループによる「歴史的な規模」の民族浄化を報告している。同グループは国連、欧州連合（EU）および加盟国、米国、インド、インドネシア、トルコ、サウジアラビア、シリア、その他の国々によってテロ組織に指定されている。

イランのシャーがイスラム勢力によって打倒され、過激派がグランドモスクを占拠してから約40年後の2020年までに、多くの観察者（オリヴィエ・ロイ、ムスタファ・アキョル、ナデル・ハシェミ）は、イスラム主義の活力と人気が低下していることを指摘した。イスラム主義は、現状の厳しい現実と比較するための理想化されたユートピア的な概念であったが、40年以上にわたって、度重なる努力にもかかわらず「社会のための具体的で実行可能な青写真」を確立することができず（オリヴィエ・ロイ）、^{[ 11 ]}、代わりに世界への影響という点で、あまり感銘を与えるものではない実績を残した（ナデル・ハシェミ）。^{[ 130 ]}その結果、前述のイスラム主義政党またはかつてのイスラム主義政党（インドネシアのPKS、トルコのAKP、マレーシアのPASなど）による穏健化の傾向に加えて、トルコ、イラン、スーダンなどの国々では、イスラム主義政権に対する社会的・宗教的、時には政治的な反発が生じている（ムスタファ・アキョル）。^{[ 12 ]}

2020年に執筆したムスタファ・アキョルは、イスラム主義が強化しようとしていた宗教的信仰の弱体化を含め、多くのイスラム教徒が政治的イスラム主義に対して強い反発を示していると主張している。彼は、イスラム教徒の若者の間でイスラム主義に対するこの反発が生じているのは、21世紀にアラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「恐ろしい出来事」の数々、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」などから来ていると示唆している。^{[ 12 ]}

アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6つのアラブ諸国で実施した世論調査によると、「アラブ人は宗教政党や宗教指導者への信頼を失いつつある」ことがわかった。2018～19年には、6カ国すべてで、イスラム主義政党を信頼するかどうか尋ねられた人のうち、肯定的に答えたのは20%未満だった。この割合は、同じ質問を2012～14年に尋ねたときと比べて（6カ国すべてで）低下していた。モスクへの出席率も平均で10ポイント以上低下し、「無宗教」と自認するアラブ人の割合は、2013年の8%から2018～19年には13%に増加した。^{[ 131 ] [ 12 ]}シリアでは、シャム・アル・アリが「シリアの若者の間で背教が増加している」と報告している。^{[ 132 ] [ 12 ]}

2021年に執筆したナデル・ハシェミは、イラク、スーダン、チュニジア、エジプト、ガザ、ヨルダン、その他イスラム主義政党が政権を握った、あるいは政権獲得を目指して運動した地域では、「一つの一般的なテーマが成り立っている。政治的イスラムの民衆の威信は、国家権力との経験によって傷つけられた」と指摘している。^{[ 133 ] [ 130 ]} イスラム主義テロも衰退し、汎イスラム的というよりは「地域的」な傾向にあった。2021年の時点で、アルカイダは効果的な中央司令部を持たない「多数の民兵組織」で構成されていた（ファリード・ザカリア）。^{[ 133 ]}

アフガニスタンでは、 1980年代のムジャヒディンによるソ連に対する勝利は、政治的および部族的な軍閥間の残忍で破壊的な内戦のため、正義と繁栄にはつながらず、アフガニスタンは世界で最も貧しい国の一つとなった。1992年、共産主義勢力が支配するアフガニスタン民主共和国が崩壊し、ムジャヒディンの民主的なイスラム主義勢力がアフガニスタン・イスラム国を建国した。1996年、タリバンとして知られるより保守的で反民主主義的なイスラム主義運動が台頭し、ほとんどの軍閥を打ち破り、アフガニスタンの約90%を支配下に置いた。

タリバンは、デオバンディ運動が貧困にあえぐアフガン難民のために設立し、隣国パキスタンの政府や宗教団体が支援した数千のマドラサから生まれた。 ^{[ 134 ]}タリバンは他のイスラム主義運動とは異なり、イスラム原理主義者または新原理主義者と表現する方が適切かもしれない。彼らは「保守的な部族の村の慣習の理想化され体系化されたバージョン」をシャリーアの名の下に国全体に広めることに興味を持っていた。彼らのイデオロギーはワッハーブ派や、彼らが招いたオサマ・ビン・ラディンの過激なジハード主義の影響を受けているとも言われている。^{[ 135 ] [ 136 ]}

タリバンは「政治」をシャリーアに反するものと考え、選挙を実施しなかった。タリバンはアブドゥル・ガニ・バラダルとモハメド・オマルによって率いられ、モハメド・オマルは「アミール・アル・ムウミニーン」または「信徒の長」の称号を与えられ、1996年4月にタリバンが選出した数百人のパシュトゥーン人聖職者から忠誠の誓いを受けた。タリバンは圧倒的にパシュトゥーン人で構成されており、他の民族グループに属するアフガン人の約60％と権力を分かち合っていないと非難された。（参照：タリバン#イデオロギーと目的）^{[ 137 ]}

タリバンがウサマ・ビンラディンを匿ったことが、 9/11テロ後のアメリカ主導の攻撃につながり、タリバンは政権から追放された。^{[ 138 ]}タリバンはNATOやアフガニスタン政府の標的に対して自爆テロや武装攻撃を仕掛け、 激しい反乱を続けた。タリバンは2020年のアメリカとの和平合意とアメリカが支援する政府の打倒を受けて、2021年に再びアフガニスタンの支配権を回復した。

1989年、アルジェリアでイスラム救済戦線（FIS）として知られる広範なイスラム主義連合運動が結成された。アッバシ・マダニとカリスマ的なイスラム主義の若き説教師アリ・ベルハジが率いるこの運動は、サラフィズムとアフガニスタンのジハード、そしてムスリム同胞団の影響を受けていた。与党左派民族主義政権FLNの経済破綻と不人気な社会自由化と世俗化を利用し、シャリーア法に基づく法制度の確立、経済自由化と開発計画、フランス語ではなくアラビア語による教育、そしてアルジェリアの若者の失業率の高さを緩和するために女性が家庭にとどまる男女分離を主張する説教を行った。FISは地方選挙で圧勝し、1991年の国政選挙でも勝利を収めるはずだったが、軍事クーデターによって投票が中止された。

イスラム主義者たちが政府転覆のために武装蜂起すると、FISの指導者たちは逮捕され、イスラム救国軍（MIA）や武装イスラム集団（GIA）といったイスラム系ゲリラ組織の台頭によってその存在感は薄れていった。その後、血みどろの壊滅的な内戦が勃発し、次の10年間で15万人から20万人が命を落とした。

内戦はイスラム主義者の勝利ではなかった。2002年までに主要なゲリラグループは壊滅するか降伏した。イスラム主義政党の人気は低下し、2004年の大統領選挙では「イスラム主義候補のアブドゥッラー・ジャバラは得票率5％で大きく差をつけられて3位に終わった」^{[ 139 ] 。}

バングラデシュのジャマート・イスラミは同国最大のイスラム政党であり、シャリア法の施行を支持し、同国の主要な右派政治を推進している。2000年以降、主要な野党であるバングラデシュ民族主義党（BNP）は、同党と別のイスラム政党であるイスラミ・オイキャ・ジョテと同盟を結んでいる。元大臣や国会議員を含む同党の指導者や支持者の中には、バングラデシュの独立闘争中の戦争犯罪や与党バングラデシュ・アワミ連盟への反対発言を理由に絞首刑に処された者もいる。^{[ 140 ]}

2012年、イスラム党は4人の候補者を擁立し、モレンベークとアンデルレヒトで当選した。^{[ 141 ]} 2018年には、28の自治体で候補者を擁立した。同党の政策には、学校でハラール食品を提供しなければならないこと、女性はどこでもスカーフを着用できなければならないことなどが含まれる。^{[ 142 ]}イスラム党のもう一つの目標は、公共交通機関で男女を分離することである。同党の党首は、この政策が女性をセクシャルハラスメントから守るのに役立つと主張している。^{[ 143 ]}

イスラム主義運動は1990年代以降徐々に拡大した。最初のイスラム主義グループやネットワークは、主に彼らが移住してきた国々の影響を強く受けていた。関係者は中東、南アジア、北アフリカの過激派イスラム主義者と密接な関係を持っていた。彼らの活動の最優先事項は、過激派グループへの資金援助であった。1990年代以降、イスラム主義運動の人々は、イスラム過激派と訓練したり、戦闘に参加したりするために、いくつかの紛争に参加した。^{[ 144 ]}

2000年代にはイスラム主義運動が拡大し、2014年までにコペンハーゲン、オーフス、オーデンセのイスラム主義運動の中に過激派が存在した。犯罪組織のメンバー数名が、過激派イスラム主義に共感するイスラム主義運動に加わった。過激派イスラム主義運動は2014年には数百人規模と推定された。^{[ 144 ]}

デンマーク国立社会調査センターは、児童・統合・社会問題省の委託を受けて、デンマークで活動する15の過激派グループを記録した報告書を発表した。そのほとんどは非イスラム教徒の極右または極左グループだったが、5つはスンニ派イスラム主義グループだった。これらのスンニ派イスラム主義グループには、ヒズブ・ウト・タハリール・デンマーク、ダワー・ベーレレ（ダワー伝道者）、カルデット・ティル・イスラム（イスラムへの呼びかけ）、ダワー・センターレット（ダワーセンター）、ムスリム青年センター（ムスリム青年センター）が含まれる。これらのスンニ派イスラム主義グループはすべてグレーター・コペンハーゲンで活動しているが、ムスリム青年センターはオーフスで活動している。合計すると、およそ195人から415人のイスラム教徒がこれらの組織のいずれかに所属しており、そのほとんどは若い男性である。^{[ 145 ]}

クトゥブの思想は1966年の処刑前の投獄中にますます過激化していったが、ハサン・アル＝フダイビ率いるムスリム同胞団の指導部は穏健派のままで、政治的交渉や活動に関心を持っていた。しかし、1960年代半ばのクトゥブの最後の著作（特にマニフェスト「マイルストーン」、別名「マアリム・フィ・ル＝タリク」）に触発された分派運動や分裂運動が発展し、より過激な方向へと進んだ。^{[ 146 ]} 1970年代までに、ムスリム同胞団は目標達成の手段としての暴力を放棄した。

暴力と軍事闘争の道は、1981年にアンワル・サダト大統領を暗殺したエジプトのイスラム聖戦組織によって引き継がれた。以前の反植民地運動とは異なり、この過激派組織は、イスラム国家の「背教者」とみなした指導者、すなわち世俗的な傾向を持つ指導者、あるいは西洋／外国の思想や慣習をイスラム社会に導入または促進した指導者を攻撃対象とした。その見解は、ムハンマド・アブド・アル＝サラーム・ファラグが書いたパンフレットに概説されており、その中で彼は次のように述べている。

ジハードの最初の戦場は、これらの異教徒の指導者たちを根絶し、完全なイスラム秩序に置き換えることであることは疑いの余地がない。

イスラム秩序の確立を目指して暴力を行使したエジプトのグループの一つに、 アル・ガマア・アル・イスラミヤ（イスラム集団）があった。1990年代にエジプト国家に対して行われた彼らの活動の犠牲者には、対テロ警察の長官（ラウフ・ハイラト少将）、国会議長（リファート・アル・マフグーブ）、数十人のヨーロッパ人観光客とエジプト人傍観者、そして100人以上のエジプト警察官が含まれていた。^{[ 147 ]} 結局、政府転覆の運動は失敗に終わり、主要なジハード主義グループであるジャマー・イスラミーヤ（またはアル・ガマー・アル・イスラミーヤ）は2003年に暴力を放棄した。^{[ 148 ]}その他あまり知られていないグループには、イスラム解放党、地獄からの救済、タクフィール・ワル・ヒジュラなどがあり、これらのグループは政治家の暗殺未遂、ビデオ店の放火、政府庁舎の占拠未遂などの活動に関与してきた。^{[ 149 ]}

2011年のエジプト革命 後、ムスリム同胞団のモハメド・モルシが2012年の大統領選挙で勝利した。しかし、2013年のエジプトクーデターで彼は失脚し、ムスリム同胞団はエジプトで壊滅した。

2012年に設立されたムスリム民主連合（フランス語: Union des démocrates musulmans français、UDMF）は、2019年の地方選挙への参加を計画していた。彼らは50の異なる都市の候補者リストを提出した。^{[ 150 ]} UDMFは欧州議会選挙にも候補者を擁立した。同党の台頭は、フランスのムスリムが主流政党に不満を抱いていることに起因すると考えられる。^{[ 151 ]}

フランス内務大臣ジェラルド・ダルマナンは著書『イスラム分離主義』の中で、「世界で最も強力なイデオロギーであるイスラム主義は、イスラムからその声を奪った」と述べている。^{[ 152 ]}

ハマスは、ガザ地区を統治するパレスチナのスンニ派イスラム主義組織であり、男女分離、鞭打ち刑、イスラムの服装規定などの問題においてシャリーア法を確立しようとしている。^{[ 159 ]}ハマスには、イッズ・アッディーン・アル・カッサム旅団という 軍事抵抗部門もある。^{[ 160 ]}

1987年の第一次パレスチナ・インティファーダの数十年前、 ^{[ 161 ]}パレスチナのムスリム同胞団はイスラエルに対して「静観」の姿勢を取り、^{[ 162 ]}説教、教育、社会奉仕に重点を置き、イスラエルの「寛容」を利用してモスクや慈善団体のネットワークを構築した。^{[ 163 ]}第一次インティファーダが勢いを増し、パレスチナの商店主が蜂起を支持して店を閉めると、同胞団はイスラエルに対するジハードに専念するハマス（「熱意」）の結成を発表した。1988年のハマス憲章はPLOよりも穏健であるどころか、イスラエルの破壊とパレスチナにおけるイスラム国家の樹立を求める、より妥協のない立場を取った。^{[ 164 ]}ハマスはすぐにインティファーダの支配権をめぐってPLOと競い合い、追い越した。ムスリム同胞団の支持基盤である敬虔な中産階級は、文化的な保守主義や、飲酒やヒジャブを着用せずに外出するなど世俗的な中産階級の活動に対する反感において、インティファーダの貧しい若者たちと共通の目的を見出した。^{[ 165 ]}

ハマスはイスラエル・パレスチナ紛争において重要な役割を果たし続けている。2000年から2007年にかけて、140回の自爆テロまたは「殉教作戦」で542人を殺害した。^{[ 164 ]} 2006年1月の立法選挙（ハマスにとって政治プロセスへの初進出）では議席の過半数を獲得し、^{[ 164 ]} 2007年にはPLOをガザから追い出した。ハマスはイスラエルをガザ地区から追い出したことでイスラム教徒から称賛されているが、^{[ 164 ]} 2008～2009年と2014年のガザ戦争では甚大な破壊と多数の死者を出したにもかかわらず要求が達成できなかったことで批判されている。 ^{[ 166 ]}

パキスタン建国初期（1949年3月12日）、パキスタンの建国の父たち（ムハンマド・イクバル、ムハンマド・アリー・ジンナー、リアクァト・アリー・カーン）のビジョンに基づき、議会決議（目的決議）が採択され、次のように宣言された。

主権はアッラーのみに属するが、アッラーはそれをパキスタン国家に委任し、国民を通じて、アッラーが定めた範囲内で行使されるようにした。これは神聖な信託である。

• 国家は、国民の選挙で選ばれた代表者を通じてその権力と権限を行使する。
• イスラム教が説く民主主義、自由、平等、寛容、社会正義の原則は、完全に遵守されなければならない。
• イスラム教徒は、クルアーンとスンナに定められたイスラムの教えに従って、個人および集団の領域において自らの生活を律することができるようにすべきである。
• 宗教的少数派が自由に宗教を信仰し実践し、文化を発展させるための措置が講じられるべきである。

この決議は後にパキスタン憲法の起草者たちにとって重要なインスピレーションの源となり、憲法の前文として盛り込まれている。

1977年7月、ジアウル・ハク将軍はパキスタンのズルフィカール・アリ・ブット首相の政権を打倒した。イスラム主義者と民主主義を競っていた左派のアリ・ブットは、打倒される直前に6か月以内にアルコールとナイトクラブを禁止すると発表していた。^{[ 167 ]}ジアウル・ハクはイスラム主義に非常に熱心で、「イスラム化」、つまりイスラム法の施行は、彼の11年間の軍事独裁政権の礎となり、イスラム主義は彼の「公式国家イデオロギー」となった。ジアウル・ハクはマウドゥディの崇拝者であり、マウドゥディの政党ジャマート・イスラミは「政権のイデオロギー的および政治的部門」となった。^{[ 168 ]}パキスタンでは、上からのイスラム化は「イランとスーダンを除く他のどの政権よりも」おそらく徹底していたが、ジアウルハクは実質よりも「象徴」を押し付け、イスラム化を利用して権力を掌握したとして多くのイスラム主義者から批判された。^{[ 169 ]}隣国イランとは異なり、ジアウルハクの政策は「革命の行き過ぎを避ける」ことを目的としており、アメリカやペルシャ湾岸諸国の同盟国との関係を悪化させることはなかった。^{[ 170 ]}ジアウルハクは1988年に殺害されたが、イスラム化はパキスタン社会において重要な要素であり続けている。

スーダンでは長年にわたり、ハッサン・アル・トゥラビの指導の下、イスラム主義政権が続いていた。彼の国民イスラム戦線は、 1979年に強権的なガアファル・アル・ニメイリ将軍が党員を政府に招き入れたことで、初めて影響力を増した。トゥラビは、特にサウジアラビアと関係のある外国のイスラム系銀行システムからの資金で強力な経済基盤を築いた。また、教育大臣を務めていた際には、大学や士官学校に同情的な学生を送り込むことで、影響力のある忠実な幹部を育成した。^{[ 171 ]}

1985年にアル・ニメイリが打倒された後、同党は国政選挙で振るわなかったが、1989年には軍の支援を受けてアル・ニメイリ後の選挙で選ばれた政府を打倒することができた。トゥラビは政権を握る前に民主的プロセスと自由主義政府への支持を表明したことで知られていたが、政権を握るとシャリア法の厳格な適用、反対派への拷問と大量投獄^{[ 172 ]}、そして南スーダンでの長期にわたる戦争の激化^{[ 173 ]}を行った。NIF政権はまた、 （9/11以前に）一時的にオサマ・ビンラディンを匿い、1991年の湾岸戦争でアメリカによるイラク攻撃に対するイスラム主義勢力の統一を図った。

スーダンの情報機関がエジプト大統領暗殺未遂事件に関与したとして、貧しい国であるスーダンに国連の経済制裁が課され、トゥラビは失脚した。 ^{[ 174 ]}彼は2004年から2005年にかけて一時的に投獄された。非イスラム教徒の南部との戦争など、NIFの政策の一部は撤回されたが、国民イスラム戦線は依然としてオマル・アル＝バシール政権と、国内の別のイスラム主義政党である国民会議党においてかなりの権力を握っている。

スイスは通常、特にベルギーやフランスなどの国と比較すると、イスラム主義の中心地とは見なされていません。しかし、2012年から2018年にかけて、スイスのジハード主義者およびジハード主義者志望者の大多数はスイスで過激化しました。^{[ 175 ]}

トルコにはイスラム主義政党が多数存在し、憲法裁判所によって反世俗主義的活動として禁止されるたびに名称を変えてきた。 ネジュメッティン・エルバカン（1926年～2011年）は、国民秩序党（Milli Nizam Partisi、1970年～1971年）、国民救済党（Milli Selamet Partisi、1972年～1981年）、福祉党（Refah Partisi、1983年～1998年）など、いくつかの政党の指導者であり、幸福党（Saadet Partisi、2003年～2011年）にも所属していた。現在のトルコ大統領レジェップ・タイイップ・エルドアンは、長年政治的イスラムの擁護者と見なされてきた。^{[ 176 ]} 2002年以来トルコの政治を支配してきた公正発展党（AKP）は、イスラム主義政党と評されることもあるが、そのような分類を拒否している。^{[ 177 ]}