Loading article…
ポスト・イスラム主義は政治学における新語であり、その定義と適用性は議論の的となっている。アセフ・バヤットとオリヴィエ・ロイは、この概念の主要な立案者の一人である。[1]
この用語は、バヤットによって政治的イスラムの「疲弊」後のイスラム教の再世俗化への「傾向」を指すために使用され、[2]オリヴィエ・カレによって、政治・軍事と宗教の領域が分離されたイスラム史の時代（アッバース朝の衰退後、近代化以前）を指すために使用され、 [1]オリヴィエ・ロイによって、イスラム主義者が度重なる努力にもかかわらず「社会の具体的かつ実行可能な青写真」を確立できなかったという認識を指すために使用され、[3]ムスタファ・アクヨルによって、トルコ、イラン、スーダンなどの国におけるイスラム主義に対する反動的な反対を指すために使用されました。[4]
用語と定義
この用語は、当時カイロのアメリカン大学の社会学准教授であったイランの政治社会学者アセフ・バヤトが、1996年に雑誌『 Middle East Critique』に発表した論文の中で作った造語である。[5] [6] バヤトはこれを「ホメイニの死後、イランの指導部の実用主義的傾向」を指すために使用した。[7]
バヤットはこれを「実験段階を経て、イスラム主義の魅力、エネルギー、象徴、正当性の源泉が、かつては熱烈な支持者の間でさえも消耗し、代わりに「イスラム教（個人化された信仰）と個人の自由と選択の融合、そして民主主義の価値と近代性の側面」が出現する状態と表現している。したがって、「ポストイスラム主義は反イスラム的ではなく、むしろ宗教を再世俗化する傾向を反映している」。これはもともとイランにのみ関係していた。[2]この文脈では、接頭辞「ポスト」には歴史的な意味合いはなく、イスラム主義の言説からの批判的な離脱を指している。[8] 10年後の2007年、バヤットはポストイスラム主義を「状態」と「プロジェクト」の両方であると表現した。[1]
フランスの政治家オリヴィエ・カレは1991年にこの用語を別の観点から使用し、シーア派とスンニ派のイスラム教が「理論的にも実践的にも政治・軍事を宗教の領域から分離した」10世紀から19世紀の期間を表現した。[1]
オリヴィエ・ロイは2004年に『グローバル化したイスラム：新たなウンマの探求』の中で、「世界中のイスラム主義者」は「自分たちのイデオロギーを具体的かつ実行可能な社会の青写真に変換することができなかった」ため、「イスラム教の言説」は「ポスト・イスラム主義の新たな段階」に入ったと主張した。[3]
ピーター・マンダヴィルは、大衆の支持を得ることができず、「統治と経済の基本的な問題に対して、独特の『イスラム的』解決策を提示することが次第に困難になっていった」ムスリム同胞団やより広範なイフワーニ派の伝統に代表されるような「政治的イスラム」から、「宗教心が私的領域へと後退」し、「イスラムのヒップホップ、都会的な服装、その他の大衆文化が、抵抗と活動家の表現の新たな場として台頭」し、「形式的で階層的な社会政治組織ではなく、プラットフォームやネットワークハブを通じて活動する」ようになった進化について述べている。[7]
ムスタファ・アクヨル（リバタリアンシンクタンク、ケイトー研究所所属）は2020年に執筆した記事で、イスラム主義の「再世俗化傾向」や穏健化・緩和・飽きだけではなく、イスラム主義が強化しようとしていた宗教的信仰の弱体化など、多くのイスラム教徒による政治的イスラムに対する強い反発を主張している。この反発は特にイスラム主義者が権力を握っている場所（トルコ、イラン、スーダン）で発生しており、若いイスラム教徒の宗教心の低下にまで及んでいる。[4]
サルワ・イスマイルによれば、「ポストモダン・イスラム主義」と「ニューエイジ・イスラム主義」という用語は互換的に使用されている。 [9]
事例
イランでは、改革主義運動[10] [11]とメッリー・マザビ派（思想的には自由運動に近い）[12]として知られるグループがポストイスラム主義と呼ばれている。
エジプトのアル・ワサト党やモロッコの公正発展党といった穏健派政党の出現は、ポスト・イスラム主義の出現に似ているように思われたが、学者らはこれに異論を唱えた。[13] [14]マレーシア・イスラム党（PAS）にも同様のことが当てはまる。[15]
2008年のローウィー国際政策研究所の論文では、インドネシアの繁栄正義党とトルコの公正発展党（AKP）はポストイスラム主義であると示唆されている。[16]アフメット・T・クルとアルフレッド・ステパン（2012）によると、多くのアナリストはトルコのAKPをポストイスラム主義の例と見なしており、キリスト教民主党に似ているがイスラム的である。[17]しかし、バッサム・ティビなどの一部の学者はこれに異議を唱えている。[18]イフサン・ユルマズは、2011年以降の同党のイデオロギーは2001年から2011年までのそれとは異なると主張している。[19]ポストイスラム主義は、チュニジアのアンナハダにおける「イデオロギーの進化」を説明するためにも使用されている。[20]
ムスタファ・アクヨルは2020年に執筆した記事の中で、イスラム教徒の若者の間でイスラム主義に対する反発が起こっているのは、最近アラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「ひどい出来事」、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」などによるものだと示唆している。[4]
参照
参考文献
脚注
- ^ abcd ゴメス・ガルシア 2012.
- ^ ab Bayat 1996、45ページ。
- ^ ab Sinanovic, Ermin (2005). 「[書評] ポスト・イスラム主義：イスラム活動の失敗？」International Studies Review . 7 : 433– 436. doi :10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR 3699758 . 2020年12月30日閲覧。
- ^ abc Akyol, Mustafa (2020年6月12日). 「イスラム主義者はいかにしてイスラム教を破壊しているのか」ハドソン研究所2020年12月30日閲覧。
- ^ モジャヘディ 2016年、52頁。
- ^ バダムチ 2017、1頁。
- ^ マンダビル 2014、p. 1より。
- ^ バダムチ 2017、4頁。
- ^ イスマイル2008、626ページ。
- ^ ファゼリ2006、169ページ。
- ^ バダムチ 2017、3頁。
- ^ シャヒブザデ2016年、103頁。
- ^ スタッチャー2002、432ページ。
- ^ Lauzi`ere 2005、242ページ。
- ^ ミュラー 2013.
- ^ ブバロ、フィーリー、メイソン、2002、p. 51、76。
- ^ クル＆ステパン 2012、172ページ。
- ^ ヘイルとオズブダン 2009、p. 148.
- ^ ユルマズ2016、115頁。
- ^ カヴァトルタ＆メローネ 2015年。
出典
- バヤット、アセフ（1996年秋）。「ポストイスラム主義社会の到来」。批評：批判的中東研究。5 （9）：43-52。doi ： 10.1080 /10669929608720091。
- モジャヘディ（購読が必要）、モハメッド・マハディ（2016年秋）。「イスラム教に寛容はあるのか？」ポスト世俗主義の文脈におけるポストイスラム主義の問題の再構築」。ReOrient . 2 (1): 51– 72. doi :10.1080/10669929608720091. JSTOR 10.13169/reorient.2.1.0051.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link) - カヴァトルタ、フランチェスコ、メローネ、ファビオ（2015）。「ポストイスラム主義、イデオロギーの進化、そしてチュニジアのイスラム主義政党アル・ナフダの『チュニジア人』」。政治イデオロギージャーナル。20 （1）：27-42。doi：10.1080/13569317.2015.991508。S2CID 143777291 。
- Stacher (購読が必要) 、Joshua A. (2002 年夏)。 「エジプトにおけるポストイスラム主義のうねり: ワサト党の出現」。Middle East Journal。56 ( 3): 415– 432。doi :10.1080/10669929608720091。JSTOR 4329786。
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ブバロ、アンソニー、フィーリー、グレッグ、メイソン、ホイット (2008)。『熱狂的な民主主義者：エジプト、インドネシア、トルコにおけるイスラム主義と民主主義』（PDF）。オーストラリア：ローウィー国際政策研究所。ISBN 9781921004353. 2017年3月5日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。2017年8月31日閲覧。
- バダムチ、メイサム（2017）。『ポスト・イスラーム主義の政治理論：イラン知識人と政治的自由主義の対話』哲学と政治 - 批判的探究。第5巻。シュプリンガー。ISBN 9783319594927。
- ファゼリ、ネマトッラー（2006年）。イランにおける文化の政治。Routledge/BIPSペルシア研究シリーズ。Routledge。ISBN 9781134200382。
- シャヒブザーデ、ヤドゥラー（2016）。イランにおけるイスラム主義とポストイスラム主義：知的歴史。シュプリンガー。ISBN 9781137578259。
- Lauzi`ere, Henri ( 2005 ). 「ポスト・イスラーム主義とアル・サラーム・ヤシンの宗教的言説」。国際中東研究ジャーナル。37 : 241–261。doi : 10.1017 /S0020743805372059。S2CID 163148619 – Cambridge経由（購読が必要）。
- ゴメス・ガルシア、ルス（ 2012年）。「ポスト・イスラム主義、理念の失敗：ホメイニの死からアラブの反乱までのイスラムとナショナリズムに関する考察」宗教コンパス。6 （10）：451-466。doi ： 10.1111/rec3.12002。
- ミュラー、ドミニク M. (2013)。 「ポストイスラム主義かポップイスラム主義か？マレーシアにおけるイスラム教徒の若者政治に関する民族誌的観察」(PDF)。Paideuma: Mittailungen zur Kulturkunde。6 (10): 261–284。
- クル、アフメット、ステパン、アルフレッド（2012年）。トルコにおける民主主義、イスラム教、世俗主義。宗教、文化、公共生活。コロンビア大学出版局。ISBN 9780231530255。
- ヘイル、ウィリアム、オズブドゥン、エルグン（2009年）。トルコにおけるイスラム主義、民主主義、自由主義：AKPの事例。ラウトレッジ中東政治研究。ラウトレッジ。ISBN 9781135214920。
- Yılmaz, İhsan (2016)。「AKP の経験」。Alessandro Ferrari (編)。「イスラム地中海地域における宗教と憲法の変遷: 多元主義の瞬間」。ICLARS 法と宗教シリーズ。Taylor & Francis。ISBN 9781317067122。
- イスマイル、サルワ (2008)。「イスラム教徒であること：イスラム教、イスラム主義、アイデンティティ政治」。ラレー・カリリ (編)。現代アラブ世界の政治。中東の現代政治における重要な概念。ラウトレッジ。ISBN 9780415451598。
- ドカンチ、ミラド（2020年3月）。「ポストイスラム主義の再定義：ポストイスラム主義の政治に向けて」。現代イスラム研究ジャーナル。1 （1）：28-54。doi：10.37264/ jcsi.v1i1.13。
- マンダヴィル、ピーター（2014年1月24日）。「ポストイスラム主義の理論は依然として有効か？」2021年1月16日閲覧。