『顔のない私たち:神話の再話』 は、 C・S・ルイスによる1956年の小説である。これは、アプレイウスの『黄金のロバ』のバージョンに基づいたキューピッドとプシュケの再話である。この神話は、主要登場人物の行動の一部が非論理的であると信じていたため、ルイスを生涯悩ませてきた。 [ 1 ]その結果、彼はプシュケの姉の視点から物語を再話することを選び、読者を彼女の思考と感情に引き込む、非常に発達したキャラクターを描いた。これは彼の最後の小説であり、妻のジョイ・デイヴィッドマン と共同で書かれた、最も成熟した作品だと彼は考えていた。
物語の舞台は架空の王国グローム。そこは原始的な都市国家で、人々は時折、文明化されたヘレニズム時代のギリシャと交流を持つ。物語の前半は、プシュケの姉オルーアルの視点から、神々への告発として語られる。後半では、語り手の考え方が変化し、最初の告発が自身の欠点や至らなさによって歪められていたことに気づく。
この物語は、古代ギリシャ神話のキューピッドとプシュケの物語を、プシュケの姉であるオルーアルの視点から描いている。
これは、神々の不当さに憤慨する老女オルーアルの嘆きである。彼女は自分の告発を説明するために、自分の人生の物語を語る。彼女は昔から醜かったが、母親が亡くなり、父親であるグローム王が再婚すると、美しい異母妹イストラを得る。彼女はイストラを実の娘のように愛し、小説全体を通してギリシャ語名プシュケとして知られている。プシュケはあまりにも美しかったため、グロームの人々は女神として彼女に生贄を捧げ始める。王国で権力を持つ女神ウンギトの神官は、王国に降りかかる様々な疫病はウンギトの嫉妬によるものだと王に告げ、プシュケは目に見えない「山の神」、つまりウンギトの息子への生贄として送られる。オルーアルはプシュケを救出しようと計画するが、病に倒れ、何も阻止することができなかった。
プシュケが元気を取り戻すと、オルーアルはプシュケが山で取り残された場所へ行く手配をする。彼女を救出するためか、あるいは彼女の残骸を埋葬するためだ。プシュケが生きていることにオルーアルは驚愕する。彼女は縛られていた枷から解放され、さらに救出など必要ないと言う。むしろプシュケは、山の神が自分を犠牲者ではなく花嫁にしたため、オルーアルには見えない美しい城に住んでいると語る。物語のある時点で、オルーアルはこの城の幻影を見たと思うが、それは霧のように消えてしまう。プシュケが新しい神の夫から顔を見ないように命じられている(二人の会合はすべて夜に行われる)と聞いたオルーアルは、すぐに疑念を抱く。彼女は、その神は怪物に違いない、あるいはプシュケは山で置き去りにされ、死にかけた後に幻覚を見るようになったのだ、そもそもそんな城など存在せず、彼女の夫は実は山に隠れていた無法者で、彼女の妄想につけ込んで彼女を弄んでいるのだと主張する。オルーアルは、どちらの可能性も受け入れられないため、妹のこの幻想を正さなければならないと言う。
彼女は二度目に訪れ、プシュケが「夫」が眠っている間に使うランプを持ってくる。プシュケが夫の命令に背いて裏切るつもりはないと主張すると、オルーアルはプシュケと自分自身を脅し、脅しを実行できることを示すために自らの腕を刺す。結局、プシュケは強要と妹への愛ゆえに、しぶしぶ同意する。
プシュケが夫に背くと、美しい城から即座に追放され、流浪の身となる。山の神がオルーアルの前に現れ、プシュケは今、彼自身も立ち向かうことのできない力(おそらく彼の母である女神ウンギット)の手によって苦難に耐えなければならないと告げ、「あなたもまたプシュケになるだろう」と言う。オルーアルは生涯にわたってこの言葉を解釈しようと試み、通常はプシュケが苦しむように自分も苦しまなければならないという意味だと解釈する。彼女は神々の不公平を嘆き、もし神々がプシュケの幸福をもっと信じやすい形で示してくれていたら、それを台無しにすることはなかっただろうと言う。この日から彼女は常に顔を覆って生きることを誓う。
やがてオルーアルは女王となり、戦士、外交官、建築家、改革者、政治家、立法者、そして裁判官となるが、その間ずっと孤独だった。彼女は仕事に没頭することで、悲しみと失った愛を忘れようとした。プシュケは亡くなり、彼女が愛したもう一つの家族は彼女が全く気にかけなかった存在であり、愛する家庭教師「狐」も亡くなった。彼女が愛するバルディア、王室護衛隊長は既婚者で、死ぬまで妻に忠実だった。彼女にとって、神々は相変わらず沈黙し、姿を見せず、容赦のない存在だった。
バルディアが臨終の床にある間、オルーアルはもはや自分の王国を見ることに耐えられなくなり、初めて王国を離れて近隣の王国を訪れることを決意する。旅の途中で休息をとる際、彼女は一行を野営地に残し、森の中から聞こえてくる音を追う。その音は、女神イストラ(プシュケ)の神殿から聞こえてくるものだった。そこでオルーアルは、プシュケが嫉妬心から妹の人生を故意に破滅させたというプシュケの神話を耳にする。これに対し、彼女は真実を明らかにするため、本書に記された自身の物語を書き記す。彼女は、この物語がギリシャに伝わることを願う。ギリシャでは、人々は神々にさえ疑問を抱くことを厭わないと聞いていたからだ。
オルーアルは本書の第二部で、以前の「神々は不公平だ」という非難は間違いだったと述べる。彼女は高齢で病弱であり、書き直す前に亡くなってしまう可能性が高いため、本書全体を書き直す時間はなく、代わりに末尾に加筆する。
彼女は、本の第一部を書き終えて以来、数々の夢や幻覚を経験するようになったと語る。最初はそれらの真実性を疑っていたが、完全に目が覚めている昼間にもそれらが起こり始めたため、疑念を抱くようになった。彼女は、間違いが許されない巨大な山盛りの様々な種子を別々の山に仕分けたり、殺意に満ちた雄羊の群れから黄金の羊毛を集めたり、登ることのできない、しかも毒獣に覆われた山の泉から水を汲んだりといった、数々の不可能な任務を課せられるのを目にする。最後の幻覚の最中に、彼女は死者の国の巨大な部屋に導かれ、神々の前で自分の訴えを読み上げる機会を与えられる。しかし、彼女は自分が書いた本を読む代わりに、手に現れた紙を読み上げる。その紙には彼女の本当の気持ちが書かれており、それは確かに本の第一部で示唆されているよりもはるかに高尚ではないものだった。オルーアルは自分がほんの少ししか話していないと思っていたが、話を止められて初めて、自分が何日も自分の内なる葛藤や苦悩を吐露し続け、神々が黙って座っている中で何度も何度も同じことを繰り返していたことに気づく。しかし、神殿で聞いた話が示唆していたようにプシュケに嫉妬していたのではなく、彼女は神々に嫉妬していたのだと明かす。なぜなら、神々はプシュケの愛を享受できるのに、自分はそれが許されなかったからだ。
神々は何も答えない。しかし、オルーアルは満足する。神々の「答え」とは、実は彼女自身の嘘を映し出す鏡を突きつけ、彼女自身の人生と行動の真実を理解させることだったのだと悟るからだ。それから、狐の幽霊に導かれて陽光あふれる闘技場へ行き、そこでプシュケが何をしてきたのかを知る。プシュケ自身もオルーアルの夢から不可能な課題を課せられていたが、超自然的な助けによってそれを成し遂げることができたのだ。オルーアルは闘技場を離れ、澄んだ水たまりと輝く空のある緑豊かな野原へと足を踏み入れる。そこで彼女は、最後の任務から戻ってきたばかりのプシュケに出会う。プシュケは冥界から美の箱を持ち帰り、それをオルーアルに渡すのだが、オルーアルはそれをほとんど意識していない。なぜなら、その瞬間、何か別のことが起こっているのを感じ始めるからだ。山の神がプシュケの元へやって来て、オルーアルを裁こうとしている。しかし、幻影が終わる前に彼が言うのは「お前もまたプシュケだ」という言葉だけだった。読者は、このフレーズが実は最初からずっと慈悲の表現であったことを理解させられる。
幻覚から目覚めたオルーアルは、その後まもなく息を引き取るが、幻覚の内容を記録し、もはや神々を憎んでおらず、神々の存在そのものが、神秘的ではあるものの、自分が常に必要としていた答えであると書き記すだけの時間は残されていた。
キューピッドとプシュケの神話を宮殿を隠して語り直すというアイデアは、ルイスが大学生の頃から彼の頭の中にあった。彼が思い描いた語り直しでは、姉の視点から物語を書くことになった。彼は、こうすることで姉は単に嫉妬深く意地悪なのではなく、(人間なら誰でもそうであるように)神について無知で、(恋に落ちた人なら誰でもそうであるように)嫉妬深い存在になると主張した。彼は自分が主に詩人だと考えていた頃、さまざまな詩の形式でそれを試みたので、本に書かれているバージョンは「非常に早く書かれた」にもかかわらず、彼は「35年間『オルーアル』に取り組んでいた」と言えるだろう。キリスト教以前の時代、ルイスは物語を「オルーアルが正しく、神々が間違っている」ものとして想像していた。[ 2 ] [ 3 ]
アプレイウス版の矛盾点の1つは、姉妹が宮殿を見ることができたという点である。ルイスにとって、信仰というテーマは物語の中心であり、アプレイウスは物語に真の神話的性質を与える機会を逃したと感じた。つまり、ルドルフ・オットーが1923年の著作『聖なるものの観念』で「ヌミノスの観念」と呼んだもの、すなわち霊的または聖なるもの、超自然的なものの存在に対する畏敬の念を呼び起こす機会を逃したということである。[4] オルーアルは、宮殿が消える前に一瞬だけ目にしたとき、ヌミノスの領域に入ることを可能にする信仰体系を持っていなかった。この場面の後、プシュケを他人の愛から「守る」という彼女の決意は、彼女の嫉妬の根源であり、神々の不正義に対する彼女の非難の核心である。[ 5 ] 対照的に、プシュケは幼い頃からヌミノスを受け入れる開放性を示している。彼女はグロームの市民を癒すことが市民としての義務だと感じており、呪われた者としての役割と、死刑と灰色の山の神であるシャドウブルートとの結婚という複合的な罰を自ら進んで受け入れる。
ルイスがアプレイウスが十分に展開していないと感じたもう 1 つのテーマは、犠牲に関するものです。[ 6 ]: 287-8『顔のない私たち』はアプレイウスのオリジナルストーリーの再話です。ルイスの作品には、オルーアルが自分自身に語ってきた神話の再話も含まれており、彼女の物語はパート 1(彼女自身が語る神話)とパート 2(自己認識と他者との外部のつながりについての新たな理解をもって自分自身に語り直す)に分割されています。パート 1 の終わりまでに、オルーアルはプシュケへの愛が歪んでしまったことに気づきます。それは所有欲の強い愛であり、プシュケの愛を他者と共有することを拒むものです。バルディアの未亡人アンシットは、夫の死後、容赦ない対決の中でオルーアルにこれを指摘します。オルーアルは、ウンギットが犠牲を食らうように、愛する人々の命を「食らって」しまったのです。これは、オルーアルの「自己の死」、つまり他者、より高次の普遍的な力への自己犠牲につながる自己認識の始まりである。社会や文化レベルでは、自然な愛を抑制する必要性、つまりストルゲー(愛情)、フィリア(友情)、エロス(恋愛)をアガペー(神聖な愛)に従属させることで、ルイスが『TWHF』の4年後の1960年の著書『四つの愛』で詳しく論じたことは、これら3つの自然な愛の秩序ある性質を維持する能力の基礎となる。アガペー、すなわち神聖な愛の権威がこれらを統制しなければ、3つの自然な愛が放っておかれた場合、陰口をたたく性質の結果として、自然な愛は崩壊してしまうだろう。[ 6 ] : 286このイデオロギーはホメロスの時代にまで遡り、トロイア戦争を題材として、ギリシャ人に乱れた愛が社会文化的な慣習に及ぼす影響を例示するために用いられた(トロイのヘレンを参照)。
ルイスは当初、執筆中の原稿に「ベアフェイス」というタイトルを付けていた。編集者(ギブ)は、読者が西部劇と勘違いするだろうという理由で「ベアフェイス」というタイトルを却下した。これに対しルイスは、西部劇だと思われたからといってなぜ人々がこの本を買うのをためらうのか理解できないし、仮題は十分に謎めいていて興味をそそるものだと述べた。[ 7 ]それにもかかわらず、ルイスは1956年2月29日に別のタイトルを検討し始め、「顔を持つまで」というタイトルを選んだ。これは、オルーアルが「私たちが顔を持つまで、どうして(神々は)私たちと顔を合わせて会うことができるだろうか?」と言う本の中の一節を指している。[ 7 ]彼は長年の文通相手であるドロテア・コニーベアへの手紙で自分の選択を擁護し、人間は「借り物の声ではなく、自分自身の声で話し、自分が望んでいると想像しているものではなく、実際の欲望を表現し、いかなる仮面、ベール、ペルソナでもなく、善悪そのものでなければならない」という考えを説明した。[ 8 ] [ 7 ] [ 3 ]
神話は、おとぎ話と同様に、時間軸が曖昧な謎めいた場所を舞台としているのが一般的です。これは、登場人物の選択の重要性を示す登場人物の行動に観客の注意を向けさせ、周囲の環境ではなく登場人物の道徳的な側面に焦点を当てさせ、予想される行動を伝えるために原型に頼っています。ルイスは、アプレイウスのキューピッドとプシュケの神話を再話する際に、異なるアプローチをとっています。彼は、自身のバージョンの歴史性を確立するために、 TWHFの架空の設定を可能な限り現実的で、信じられる、歴史的なものにしています。彼は、グローム周辺の地域の地理を丹念に描写し、場所が想定される測定単位でどれだけ離れているかをオルーアルに語らせることさえしています。[ 9 ]: 196 「グロームは、女性が3分の1時間で歩ける距離ほど川から離れたところに建てられている…」[ 10 ] [ 6 ]: 283
この物語を「歴史的に具体的なもの」に根付かせることで、物語の歴史性の妥当性が確立される。これはまさにルイスの意図するところであった。つまり、神話は歴史上の人物とその行動の具現化、あるいは基礎であり、文化的に叙事詩的な規模にまで発展したという主張を展開することである。彼は、より洗練されたギリシャ人が神々の体系を認識論的に説明するために発展させたエウヘメロスの概念をよく知っていた。エウヘメロスによって提唱され、紀元前300年頃に広められたこの初期の概念は、多くの神々が歴史上の人間であり、神格化されたという考えを提示している。[ 9 ]: 193 ルイスはクライド・キルビーに宛てた手紙の中で、『TWHF』は「(想定される)歴史的想像力の作品。ギリシャ文化が影響を与え始めたばかりのヘレニズム世界の辺境にある小さな野蛮な国家がどのようなものであったかを推測したもの」だと書いている。ドリス・T・マイヤーズは、この作品は歴史小説と現代小説の両方を融合させたものであると主張し、それによって、物語における日常生活の描写の歴史性と、ユング心理学の元型との融合に信憑性を与えている。
ルイスは『顔のない女』を「断然私の最高傑作」と呼んだ。[ 11 ]この意見はJ・R・R・トールキンも同調した。ニューヨーク・タイムズのロバート・ゴーラム・デイヴィスは、ルイスは「まだ一流の小説家としての資質をすべて備えているわけではない」としながらも、彼の宗教小説よりは「はるかに説得力がある」と評した。彼はこの作品が「実際の原始的な宗教的慣習にしっかりと根ざしている」ことを称賛し、小説の「想像力の統一性は…恐ろしさ、驚き、そして魅力の組み合わせを生み出している」と書いた。[ 12 ]
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