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『エピクロス派のマリウス：その感覚と思想』は、ウォルター・ペイターによる歴史哲学小説（ペイターが完成させた唯一の長編小説）で、1881年から1884年にかけて執筆され、1885年に出版された。舞台は西暦161年から177年のアントニヌス朝ローマである。この作品は、ペイターが自身の時代になぞらえた変化と不確実性の時代に、誠実な若いローマ人である主人公が、自分に合った宗教や哲学を追求する中で、知的に成長していく様子を描いている。 [ 1 ]物語は三人称で、マリウスの視点から語られ、古典や初期キリスト教の著作の翻案からマリウスの日記や作者のコメントまで、さまざまな挿入された談話が加えられている。
貴族の一人息子で感受性の強いマリウスは、エトルリアの田舎、ルナ近郊で育ち、ラレスの祖先信仰の伝統や儀式、自然豊かな環境、そして少年時代に訪れたアスクレピオスの聖域に感銘を受ける。彼の幼少期は、母親の死（父親は幼くして亡くなっていた）と、ピサエの寄宿学校への入学によって幕を閉じる。
若い頃、彼は聡明で快楽主義的な年上の少年フラウィアヌスと親しくなり、その影響を受けるようになる。フラウィアヌスは彼の中に文学への愛を呼び覚ます（二人はアプレイウスのキューピッドとプシュケの物語を楽しく読み、やがてパテルは「言葉と文学芸術の熱心な学生」[ 2 ]であるフラウィアヌスを『ペルヴィギリウム・ヴェネリス』の著者とする）。フラウィアヌスはイシス祭の最中に病に倒れ、マリウスは彼の長い死の苦しみの間、彼を看病する（「第一部」の終わり）。
成人したマリウスは、ヘラクレイトスの「流転」の哲学とアリスティッポスのエピクロス主義（またはキュレネ主義）を受け入れる。彼はローマへ旅立ち（西暦166年）、道中で陽気な若い騎士コルネリウスと偶然出会い、友人となる。マリウスはローマを畏敬の念をもって探検し、「ギリシャ文学と哲学において優れた才能を持つ若者」[ 3 ]として、マルクス・アウレリウス皇帝の秘書に任命される。アウレリウスの『ストア主義とプラトンについての省察』と修辞学者フロンティの公開講義によって、マリウスはエピクロス主義の狭量さに気づく。[ 4 ]しかし、アウレリウスが円形闘技場での動物への残酷行為、そして後にそこで人々に課せられた拷問に対して無関心であったため、マリウスはストア主義の価値観に疑問を抱くようになった（「第二部」の終わり）。
ローマと皇帝の宮廷に幻滅し、「まるで悪意の魔法によって生きた木々から変容させられた、息苦しい青銅細工の森のようだ」[ 5 ] 、コルネリウスの平穏の源に戸惑い、気質は依然としてエピクロス派だが、より満足のいく人生哲学を求めて、マリウスはカンパーニャとアルバン丘陵に何度も一人で訪れ、ある時はサビーヌ丘陵で平和と美しさに満ちた完璧な日に、一種の精神的な「啓示」を体験する（「第三部」の終わり）。
その後、マリウスはコルネリウスに連れられてカンパーニャ地方の、カリスマ的な若い未亡人セシリアを中心とした家庭に身を寄せる。そこでは平和と愛に満ちた雰囲気が漂い、次第にマリウスの美的感覚と感情に訴えかける典礼と儀式を伴う新しい宗教が姿を現す。ローマにおける当局によるキリスト教徒迫害と対立する哲学体系とは対照的に、そこで見られる目的意識を持った共同体の感覚は、マリウスの孤立感と感情的な挫折感を募らせる。死への思いに囚われたマリウスは故郷に戻り、亡くなった家族に敬意を表し、遺骨を埋葬した後、コルネリウスと共に再びローマへと旅立つ。道中、二人はキリスト教徒の疑いのある者たちの一斉検挙で逮捕される。逮捕された若者たちのうち、この宗派に属するのは一人だけであることが判明し、マリウスはコルネリウスに知られることなく、自分がその一人であると捕らえた者たちに信じ込ませる。コルネリウスは解放されるが、マリウスもすぐに後を追ってくると騙される。マリウスはローマへ向かう捕虜の旅で苦難と疲労に耐え、病に倒れ、死にかけて捕らえた者たちに見捨てられる。「もしその時、耳を傾ける者がいたならば」とパテルはコメントする。「彼の絶望のどん底から、ついに人間の運命の皮肉、生と死の特異な偶然についての雄弁な言葉が発せられたであろう。」[ 6 ]
マリウスは最期の数日間、貧しい田舎の人々、つまり彼を仲間の一人として受け入れる秘密の信者たちに世話をされる。彼は新しい信仰の教義にはほとんど関心を示さず、それらをほとんど知らないまま死んでいくが、それでもパテルが示唆するように、彼は「生まれながらのキリスト教徒の魂」（anima naturaliter christiana [ 7 ]）であり、最期の時、人生を振り返りながら安らぎを見出す。「彼は生前愛したすべての人、死んでいる人も生きている人も、愛に感謝している人もそうでない人も、皆のことを心に思い浮かべようとした。愛したという単純な意味において、彼は自分の魂が『確かに安らぎ、頼ることができる』ものを見つけたようだった。……そしてまた、昔と同じように、感謝の気持ちは、生きている人がそばにいるという感覚ももたらしているようだった」（「第四部」の終わり）。
『エピクロス派のマリウス』は、パターの思想の中心であり、彼の初期の想像上の肖像「家の中の子供」（1878 年）ですでに検討されたテーマ、すなわち、成人の人格形成における幼少期の経験の重要性を探求している。さらに、パターは自身の影響力の高まりを意識し、また『ルネサンス史研究』 （1873 年）の「結論」が非道徳的であると誤解されたことを認識し、公表した考えを明確にしようとした。彼が『ルネサンス』（1888 年）の第 3 版で述べているように、『エピクロス派のマリウス』は「結論」によって示唆された考えをより詳細に扱っている。[ 8 ]特に、パターはこの小説で、一般的に理解されている「快楽主義」と、マリウスの知的で禁欲的なエピクロス主義とを区別することに注意を払っている。[ 9 ]
マリウスの探求は、パテルの「常に新しい意見を検証し、安易な正統性に決して屈してはならない」という格言を体現している。[ 11 ]
このように、この小説は、パターの美的生活の理想――感覚、知覚に基づく生活――と、感覚と洞察の追求がそれ自体で理想となる刺激効果についての彼の理論を詳述している。
中心的に、マリウスは多くの時間を、パテルは多くの紙面を割いて、マルクス・アウレリウスの『自省録』と人物像を考察している。マルクス・アウレリウスは19世紀に（ニーバー、マシュー・アーノルド、ルナン、ジョージ・ロングなど多くの人々によって[ 13 ]）知的かつ道徳的な美徳の模範として熱烈に賞賛されたが、マリウスは最終的に彼のストア主義はあまりにも陰鬱で思いやりに欠けていると感じている。[ 14 ]
宗教の魅力――それが祖先の異教信仰であれ、原始キリスト教であれ――は、この小説のもう一つの主要なテーマである。実際、小説の冒頭と結末のエピソードは、ペイター自身が失った宗教的信仰の雰囲気、儀式、共同体に対する彼の尽きることのない郷愁を露呈している。ペイターの伝記作家であり編集者でもあるマイケル・レヴィは次のように書いている。「ペイターは、まだ宗派的でも権威主義的でも確立されたものでもない、初期の純粋なキリスト教を描写することができ、それは汚れていないがゆえに理想的なビジョンをマリウスに提供する。」[ 15 ]ペイターは、初期キリスト教は「異教の感情や慣習の多くの美点を取り入れていた…マリウスが旧世界で最も大切にしていたものの多くが、刷新され、さらに促進されているように見えた」と述べている。[ 16 ] しかし、マリウスは幼少期の敬虔さを脱ぎ捨て、新しい信仰の教義に知的に取り組む前に亡くなってしまう。彼は本質的にエピクロス主義者のままである。
サビーヌの丘での彼の啓示、すなわち「神聖な伴侶」とプラトン的な「永遠の理性」あるいは宇宙的精神の存在を感じ取ったことは、宗教的信仰への序曲ではないが、彼を慰め続けている。一部の読者は、この小説を改宗物語として額面通りに受け取るかもしれない。[ 18 ]一方、鋭敏で探求心旺盛で落ち着きのない精神を持つマリウスが、キリスト教の教義を吟味したとしても、それを受け入れたとは信じがたいと感じる読者もいるかもしれない。その代わりに、この小説は未解決のまま残され、暫定的な「美的ヒューマニズム」の理想を残しつつ、マリウスを、知的かどうかはともかく、直感的にキリスト教的な結末へと導いている。[ 19 ]
『マリウス』は好評を博し、売れ行きも好調だった。若干の改訂を加えた第2版が同年（1885年11月）に出版された。第3版（1892年）では、ペイターは文体を大幅に改訂し、この版は1930年代初頭まで定期的に再版された。ペイターの最初の出版社であるマクミラン社は、1929年にニューヨークでアン・キンボール・トゥエルによる序文と注釈付きの版を出版した。さらに、小説の出版100周年を記念して、1980年代半ばに2つの学術版が出版された（下記の「版」を参照）。
マクミランズ・マガジンに掲載された初期の書評で、小説家のメアリー・ウォードはこの本の「心理学的に非常に興味深い」点を称賛したが、キリスト教を人生の究極の真実や現実として提示するのではなく、美的観点から描写する傾向があることを弱点として指摘した。[ 20 ]ストア派とキリスト教に共感するT・S・エリオットも、影響力のある1930年のエッセイでこれに同意した。[ 21 ]
最近では、ウィリアム・F・シューターが、「マリウスが強く惹かれているキリスト教共同体で実際に何が信じられていたかについて示した好奇心の欠如」は、ペイター自身の好奇心の欠如と一致していると指摘している[ 22 ]。これは、マリウス（およびペイター）の哲学に対する強い関心とは大きく対照的である。
ハロルド・ブルームは次のように書いています。「ペイターは、若者マリウスがキリスト教の神学的・道徳的な排他性を理解する前に彼を死なせることで、小説の究極的な問題を回避した。マリウスはマリウスのままでいながらエピクロス主義を放棄することはできなかった。異教徒のままのマリウスが聖なるキリスト教的死を遂げるという小説の最後のページの構造的皮肉をペイターが正当化できるかどうかは、正当に疑問である。」[ 23 ]それにもかかわらず、ブルームはサビーヌの丘でのマリウスの啓示の扱いにおけるペイターの誠実さを称賛しています。「自己は不滅の魂と結びついていないことを知っているが、同時に、自己の誠実さが外部の力の体系と一体化できるとも信じている。啓示を脱理想化することで、ペイターはそれを来るべき時代に利用可能にした。」[ 24 ]
ペイターの思想や人格を研究する学生にとって興味深いだけでなく（第25章のマリウスの日記は、ペイターにしては珍しくモンテーニュのような率直さを持っている）、 『エピクロス派のマリウス』は「19世紀後半の最も注目すべきフィクション実験の一つ」としても興味深い。[ 25 ]ペイターが物語に古典や歴史のテキスト（明示的または黙示的な借用、翻訳や翻案）を織り交ぜていることで、『エピクロス派のマリウス』は、間テクスト性によって豊かになった小説の初期の例となっている。これらの断片は、物語の中の物語（アプレイウス）、演説（フロンティウス）、形式的な対話（ルキアノスの『ヘルモティモス』の要約）、手紙（エウセビオス）など、さまざまな言説を網羅しており、他のメタフィクション的手法（筋書き、行動、人物描写、時間軸、対話の相対的な欠如）と相まって、この小説は「その世紀を超えて現代のフィクション作品を先取りしている」。[ 26 ]
ペイターは『マリウス』を「歴史的状況を変えて同じ問題を扱った、類似した性格の三部作」の第一作として構想した。[ 27 ]彼は『マリウス』を書き終えた直後、激動の16世紀末のフランスを舞台にした第二作『ガストン・ド・ラトゥール』の執筆に取りかかったが、死去するまで未完のままだった。1896年、ペイターの友人であり文学遺言執行人であるチャールズ・ランスロット・シャドウェルが『ガストン』の7章を編集して出版した。
1995年、ジェラルド・モンスマンは『ガストン・ド・ラトゥール：改訂版』を出版し、7章を再編集し、シャドウェルが未完成すぎるとして保留していた残りの6章を編集した。[ 28 ]「ガストンとガストンの歴史上の同時代人――ロンサール、モンテーニュ、ブルーノ、マルグリット王妃、ヘンリー3世――の想像上の肖像を通して、ペイターの幻想は、オスカー・ワイルドをはじめとする黄色い90年代に立ち向かい、戒めている。」[ 29 ]
1891年に『ブックマン』誌に掲載された『ドリアン・グレイの肖像』の書評で、ペイターはワイルドのエピクロス主義の歪曲を批判し、「真のエピクロス主義は、人間の全有機体の完全かつ調和のとれた発展を目指す。したがって、例えば罪と正義の感覚といった道徳感覚を失うことは、ワイルド氏の主人公たちができる限り速やかに、完全にそうしようとしているように、…複雑さが減り、より高い発展段階からより低い発展段階へと移行することになる」と述べている。[ 30 ]未完ではあるが、『ガストン』はペイターの『マリウス』における意図を明らかにするとともに、彼の実験的手法をさらに発展させている。「劇的な行動は記憶、観念、そして複数の視点によって濾過され、非常に根本的に溶解されるため、架空の主人公はまるで自分が生きた時代について読んでいるかのようだ」とモンスマンは書いている。[ 31 ]
三部作の3作目は、18世紀後半のイングランドを舞台とする予定だった。[ 32 ]
『マリウス・エピクロス派』パブリックドメインオーディオブック（LibriVoxにて配信中）