ルネサンスヒューマニズム

ルネサンスヒューマニズムは、古典古代の研究から生まれた、人間性の本質と重要性を中心とした世界観です。

ルネサンス時代の人文主義者は、雄弁かつ明瞭に話し、書き、それによって地域社会の市民生活に参加し、他の人々を説得して高潔で賢明な行動をとらせることができる市民を作ろうとした。人文主義は、書籍や教育にアクセスできる少数のエリートによって立ち上げられたが、社会全体に影響を及ぼす文化運動として意図されていた。それは、ギリシャ・ローマ文明の文化遺産、文学遺産、道徳哲学を復活させるプログラムだった。

ヒューマニストはイタリアで始まり、 14世紀、15世紀、16世紀に西ヨーロッパ全土に広まった。この時代、ヒューマニスト（イタリア語：umanista）という用語は、ラテン語や古代ギリシャの文学、文法、修辞学、歴史、詩、道徳哲学の研究を含む、スタディア・フマニタティスとして知られる人文科学の教師と学生を指していた。19世紀になって初めて、これは元々の人文科学に代わってヒューマニズムと呼ばれるようになり、後には、後の人文主義の発展と区別するために、ルネサンス・ヒューマニズムというレトロニムで呼ばれるようになった。^[2]

ルネサンス期には、ほとんどの人文主義者はキリスト教徒であったため、彼らの関心はキリスト教を廃止することではなく、「キリスト教を浄化し、刷新すること」であった。彼らのビジョンは、中世のキリスト教神学の複雑さを回避し、福音書、新約聖書、教父に「純粋な源泉」を戻すことであった。^[3]

非常に大まかに言えば、14世紀と15世紀のイタリアのルネサンス人文主義者のプロジェクトは、人文科学の研究、つまり「言語スキルに焦点を当てたカリキュラム」であるスタディア・フマニタティスでした。 ^[4]このプロジェクトは、古代ギリシャとローマの文化を文学と哲学を通して回復し、この古典の復興を利用して支配階級に古代人の道徳的態度を浸透させることを目指しました。ジェームズ・ハンキンスはこれを「美徳政治」の1つと呼んでいます。^[5]しかし、このスタディア・フマニタティスが実際に何を構成していたかは、多くの議論の対象となっています。この運動の1人の学者によると、

初期イタリア人文主義は、多くの点で中世の文法と修辞の伝統を継承しており、古いトリヴィウムに新しい、より野心的な名前（スタディア・ヒューマニタティス）を与えただけでなく、学校や大学のカリキュラムや独自の広範な文学作品におけるその実際の範囲、内容、重要性を高めました。スタディア・ヒューマニタティスは論理を排除しましたが、伝統的な文法と修辞学に歴史、ギリシア語、道徳哲学を加えただけでなく、かつては文法と修辞学の続編であった詩をグループ全体で最も重要なメンバーにしました。^[6]

しかし、ベンジャミン・G・コールは、論文「初期ルネサンスにおける人文科学の概念の変化」の中でこの定義を調査し、この用語がその時代を通じてさまざまな意味を帯びるようになったことを説明しています。^[7]

• 14 世紀中頃、イタリアの文学者の間でこの用語が初めて使われ始めたとき、それは非常に特定のテキスト、すなわちキケロの『詩人の祖』（紀元前 62 年）で表現された文化的および道徳的態度を称賛するものとして使われました。
• トスカーナの人文主義者コルッチョ・サルターティは、1370 年代にこの用語を普及させました。このフレーズは、修辞学と弁論術に重点を置き、道徳的な生活の指針としての文化と学問を指すために使用されました。彼は長年にわたり、この言葉を同時代の人々を文学的に賞賛する際に特に使用するようになりましたが、後には、スタディア・ヒューマニタティスを古代のテキストを編集および修復し、さらには聖書やその他の神聖な文学を理解するための手段と見なしました。
• しかし、人文科学が特定の学問分野と結び付けられるようになったのは、ピエール・パオロ・ヴェルジェリオが著書『森の天才について』の中で、道徳的向上の手段として修辞学、歴史、道徳哲学の重要性を強調した15世紀初頭になってからであった。
• 19 世紀半ばまでに、この用語はより正式に採用され、ボローニャとパドヴァで、これらの分野とラテン詩を教える大学のコースを指して使われるようになり、その後北イタリア全土に広まりました。
• しかし、それが文法、修辞学、歴史、詩、道徳哲学をすべて包含するものとして初めて示されたのは、トマソ・パレントゥチェッリがコジモ・デ・メディチに彼の図書館コレクションに関する推薦文を書いたときで、その中で「文法、修辞学、歴史、詩、そして倫理学からなる人文科学の研究に関して」と述べていた。^[8]

こうして、スタディア・ヒューマニタティスという用語は、何世紀にもわたってさまざまな意味を帯びるようになり、ある定義が採用されてイタリア全土に広まるにつれて、さまざまなイタリアの都市国家の人文主義者によってさまざまな意味で使われるようになった。それでも、一貫して、道徳的啓発につながる学習方法（正式なものか否かに関わらず）を指している。^[7]

ルネサンス人文主義者は古典の影響とインスピレーションを受けて、新しい修辞法と新しい学問を発展させた。一部の学者は、人文主義は新しい道徳観と市民観、そしてすべての市民に人生の指針を与える価値観を明確に表現したと主張する。ルネサンス人文主義は、後のホイッグ党の歴史家によって中世スコラ哲学に関連する「偏狭な衒学」として描写されるようになったものに対する反応であった。^[9]

13 世紀末から14 世紀初頭にかけて、ヨーロッパの一部の地域では文化的な風潮が変化していました。忘れ去られていた作家や、彼らが代表する古典世界が再発見され、研究され、新たな関心が寄せられたことにより、古代の言語、文体、文学のモデルへの回帰が盛んに起こりました。文化の刷新の必要性が意識されるようになりましたが、それは時には現代文化からの離脱も意味しました。写本や碑文の需要が高まり、グラフィック モデルも模倣されました。この「古代への回帰」は、いわゆる「プレヒューマニズム」の主要な構成要素であり、特にトスカーナ、ヴェネト地方、アヴィニョン教皇庁で、パドヴァのロヴァート・ロヴァーティやアルベルティーノ・ムサート、アヴィニョンのランドルフォ・コロンナ、ヴィチェンツァのフェレート・デ・フェレッティ、トスカーナのプラート出身で後にアヴィニョンのコンヴェネヴォレなど、多くの人々の活動を通じて発展した。^[10]

14世紀までに、ペトラルカ、ジョヴァンニ・ボッカッチョ、コルッチョ・サルターティ、ポッジョ・ブラッチョリーニなど、初期の人文主義者の中には、古代写本の偉大な収集家がいた。4人のうち、ペトラルカは「人文主義の父」と呼ばれている。キリスト教を保存する手段として、異教文明の研究と古典的な美徳の教えを最初に奨励した人物だったからだ。^[5]彼はまた図書館も持っていたが、多くの写本は残っていない。^{[11] [要出典]ペトラルカのように、多くは}カトリック教会に勤め、聖職に就いていたが、イタリアの都市の弁護士や首相で、ペトラルカの弟子でフィレンツェの首相サルターティのように、本の写本工房に出入りできた者もいた。

イタリアでは、人文主義的な教育プログラムが急速に受け入れられ、15世紀半ばまでには上流階級の多くが、おそらくは伝統的な学問的な教育に加えて、人文主義的な教育を受けていた。カトリック教会の最高幹部の中には、重要な図書館を収集する資源を持った人文主義者もいた。その一人が、ギリシャ正教からカトリック教会に改宗し、教皇候補にもなったバシリオス・ベッサリオン枢機卿で、当時最も学識のある学者の一人でした。15世紀から16世紀初頭にかけては、人文主義的な教皇が数人いた^[12]。そのうちの一人、アエネアス・シルウィウス・ピッコロミニ（教皇ピウス2世）は多作な著述家で、 『少年の教育』という論文を著した^[13]。これらの科目は人文科学として知られるようになり、それが触発した運動は人文主義として示されている。

1453年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪とビザンチン帝国の終焉に続く時期に起きたビザンチン・ギリシャの学者や亡命者の移住の波は、ペトラルカのような学者が修道院の図書館で発見したラテン語の文献に非常に歓迎すべき追加となり、古代ギリシャの作品への深い精通を通じてギリシャ文学と科学の復興につながった。 ^{[14] [ 15 ] [16]}彼らにはゲミストゥス・プレト、トレビゾンドのゲオルギオス、テオドロス・ガザ、ヨハネス・アルギロプロスが含まれていた。

ボローニャ、フェラーラ、フィレンツェ、ジェノヴァ、リヴォルノ、マントヴァ、パドヴァ、ピサ、ナポリ、ローマ、シエナ、ヴェネツィア、ヴィチェンツァ、ウルビーノにはルネサンス人文主義の重要な中心地がありました。

イタリアの人文主義は、1500年以降に大規模な印刷術が導入されると、北方へとフランス、ドイツ、低地諸国、ポーランド・リトアニア、ハンガリー、イギリスへと広がり、宗教改革と結び付けられるようになった。フランスでは、著名な人文主義者ギヨーム・ビュデ（1467年 - 1540年）が、イタリアの人文主義の文献学的方法を古代貨幣の研究と法制史に応用し、ユスティニアヌス法典の詳細な注釈を著した。ビュデは王権絶対主義者（初期のイタリアの人文主義者のような共和主義者ではない）であり、フランソワ1世の外交官を務め、王立文学者協会（後のコレージュ・ド・フランス）の設立に尽力するなど、市民生活でも活躍した。一方、フランソワ1世の妹であるマルグリット・ド・ナヴァールは詩人、小説家、宗教的神秘主義者であり^[17]、クレマン・マロ、ピエール・ド・ロンサール、フランソワ・ラブレーを含む地元の詩人や作家のサークルを彼女の周りに集め、保護しました。

ヒューマニストの多くは聖職者であり、最も有名なのは教皇ピウス2世、シクストゥス4世、レオ10世である^{[18] [19]}。また、教会の高官がヒューマニストを後援することが多かった。^[20]宗教改革の前後を通じて、聖書や初期キリスト教のテキストの理解と翻訳を向上させるために多くのヒューマニストの努力が払われたが、これはエラスムス、ジャック・ルフェーヴル・デタープル、ウィリアム・グロシン、亡命中のスウェーデンのカトリック大司教オラウス・マグヌスなど、イタリア人ではない北ヨーロッパの人物たちの仕事に大きく影響を受けた。

ケンブリッジ哲学辞典は、古代の文献の合理主義がルネサンスの学者に多大な影響を与えたと説明しています。

ここでは、超自然的なものが人間の心に重くのしかかり、敬意と忠誠を要求するようなことは感じられなかった。人間性、その独特の能力、才能、悩み、問題、可能性が関心の中心だった。中世の思想家たちはひざまずいて哲学をしていたが、新しい学問に支えられて、立ち上がって完全な地位にまで上り詰めたと言われている。^[21]

例えば、1417年にポッジョ・ブラッチオリーニは、何世紀も失われていたルクレティウスの原稿『物質の性質について』を発見しました。この原稿にはエピクロスの教義の説明が含まれていましたが、当時ルネサンスの学者たちはこれについてあまりコメントせず、ルクレティウスの文法と構文についてのコメントにとどめていました。

1564年になって、フランスの評論家デニス・ランバン（1519-72）は、その著作の序文で「ルクレティウスのエピクロス主義の考えは『空想的で、不条理で、キリスト教に反する』とみなした」と発表しました。ランバンの序文は19世紀まで標準的なものでした。^[22]エピクロスの快楽が最高善であるという受け入れがたい教義は「彼の哲学の不人気を確実なものにしました」。^{[23]しかし、} ロレンツォ・ヴァッラは、彼の対話の1つで、対話者の1人の口からエピクロス主義の擁護を引用しています。

チャールズ・トリンクハウスは、ヴァッラの「快楽主義」を、ヴァッラが真剣に意図したものではなく、ストア哲学を反駁するための策略であるとみなしている。ヴァッラはストア哲学を快楽主義とともにキリスト教より劣るものとみなしていた。 ^[24]ヴァッラの快楽主義の擁護、あるいは適応は、後に「人文主義者の王子」 エラスムスの『快楽主義者』で取り上げられた。

快く生きる人々がエピクロス主義者であるならば、正義と信心深さを重んじる人々ほど真のエピクロス主義者はいない。そして、もし名前が我々を悩ませるのなら、キリスト教哲学の尊敬すべき創始者であり指導者であるキリスト以上にエピクロス主義者の名にふさわしい者はいない。なぜなら、エピクロスとはギリシャ語で「助け手」を意味するからである。自然の法則が罪によってほとんど消し去られ、モーゼの法則が罪を癒すどころか罪を誘発し、サタンが世界を無敵に支配していたとき、彼だけが滅びゆく人類に時宜を得た援助をもたらした。したがって、キリストの性格は悲しく陰鬱で、我々に陰気な生き方をするように呼びかけているなどと愚かな言い方をする人々は完全に間違っている。それどころか、彼だけがすべての人生の中で最も楽しい人生、真の喜びに最も満ちた人生を示している。^[25]

この一節は、人文主義者がエピクロスの哲学などの異教の古典作品をキリスト教の解釈と調和していると見なしていたことを例示しています。

マルシリオ・フィチーノ（彼のプラトン作品のラテン語訳は19世紀まで使われていた）などのルネサンス新プラトン主義者は、初期の教父ラクタンティウスと聖アウグスティヌスの提案に従って、プラトン主義とキリスト教の調和を図ろうとした。この精神で、ピコ・デラ・ミランドラはキリスト教と宗教および哲学の融合を構築しようとしたが、彼の作品は教会当局の支持を得られず、魔術に関する彼の見解のために拒否された。^[26]

ルネサンスの歴史家ジョン・ヘイル卿は、ルネサンス人文主義と現代における人文主義という用語の用法をあまり直接的に結び付けることに対して警告している。「ルネサンス人文主義は、合理的で非宗教的な人生観という現代的な意味での『人道主義』や『ヒューマニズム』のいかなる意味からも遠ざけられなければならない...『ヒューマニズム』という言葉は誤解を招くだろう...もしそれがキリスト教と対立するものとみなされるなら、その学生たちは主に、古代の神から啓示された知恵の源泉を辛抱強く発掘することで、矛盾するのではなく補完したいと望んでいた。」^[27]

歴史家スティーブン・クライスは、19世紀のスイス人歴史家ヤコブ・ブルクハルトに由来する広く信じられている見解を次のように述べている。

14世紀から17世紀にかけての時代は、個人の解放に有利に働いた。北イタリアの都市国家は、東洋の多様な習慣に触れ、趣味や服装に関する表現を徐々に許可した。ダンテの著作、特にペトラルカやマキャベリのような人文主義者の教義は、知的自由と個人の表現の美徳を強調した。モンテーニュのエッセイでは、人生に対する個人主義的な見方が、文学と哲学の歴史においておそらく最も説得力があり雄弁な表現を受けた。^[28]

ルネサンス人文主義者の間で注目された二つの潮流は、ルネサンス新プラトン主義とヘルメス主義であり、ニコラウス・フォン・クエス、ジョルダーノ・ブルーノ、コルネリウス・アグリッパ、カンパネッラ、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラなどの著作を通じて、時にはそれ自体が新しい宗教を形成するところまでいった。^{[誰によると？ ]}この二つのうち、ヘルメス主義は西洋思想に大きな影響を及ぼし続けているのに対し、前者は知的潮流としてほとんど消滅し、神智学やニューエイジ思想などの西洋秘教運動につながった。^[29]フランシス・イェーツの「イェーツ・テーゼ」によれば、ルネサンスの秘教思想は、人気がなくなる前に科学的方法の発展に役立ついくつかの概念を導入したが、これは依然として議論の余地がある。

16世紀半ば以降も人文主義者は教会のために学問を活用し続けたが、宗教改革後の宗教的雰囲気が激しく対立的になったことで、カトリック神学への挑戦を黙らせようとする対抗宗教改革が起こり[30]、プロテスタント諸宗派^の間でも同様の取り組みが行われた。人文主義者の中には、エラスムスのような穏健派カトリック教徒でさえ、教会制度に対する批判とみなされて異端者とみなされる危険を冒した者もいた^{[31] 。}

フィリップ・メランヒトン、ウルリヒ・ツヴィングリ、マルティン・ルター、ヘンリー8世、ジャン・カルヴァン、ウィリアム・ティンダルなど、多くの人文主義者が宗教改革運動に加わり、指導的役割を引き継ぎました。

トレント公会議（1545-1563）によって開始された対抗宗教改革により、立場は強固になり、スコラ哲学に基づく厳格なカトリック正統主義が押し付けられました。しかし、イエズス会によって開発された教育システムは人文主義に基づいていました。

ハンス・バロン(1900-1988) は、現在では広く使われている「市民ヒューマニズム」という用語の考案者です。1920 年代に最初に造られ、主にレオナルド・ブルーニの研究に基づいたバロンの「論文」は、特にフィレンツェとヴェネツィアにおいて共和主義に傾倒したヒューマニズムの中心的流れが存在することを提唱しました。

ドイツの歴史家は、代表作『初期イタリアルネサンスの危機：古典主義と専制政治の時代における市民的ヒューマニズムと共和主義の自由』で論じているように、市民的ヒューマニズムは、1390年代のフィレンツェとヴィスコンティ率いるミラノとの大きな闘争の後、1402年頃に始まったと考えていた。彼はペトラルカのヒューマニズムを修辞的で表面的なプロジェクトとみなし、この新しい流れは、中世の封建的でおそらく「この世のものとは思えない」（つまり神的な）イデオロギーを放棄し、共和制国家とその自由を「市民的ヒューマニズム」プロジェクトの最前線に置くものであると見なした。^[32] 『危機』の出版当時からすでに物議を醸していた「バロンのテーゼ」は、年月を経てさらに批判にさらされている。

1960年代になっても、歴史家のフィリップ・ジョーンズとピーター・ハード^[33]は、バロンが「共和主義」人文主義者を賞賛するのはナイーブだと考え、共和制はバロンが信じていたほど自由主義的ではなく、実質的には君主制と同じくらい非民主的であると主張した。ジェームズ・ハンキンスは、寡頭制に雇われた人文主義者と君主制に雇われた人文主義者の政治的価値観の相違は特に注目に値するものではなく、バロンの市民的理想はすべて、さまざまなタイプの政府に仕える人文主義者によって例示されていると付け加えた。そのように主張する中で、彼は「政治改革プログラムはペトラルカによって創設された人文主義運動の中心である。しかし、それはバロンの言う共和主義的なプロジェクトではなく、特定の政権タイプに関連するイデオロギー的産物ではない」と主張している^{[5] 。}

ルネサンス時代の著名な学者であるエウジェニオ・ガリンとポール・オスカー・クリステラーは、生涯を通じて互いに協力し合いました。しかし、この二人の歴史家は仲が良かったものの、ルネサンス時代のヒューマニズムの本質については根本的に意見が異なっていました。

• クリステラーは、ルネサンス期の人文主義は古典学の大きな発展をもたらした古典復興のプロジェクトとしてのみ見なされていたと断言した。しかし、この理論は「人文主義者の著作に一貫して提示されている雄弁の理想を説明できない」と論じ、「彼らの古典学は、彼らが「プロの修辞学者」であることに付随するものだった」と主張した。^[34]同様に、彼は哲学に対する彼らの影響や特定の人物の哲学的成果は彼らの人文主義に付随するものと考え、文法、修辞学、詩、歴史、倫理が人文主義者の主な関心事であると見なした。
• 一方、ガリンは哲学自体が常に進化するものであり、哲学の各形態はその時代の思想家の実践から切り離せないものであると考えていた。そのため、イタリアの人文主義者がスコラ哲学から離脱し、新たに自由を獲得したことは、この広い意味での哲学と完全に一致していると考えた。^[35]

彼らがこうした異なる見解をめぐって議論していた時期に、ヒューマニズムに関するより広範な文化的対話が起こっていた。それはジャン＝ポール・サルトルとマルティン・ハイデッガーを中心に展開された対話であった。

• 1946年、サルトルは「実存主義はヒューマニズムである」という著作を出版し、実存主義の概念を「実存は本質に先立つ」という信念を中心に展開し、「人間はまず存在し、自分自身と出会い、世界に湧き上がり、その後自分自身を定義する」ことで自分自身を作り、自分自身に目的を与えると概説した。^[36]
• ハイデガーはサルトルのこの著作に対する返答で、「人間主義とは、人間が人間らしくあり、非人間的ではなく、つまり本質から外れた『非人間的』ではないように、瞑想し、気遣うことである」と宣言した。^[37]彼はまた、人間主義の概念の衰退についても論じ、人間主義は形而上学に支配され、哲学として本質的に軽視されていると宣言した。彼はまた、手紙の中でイタリアのルネサンス時代の人間主義を明確に批判した。^[38]

この議論はルネサンス研究の領域外で行われていたが（「ヒューマニズム」という用語の進化についてはヒューマニズムを参照）、この背景にある論争はクリステラーとガリンの継続的な意見の相違と無関係ではなかった。クリステラーはハイデガーの下で学んだことがあり^[39]、（ルネサンスの）ヒューマニズムを哲学として軽視していた。ガリンの『イタリアのヒューマニズム』はハイデガーのサルトルへの応答と並行して出版された。ルビニはこれを「歴史的ヒューマニズムと哲学的新ヒューマニズムの先制的な対立を演出する試み」と表現している^[40] 。ガリンはまた、ルネサンスのヒューマニストが「実存主義者が急激に自由を自覚した人々に帰した特徴的な不安」と同じ種類のものを抱えていると考え、哲学とルネサンスのヒューマニズムをさらに結びつけた^{[35] 。}

ハンキンスは、クリステラー対ガリンの論争を次のように要約している。

• クリステラーは、職業哲学者は非常に形式的で方法論に重点を置いた存在であると考えている。^[35]一方、ルネサンス人文主義者は、古典に触発されたパイデイアやインスティチューティオを用いて哲学などの分野を改善したが、哲学の実践が彼らの主な目的や機能ではなかった職業修辞学者であるとクリステラーはみなした。^[34]
• ガランは、その代わりに「人文主義哲学者たちが有機的な知識人であること」、つまり厳格な思想学派ではなく、それ以前の中世の伝統を打ち破った人生観と教育観を共有することを望んでいた。^[35]

ロシアの歴史家でスターリン主義の暗殺者ヨシフ・グリグレヴィッチによれば、後期ルネサンス人文主義の2つの特徴は「抽象的なアリストテレス的な思考様式に対する反抗と、戦争、貧困、社会的不正義の問題への関心」であった。^[41]

• キリスト教ヒューマニズム
• ルネサンス期のギリシャ学者
• 法人道主義者
• 新しい学習
• ルネサンスラテン語
• 北ヨーロッパにおけるルネサンスヒューマニズム

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