| マタイ5:44 | |
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山上の説教、デンマーク、コペンハーゲンのザンクト・マテウス教会にあるヘンリック・オルリク(1830年 - 1890年)の祭壇画。 | |
| 本 | マタイによる福音書 |
| キリスト教聖書の一部 | 新約聖書 |
マタイによる福音書第5章44節は、新約聖書のマタイによる福音書第5章44節で、ルカによる福音書第6章27~36節にも記載されており、[1]山上の垂訓の一部です。これは、「隣人を自分のように愛しなさい」という戒めに対する最後の反論の2番目の節です。この章で、イエスは「敵を憎むべき」という一部の人々の教えを反駁しています。
コンテンツ
しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者に善行をし、あなたがたを侮辱し迫害する者のために祈りなさい。[2]
世界英語聖書はこの箇所を次のように翻訳しています。
しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者に善行をし、あなたがたを虐待し迫害する者のために祈りなさい。[3]
ノヴム・テスタメントム・ギリシャのテキストは次のとおりです。
ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν, ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχθροὺς ὑμῶν
καὶ προσεύχεσθε ὑπὲρ τῶν διωκόντων ὑμᾶς
多くの現代訳(アレクサンドリア写本に倣ったもの)では、この節の一部が省略されている。例えば、新国際訳では「しかし、私はあなた方に言う。敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」と訳されている。[4]
先駆者
ウルリッヒ・ルスは、この詩節で表現されている考えは「キリスト教の特徴と革新であると考えられている」と述べ、「汝の敵を愛せ」という戒律がキリスト教をそれ以前のすべての宗教から区別するものであると述べています。[5]ノーランドはこれに反対し、いくつかの歴史的前例を挙げています。これには、紀元前2千年紀のバビロニアのテキスト「知恵の助言」が含まれます。そこには「あなたと口論する人に悪を返してはなりません。あなたの悪行者には親切で報いてください...あなたの敵に微笑みかけなさい。」とあります。 [6]ノーランドはまた、エジプトの アメンエムペの教え(おそらく紀元前2千年紀)を引用しています。そこにはこうあります。
船を漕いで悪人を運び去ろう。我々は
彼の邪悪な本性に従って行動しない。
彼を持ち上げ、手を貸し、
神の手に委ねよ。
彼の腹をあなた自身の食物で満たせ。
そうすれば彼は満足し、恥じ入ることができるだろう。[7]
同様に箴言にはこうあります。
もしあなたの敵が飢えているなら、パンを与えて食べさせなさい。
もし渇いているなら、水を与えて飲ませなさい。[8]
ノーランドは、キケロ、セネカ、犬儒派などのギリシャやローマの作家の作品にも類似点が見られるはずだと主張している。[6] ジョン・パイパーは、ギリシャのストア派も信奉者に報復を戒めていたと報告しているが、パイパーは、ストア派はイエスが命じたように敵の利益を求めるのではなく、主に平静を保つことに関心があったと述べている。[9]
歴史的背景
「敵」とは、あらゆる種類の敵や反対者を指す広い言葉です。この節では、迫害者が具体的に言及されています。この節が書かれた当時(およそ1世紀の最後の四半期)、キリスト教徒のコミュニティはネロの統治下でかなりの迫害に直面していました。イエスの時代と1世紀後半の両方で、ユダヤ人コミュニティ全体がローマ人による迫害の対象となっていました[10] [11](ローマ帝国におけるユダヤ人の歴史、新約聖書におけるキリスト教徒の迫害、ローマ帝国における反キリスト教政策を参照)。
解釈
愛
ギリシャ語の「愛」という言葉の意味は、英語よりも限定されている。バークレーは、ギリシャ語には通常「愛」と訳される4つの異なる単語があると指摘している。家族への愛を表すギリシャ語の「ステルゲイン」、性的な愛を表す「エロス」、深い愛情を表す「フィリア」は、この節では使われていない。マタイの著者は「アガパン」を使っており、バークレーはこれを「継続的な慈悲」と訳している。この言葉はマタイではさらに7回、新約聖書では140回登場する。[12]
受付
キリスト教の伝統
マタイの著者は、この節を説教で述べられたすべての要約である最後の対比に置いています。初期の教会の思想家たちも、これをイエスの最も重要な教えの 1 つと見なしていました。
活動家と社会理論家
ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、著書『道徳の系譜学』(1887年)の中で、敵を愛することは弱さと不誠実さであると主張した(主人と奴隷の道徳を参照)。[13] [14] [15] [16] [17] [18]
ジーン・シャープは、活動家が望む政策変更を実現するためには、反対派に愛を示したり、反対派を自分たちの考えに転向させたりする必要は無いと信じていた。シャープはジェームズ・ファーマーに倣い、非暴力戦術によって権力者は世論の圧力によって大衆の要求に屈服させられると強調した。[19] マーティン・ルーサー・キングはこの一節について次のように述べている。「これは私にとって非常に基本的なものです。なぜなら、それは私の基本的な哲学的、神学的志向の一部だからです。愛の考え全体、愛の哲学全体です。」[20]
教父の解説
グロッサ・オルディナリア:「主は、私たちが危害を加える者には抵抗せず、むしろそれ以上の苦しみを受ける覚悟をしなければならないと、すでに教えられました。そして今、主はさらに、私たちに不当な扱いをする者に対して愛とその効果の両方を示すよう要求しています。そして、これまでのことが律法の正義の完成に関係しているように、同様に、この最後の戒律は愛の律法の完成に関係しており、使徒によれば、それは律法の成就です。」[21]
アウグスティヌス:「『汝の隣人を愛せよ』という命令は全人類を対象としていることを、主は半死半生の男のたとえ話で示されました。このたとえ話は、私たちの隣人とは、いつでも私たちの慈悲の働きを必要とするすべての人々であるということを教えています。そして、主が『汝を憎む者に善を施せ』とおっしゃるとき、このことを理解しない者は、誰にも拒まれるべきではないのです。」[21]
アウグスティヌス:「旧法のもとでのパリサイ人の正義には段階があったことは、多くの人が愛する人々さえも憎んでいたことからもわかる。したがって、隣人を愛する者は、敵を憎んではいるものの、一歩進んだのである。それは、敵を憎むべきであると表現されている。これは、義人への命令としてではなく、弱者への譲歩として理解されるべきである。」[21]
グロッサ・オルディナリア:「しかし、律法全体の中で、敵を憎むべきであるとはどこにも書かれていないことを知っておくべきである。しかし、これは律法学者の伝承に言及すべきであり、彼らは律法にこれを加えることを善と考えた。なぜなら、主はイスラエルの子らに敵を追跡し、アマレクを天の下から滅ぼせと命じたからである。」[21]
偽クリソストムス:「『汝は欲情するなかれ』は肉に対してではなく、霊に対して語られたのである。それと同じように、肉は敵を愛することができないが、霊は愛することができる。なぜなら、肉の愛と憎しみは感覚によるが、霊の愛と憎しみは理解によるからである。したがって、もし私たちが、自分たちに不当な扱いをした人に憎しみを感じても、その感情に従って行動しないなら、私たちの肉は敵を憎み、私たちの魂は敵を愛しているということを知っておきなさい。」[21]
グレゴリウス1世:「敵に対する愛は、その成功を悲しまない、あるいはその没落を喜ばないときに表れる。我々は、より良くなってほしくない相手を憎み、その没落を喜ぶ相手の繁栄を悪意を持って追い求める。しかし、慈悲の犠牲を払うことなく、敵の没落が我々を喜ばせ、またその栄誉が我々を嫉妬の疑いなく悲しませるということは、しばしば起こり得る。すなわち、その没落によって、ふさわしい人が昇格し、その成功によって、不当に落ち込んだ人が現れるときである。しかし、ここで、我々自身の憎しみを追い求める際に、他人の利益という見せかけの口実でそれを自分自身から隠さないように、厳密な識別の基準を守らなければならない。我々は、罪人の没落にどれだけ恩義があるか、審判者の正義にどれだけ恩義があるか、天秤にかけるべきだ。なぜなら、全能者がどんな頑固な罪人を打ったとしても、我々は直ちにその正義を、その罪人に対する憎しみの象徴として讃えなければならないからである。裁き、滅びる者の苦しみを理解しなさい。」[21]
グロッサ・オルディナリア:「教会に反対する者たちは、憎しみ、言葉、そして肉体的な拷問という3つの方法で教会に反対する。一方、教会は彼らを愛し、ここにあるように『敵を愛しなさい』、『彼らに善を行ないなさい』、『あなたたちを憎む者たちに善を行ないなさい』、『彼らのために祈りなさい』、『あなたたちを迫害し、偽って告発する者たちのために祈りなさい』。」[21]
ジェローム:「多くの人は、神の戒めを聖徒の強さではなく、自分の弱さで測り、これらの戒めを不可能なものとみなし、敵を憎まないことは美徳であるが、敵を愛することは、人間の本性では従えない戒めであると言います。しかし、キリストが命じるのは不可能なことではなく、完全性であることを理解しなければなりません。ダビデはサウルとアブサロムに対してそのような態度をとりました。殉教者ステファノも敵に石を投げつけられている間、彼らのために祈りました。パウロは迫害者のために自ら呪われたいと願いました。(ローマ9:3)イエスは、父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです。(ルカ23:34)と言い、同じことを教え、また実行しました。」[21]
アウグスティヌス:「これらは確かに神の完全な子らの例である。しかし、すべての信者はこれを目指し、神への祈りによって求め、人間としての精神をこの気質に高めるために自分自身と闘うべきである。しかし、この非常に大きな祝福は、私たちが信じているように、「私たちの負債をお赦しください、私たちも負債者を赦します」と祈る大勢の人々に与えられるわけではない。」[21]
参照
参考文献
- ^ ルカ6:27–36
- ^ マタイ5:44 欽定訳
- ^ マタイ5:44 WEB
- ^ マタイ5:44 新改訳
- ^ ルズ、ウルリッヒ。マタイ1-7:解説。ウィルヘム・C・リンス訳。ミネアポリス:アウグスブルク要塞、1989年。
- ^ ab ノーランド、ジョン。マタイによる福音書:ギリシャ語テキストの解説。Wm . B. Eerdmans Publishing、2005年、267ページ
- ^ 「アメンエムペの教え」第4章。 2017年4月16日閲覧。
- ^ 箴言 25:21
- ^ パイパー、J. (2012)。『敵を愛しなさい:共観福音書と初期キリスト教パラエネシスにおけるイエスの愛の命令』クロスウェイ。p. 54。ISBN 978-1-4335-3478-2. 2017年4月16日閲覧。
- ^ シム、DC (1998)。『マタイによる福音書とキリスト教ユダヤ教:マタイ派コミュニティの歴史と社会的背景』新約聖書とその世界の研究。ブルームズベリー出版。236 ページ。ISBN 978-0-567-22085-1. 2017年4月16日閲覧。
- ^ Sim, DC; Allen, P. (2012). 危機管理文献としての古代ユダヤ教とキリスト教のテキスト: 初期キリスト教研究センターによるテーマ別研究。新約聖書研究図書館。ブルームズベリー出版。p. 74。ISBN 978-0-567-55397-3. 2017年4月16日閲覧。
- ^ バークレー、ウィリアム。マタイによる福音書:第1巻第1-10章。エディンバラ:セントアンドリュープレス、1975年。
- ^ Souryal, SS (2014). 刑事司法における倫理: 真実を求めて. Taylor & Francis. p. 165. ISBN 978-1-317-52264-5. 2017年4月16日閲覧。
- ^ ニーチェ、フリードリヒ・ヴィルヘルム、ティレ、A.、ハウスマン、WA、グレイ、J.(1897)[1887]。道徳の系譜。マクミラン。p.50 。 2017年4月16日閲覧。
- ^ ニーチェ、フリードリヒ・ヴィルヘルム(1921) [1887]。。サミュエル、ホレス・B 訳。セクション I.14。
- ^ Reno, RR (2008)。「自己文化としての告白:ニーチェと信仰の要求」。Abraham, WJ、Gavrilyuk, PL、Koskela, DM、Vickers, JE(編著)。神の人生に浸る:キリスト教信仰の癒しの源:ウィリアム・J・アブラハムを讃えるエッセイ集。Eerdmans Publishing Company。148ページ。ISBN 978-0-8028-6396-6. 2017年4月16日閲覧。
- ^ Reno, RR (2008年1月). 「ニーチェのより深い真実」. First Things . 2017年4月16日閲覧。
- ^ ブランデス、ゲオルグ (2015)。フリードリヒ・ニーチェ。アーサー・G・チェイター訳(英語版)。ウィリアム・ハイネマン。ISBN 978-1-331-58841-2. 2017年4月16日閲覧。
- ^ エングラー、マーク(2013年秋)。「非暴力のマキャベリ:ジーン・シャープと企業支配との戦い」。ディセント・マガジン。60 (4):59–65。doi :10.1353/dss.2013.0090。S2CID 145522166。2017年4月22 日閲覧。
- ^ 「Loving Your Enemies」スタンフォード大学。 2021年6月26日閲覧。
- ^ abcdefghi 「Catena Aurea: 四福音書の注釈; 教父たちの著作から集められたもの。オックスフォード: パーカー、1874年。トーマス・アクィナス」オックスフォード、パーカー、1874年。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
外部リンク
- Bible Hubのマタイ5:44。
