アメリカ合衆国における宗教差別とは、個人または集団が何を信じているか、あるいは信じていないかを理由に、その個人または集団を異なるように評価したり、異なる扱いをしたりすることを指します。具体的には、異なる宗教(または宗派)の信者が、法律上、あるいは雇用や住居といった制度的な場において、不平等に扱われる場合に発生します。
ワシントン大学の社会学教授であるスティーブ・プファフ氏は、「宗教的偏見は非常に深刻な問題かもしれないが、人種や性別に基づく差別など、他の種類の差別ほど研究されてこなかった」と述べている。[ 1 ]
アメリカ合衆国では、憲法修正第1条の信教の自由条項において、「連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または信教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない」と規定されている。
1979年にこの問題について協議した米国公民権委員会[ 2 ]は、米国憲法修正第5条によって保障されている公民権に関連して宗教差別を定義した。宗教的信条を持つか持たないかといった宗教的市民的自由は、(米国では修正第1条によって保障されている)信教の自由にとって不可欠であるが、宗教差別は、宗教の自由の権利を行使したために、「法の平等な保護、法の下の地位の平等、司法行政における平等な扱い、雇用、教育、住宅、公共サービスおよび施設、公共施設への機会とアクセスの平等」が否定される場合に発生する。[ 3 ] [ 4 ]
しかし、1878年に米国最高裁判所は、宗教的義務は刑事訴追に対する適切な弁護にはならず、宗教活動は法律で規制できると判決を下した。[ 5 ]
米国における反ユダヤ主義とは、米国において宗教的、文化的、民族的にユダヤ人であると自認する人々に対する憎悪、敵意、危害、偏見、差別といった事象を指します。一般的に、以下のようなものが含まれます。
連邦捜査局(FBI)のデータによると、1991年以降毎年、ユダヤ人は宗教的動機によるヘイトクライムの最も頻繁な標的となっているが、他の多くの標的グループと同様に、現在の数字は過少報告されている可能性がある。[ 6 ] [ 7 ] 2023年の時点で、FBIは反ユダヤ主義事件が宗教に基づくヘイトクライム全体の68%を占め、2022年から63%増加したと計算したが、アメリカ・ユダヤ人委員会(AJC)は、ヘイトクライムが「全国的に広く過少報告されている」ため、この数字は実際の数よりも「はるかに低い可能性が高い」と述べた。[ 8 ]反名誉毀損連盟が2025年に実施した調査では、「アメリカ人の60%が…少なくともある程度は反ユダヤ主義が深刻な問題であることに同意している」と結論付けた。しかし、アメリカ人の24%は、最近の反ユダヤ主義攻撃は理解できると主張した。[ 9 ]
過去には、反ユダヤ主義の事件は主に組織的な反ユダヤ主義グループ、主に白人ナショナリストや白人至上主義の背景を持つグループに限られていましたが、ネーション・オブ・イスラムやブラック・ヘブライ・イスラエル人の一部も反ユダヤ主義的であると認識されており、一部のアフリカ系アメリカ人コミュニティにおける反ユダヤ主義の高まりを反映しています。しかし、過去10年以上にわたり、米国では反ユダヤ主義が高まっており、米国の政治スペクトルの両側で反ユダヤ主義の証拠が増えています。米国務省の反ユダヤ主義監視・対策特使であるデボラ・リップシュタット大使は、2024年に行った講演のタイトル「右から左、そしてその間:政治的分断を超えたユダヤ人憎悪」でこれを強調しました。[ 10 ]
2024年、南部貧困法律センター(SPLC)も、このテーマに関する最新の調査結果を「反ユダヤ主義」にまとめた。[ 11 ]左派は、「イスラエルとハマスの戦争の発端となった2023年10月7日の攻撃から始まった事件の増加」を指摘した。これらの事件には、ユダヤ教の施設や礼拝所の破壊行為、既知のヘイトグループによるビラの配布、ユダヤ人やユダヤ人企業への襲撃などが含まれる。[ 11 ]右派は、「ヘイトグループやその他の偏見を持つ人々が、ユダヤ人が社会紛争を助長するためにLGBTQ+のアイデンティティの正常化と受容を促進しているという反ユダヤ主義的な言説を永続させている」ことを発見した。同様に、極右は、ユダヤ人が「大置換」を画策しており、白人至上主義に挑戦し、弱体化させるために、非白人、特にイスラム教徒の移民を白人が多数を占める国に支援していると主張している。[ 11 ]
反ユダヤ主義に対抗するためのアプローチは多岐にわたり、バイデン政権が米国国家反ユダヤ主義対策戦略を発表した政府によるものもあれば、ホロコースト博物館の増設などの戦術をとったユダヤ人コミュニティによるものもあった。[ 12 ]それにもかかわらず、反ユダヤ主義の事件は米国および世界中で増加し続けている。[ 13 ]ギャラップ社によれば、その結果の一つとして「ほとんどのユダヤ系アメリカ人は、自分の宗教的所属を公表することに抵抗を感じている」という。[ 14 ]
ワシントン大学が行った調査によると、米国ではイスラム教徒と無神論者はキリスト教徒よりも宗教的差別を経験している。[ 1 ]
ピュー・リサーチ・センターが2019年3月に実施した調査によると、「アメリカの成人の大多数(82%)は、イスラム教徒は今日、アメリカで少なくとも何らかの差別を受けていると答えている」。2017年のイスラム系アメリカ人を対象とした調査では、「アメリカのイスラム教徒自身も、疑いの目で見られたり、空港の保安検査で目をつけられたり、侮辱的なあだ名で呼ばれたりするなど、具体的な差別を経験したと答えている」ことが明らかになった。アメリカの成人の63%は、イスラム教徒であることは少なくともアメリカ社会での昇進の機会を損なうと考えている。[ 15 ]
スターホークによれば、現代の異教徒、特にウィッカ教徒やアサトル教徒は、様々な分野で広範な宗教的差別に遭遇している。[ 16 ]
1878年、米国最高裁判所は、レイノルズ対米国事件において、重婚禁止法は、 1890年まで一夫多妻制を実践していた末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の信者に対する宗教的差別とはみなされないとの判決を下した。 [ 17 ]ジョージ・レイノルズはLDS教会の信者であり、モリル反重婚法に基づき重婚罪で有罪判決を受けた。彼はブリガム・ヤングの秘書であり、連邦政府による一夫多妻制の非合法化の試みに対する試金石として自らを名乗り出た。[ 18 ]
裁判所は、アメリカ合衆国における信教の自由の歴史を調査し、トーマス・ジェファーソンの手紙を引用した。その手紙の中でジェファーソンは、宗教的信念と、宗教的信念から生じる行為には区別があると述べている。前者は「人間と神との間のみに存在する」ものであり、したがって「政府の立法権は行為にのみ及ぶのであって、意見には及ばない」。裁判所は、一夫多妻制が認められれば、いずれは誰かが人身供犠が自分たちの宗教に不可欠な部分であると主張するかもしれないと考え、「これを認めることは、宗教的信念の公言された教義を国の法律よりも優位に立たせることになり、事実上、すべての市民が自分自身の法律となることを許すことになる」と考えた。裁判所は、第一修正条項は議会が意見に対して立法することを禁じているが、行為に対して立法することは認めていると信じていた。したがって、宗教的義務は刑事訴追に対する適切な弁護とはならず、宗教的活動は法律によって規制され得る。[ 19 ]
アメリカ合衆国憲法の宗教審査禁止条項は、第6条第3項に規定されている。これは、選挙で選ばれたか任命されたか、職業職員か政治職員かを問わず、いかなる連邦職員も、いかなる宗教や信条に従うこと、あるいは受け入れることを強制されないという意味に解釈されている。
しかし、一部の州や地方自治体では、公職に就くための資格として宗教的テストを要求する法的制限を制定している。[ 20 ] 例えば、テキサス州では、公職者が「最高存在(すなわち神)の存在を認めない」場合、「公職に就くことを禁じられる」可能性がある。[ 20 ]したがって、最高存在を信じない無神論者、不可知論者、ほとんどのサタニスト、一部のユニテリアン・ユニバーサリスト、ニューエイジの信奉者は、公職から除外されることになる。[ 20 ]
ペヨーテは、米国麻薬取締局(DEA)によってスケジュールI規制薬物としてリストされています。しかし、ネイティブアメリカンの宗教であるペヨーテ・ウェイ・チャーチ・オブ・ゴッドの信者は、ペヨーテの使用に関する規制を差別的であると認識しており、米国の薬物政策に関して宗教差別問題を引き起こしています。ペヨーテ・ウェイ・チャーチ・オブ・ゴッド対ソーンバーグ事件の結果、 1978年にアメリカ・インディアン宗教自由法が可決されました。この連邦法は、「ペヨーテの聖餐の伝統的なインディアンの宗教的使用」を認めており、ネイティブアメリカンによる使用のみを免除しています。他の管轄区域では、米国最高裁判所の雇用局対スミス事件(494 U.S. 872 (1990))の判決に対応して、同様の法定免除が設けられています。この判決では、宗教的使用を明示的に免除していないペヨーテの使用を禁止する法律は、それでもなお、憲法修正第1条の信教の自由条項に違反しないと判断されました。
鷲の羽の所持と宗教的使用を規定する鷲の羽法は、当時減少していた鷲の個体数を保護すると同時に、鷲の使用が中心となっているネイティブアメリカンの伝統的な精神的および宗教的慣習を保護するために公式に制定された。鷲の羽法は、鷲の羽の所持をネイティブアメリカンという一つの民族グループのメンバーにのみ許可し、ネイティブアメリカンが鷲の羽に関わる先住民の慣習に非ネイティブアメリカンを含めることを禁じている条項のために、後に人種的および宗教的差別を助長しているとの非難を受けた。これは、16世紀初頭に遡る現代の一般的な慣習である。[ 21 ]
教育制度においても、宗教的および人種的差別の告発が見つかっている。最近の例では、ボストン大学とサウスダコタ大学の寮の規則が、大学の寮生が祈りの際にスマッジングを行うことを禁じたことで、人種的および宗教的差別の告発を受けた。サウスダコタ大学の規則は後に変更され、学生が大学の寮に居住しながら祈ることが許可されるようになった。別の例としては、ペラルタ・コミュニティ・カレッジ地区が、病気の教授のために祈った2人の学生を懲戒処分にすると脅迫したことが挙げられる。同大学は後に訴訟を起こされると脅迫され、警告を取り下げた。[ 22 ]
2004年、オハイオ州の刑務所に収監されていた5人の受刑者(アサトル信者2人、イエス・キリスト教会の牧師1人、ウィッカの魔女1人、サタニスト1人)が、儀式用品や集団礼拝の機会へのアクセスを拒否されたことに抗議し、最高裁判所に提訴した。[ 23 ]ボストン・グローブ紙は、2005年のカッター対ウィルキンソン事件[ 24 ]の判決が原告側に有利になったことを注目すべき事例として報じている。拒否された物品の中には、アサトル信者が要求したルーン文字の書き方の指示書もあった。[ 25 ] 2001年、ワシントン州立刑務所の「集中管理ユニット」に収監されていたアサトル信者は、トールのハンマーのメダルを剥奪された。2007年、連邦判事は、米国の刑務所に収監されているアサトル信者にはトールのハンマーのペンダントを所有する権利があることを確認した。ある受刑者が、他の宗教の信者にはメダルが認められているのに自分には認められなかったとして、バージニア州矯正局を訴えた。[ 26 ]
宗教差別は、米国における雇用においても記録されており、例えば、米国雇用機会均等委員会(EEOC)が、メリルリンチ社によるイラン系イスラム教徒従業員への差別を訴えた訴訟などがある。 [ 27 ]
2014年3月20日、クック他対コロラドシティ町他訴訟[ 28 ]の審理を担当した陪審は、コロラドシティとヒルデールの双子の町が、ロナルドとジンジャー・クック夫妻が末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派(FLDS教会)の会員ではないことを理由に差別したと判決を下した[ 29 ] 。 クック夫妻は「宗教的差別」で520万ドルの賠償金を勝ち取った[ 29 ] 。 クック一家は2008年にショートクリークコミュニティに引っ越したが、町の行政機関から公共サービスの利用を拒否された[ 30 ] 。 この判決を受けて、アリゾナ州司法長官のトム・ホーンは、「2つの多妻制の町で差別を根絶したい」と述べ、この判決がそのための手段を与えてくれると信じているというプレスリリースを発表した[ 31 ] 。
の報告によると、ユダヤ人に対するヘイトクライムは前年比で驚異的な63%増加し、2022年の1,124件から2023年には1,832件となったが、AJCは、ヘイトクライムは全国的に広く報告漏れとなっているため、実際の事件数はもっと多い可能性が高いと認識している。ユダヤ人は米国人口のわずか2%を占めるにすぎないが、2023年に発生した宗教的動機によるヘイトクライムの68%はユダヤ人コミュニティを標的としたものだった。
「ユダヤ人は米国人口のわずか2%を占めるに過ぎないにもかかわらず、2023年に発生した宗教的動機に基づくヘイトクライムの68%がユダヤ人コミュニティを標的としていた」と、AJCは声明で述べた。
2023年に報告されたすべてのヘイトクライムの15%、宗教に基づくすべてのヘイトクライムの68%を占めており、これは過去数年間の傾向と一致している。
データによると、反ユダヤ主義事件は2023年の全ヘイトクライムの15%、宗教に基づくヘイトクライムの68%を占めた。これは、ユダヤ人が米国人口のわずか約2%を占めるにすぎないにもかかわらずである。