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キリスト教リアリズムはキリスト教の伝統における政治神学である。それは、人類の罪深さ、人類の自由、そして大いなる戒律の正当性と重大性という3つの聖書の前提に基づいている。[1]キリスト教リアリズムの重要な政治概念は、権力の均衡と政治的責任である。
この政治神学的な観点は、20世紀のアメリカの神学者で知識人の ラインホールド・ニーバーの著作と最も密接に関連している。[2]ニーバーは、社会の本質的な腐敗した傾向のため、神の王国は地上で実現できないと主張した。人々の間に生じる不正のために、私たちは地上の天国の理想を妥協しなければならない。[要出典]ニーバーは、人間の完全性は幻想であると主張し、[3]彼が牧師を務めていたミシガン州デトロイトなどの産業中心地での労働争議や人種暴動、第二次世界大戦の恐怖、共産主義とファシストの 全体主義体制、ホロコーストを挙げて、人類の罪深さを強調した。[4]キリスト教リアリズムは、20世紀の社会福音運動への反応でもあった。
最初の偉大なキリスト教現実主義者としてのヒッポのアウグスティヌス
ニーバーとその同僚は、自分たちがヘブライの預言者に根ざし、後にキリスト教神学に形作られたキリスト教の伝統に従っていると考えていた。ヒッポのアウグスティヌスは、一般的に最初の偉大なキリスト教現実主義者と見なされている。ニーバーは、アウグスティヌスが「彼の『神の国』における社会現実の描写は、あらゆるレベルのコミュニティでほぼ普遍的であることがわかっている社会的派閥、緊張、競争を適切に説明しているため、この名誉に値する」とコメントした。[5]
アウグスティヌスは、この二つの都市の関係について考察することで、キリスト教の希望がいかにして現世の問題に対する人間の責任につながるかを理解した。彼にとって、キリスト教徒は巡礼の旅、あるいは神の王国を待つ亡命者であるが、神の最終的な裁きの確実性こそが、キリスト教徒が現世で責任を負うための根拠となる。したがって、キリスト教徒は傍観者ではない。彼らは道徳的な生活でこの世界に完全に関与するよう求められているが、同時に、世俗的な追求から解放されて共通の利益への貢献に集中していると主張する。アウグスティヌスは、人間がこれらの問題を完全に解決できるという期待は比較的低かったが、現世の問題は真剣に受け止められるべきである。[6]
政治的影響力
キリスト教リアリズムは冷戦時代のアメリカの外交政策と国内政策に強い影響を与えた。1960年代と1970年代の政治思想におけるキリスト教リアリズムの衰退に一部起因して発生したネオコン運動のメンバーの多くはニーバーの哲学に忠誠を誓っているが、一部の批評家はネオコンがニーバーの社会正義への強いコミットメントを無視した（または完全に拒否した）と主張した。[7]
キリスト教リアリズムの視点
ゲイリー・ドリエン氏は次のように書いています。
キリスト教リアリズムは賛美歌を生むことも、永続的な制度を築くこともなかった。それは運動ですらなく、むしろラインホールド・ニーバーという一人の人物を中心とした社会福音主義に対する反応だった。対照的に社会福音主義は半世紀にわたる運動であり、現代のエキュメニズム、社会的キリスト教、公民権運動、社会倫理の分野への道を開いた永続的な視点であった。[8]
ニーバーの死後20年経って アーサー・シュレジンジャー・ジュニアが書いたニューヨーク・タイムズの意見記事にはこう書かれている。
[ニーバーの]罪への強調は、人間の無実と完全性という楽観的な信念のもとで育った私の世代を驚かせた。しかし、ヒトラーとスターリン、ホロコースト、強制収容所や強制収容所に対して、私たちは何の準備もしていなかった。人間の本性は明らかに、美徳と同じくらい堕落する可能性がある...伝統的に、人間の弱さという考えは、任命された権威への服従の要求につながった。しかしニーバーは、その古くからの保守的な議論を否定した。任命された権威は、利己主義、自己欺瞞、独善の誘惑にさらにさらされる、と彼は示した。権力は権力によって均衡を保たなければならない。[9]
1981年に設立された保守系シンクタンク「宗教と民主主義研究所」は、キリスト教リアリズムの概念を社会政治的アプローチに取り入れている。[10]
21世紀のキリスト教リアリズム
9/11以降、多くの学者が、特にポストモダンの批評の観点から、政治的リアリズムの過度に世俗的な性格に疑問を呈している。 [11]ケンブリッジ大学のチャールズ・ジョーンズは、国際法と規範理論は国際関係理論においてキリスト教倫理を前提としていると示唆している。もともと英国学派と関連していた学者たちのキリスト教リアリズムの基盤にもかかわらず、国際関係における宗教への関心の復活は比較的最近の現象である。[12]
参照
参考文献
脚注
- ^ ツォンチェフ 2015、1-2頁。
- ^ Hyde-Price 2008、p. 19; Rasmussen 1988、p. 198。
- ^ 「ラインホールド・ニーバーの神学」 | マーティン・ルーサー・キング・ジュニア研究教育研究所。kinginstitute.stanford.edu 2015年3月9日。 2018年8月8日閲覧。
- ^ ウッドブリッジ＆ジェームズ 2013.
- ^ ニーバー、ラインホールド（1953年）。キリスト教リアリズムと政治問題。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ。p.120-121。
- ^ Lovin, Robin W. (2008). Christian Realism and the New Realitiesニューヨーク: Cambridge University Press. p. 48-49.
- ^ スタインフェルス、ピーター（2007年5月25日）。「2人の社会倫理学者と国家の風景」。ニューヨークタイムズ。B6ページ。 2018年2月24日閲覧。
- ^ Dorrien, Gary (2009). 「救済の主体としての社会：社会福音の関連性」Tikkun . 第24巻、第6号。ISSN 0887-9982。2013年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月24日閲覧。
- ^ シュレジンジャー、アーサー・ジュニア（1992年6月22日）。「ラインホールド・ニーバーの長い影」ニューヨーク・タイムズ。p. A17 。 2018年7月12日閲覧。
- ^ 「クリスチャンリアリズム：クラスシリーズ」。2023年12月7日閲覧。
- ^ Joustra, Robert (2009年3月13日). 「『恐ろしい時代』におけるキリスト教リアリズムの回復」.コメント. ハミルトン、オンタリオ州: Cardus . 2018年2月24日閲覧。
- ^ Rowe, Paul S. (2010). 「Jonathan Chaplin著『God and Global Order』のレビュー」. Policy in Public . 第3巻第3号. ハミルトン、オンタリオ州：Cardus. pp. 67–76. 2017年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年2月24日閲覧。
文献
- ハイド・プライス、エイドリアン (2008)。「キリスト教倫理と外交政策のジレンマ」。ティモシー・ブレウェット、ハイド・プライス、エイドリアン、リース、ウィン (編)。『英国の外交政策と英国国教会: 現代世界とキリスト教の関わり』。アルダーショット、イングランド: アッシュゲート。9～27 ページ。ISBN 978-0-7546-6037-8。
- ラスムッセン、ラリー（1988）。「ラインホールド・ニーバー：公共神学者」。クロスカレント。38（2）：198–210。ISSN 0011-1953。JSTOR 24459153 。
- ツォンチェフ、ツォンチョ（2015年）。『キリスト教リアリストの視点：アウグスティヌス、トマス・アクィナス、ラインホールド・ニーバーの政治神学』（PDF）（修士論文）。モントリオール：コンコルディア大学。 2018年7月12日閲覧。
- ウッドブリッジ、ジョン・D.、ジェームズ、フランク・A. III (2013)。教会史。第2巻：宗教改革前から現代まで。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン（2017年出版）。ISBN 978-0-310-51514-2。
さらに読む
- ラヴィン、ロビン W. (1995)。ラインホールド・ニーバーとキリスト教リアリズム。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局（1997 年出版）。ISBN 978-0-521-47932-5。
- ニーバー、ラインホールド（1953年）。『キリスト教リアリズムと政治問題』ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社。
- ロメロ、ビクターC.（2010 ） [2009]。「キリスト教リアリズムと移民改革」ペンシルベニア州立大学法学研究論文17-2009。doi ：10.2139 / ssrn.1493352。
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