ロラード派の12の結論

ロラード派の十二の結論は、1395年に書かれた中期英語の宗教文書で、ジョン・ウィクリフの教えに触発された中世イングランドの運動であるロラード派の指導者の声明が含まれています。 [ 1 ] ^{[ 2]この文書は}イングランド議会に提出され、ウェストミンスター寺院とセントポール大聖堂の扉にプラカードとして釘付けにされました（中世の典型的な出版方法）。^[1]この宣言書では、より詳細な情報を望む人々のために、拡張された論文「三十七の結論」（教会の腐敗に反対する三十七の条項^[3]）を提案しています。^[4]

このテキストは、ロラード派がイングランドの制度的キリスト教会は議会によって改革される必要があると主張した12の分野を要約している。教会は「高慢な高位聖職者の維持の下でらい病にかかって盲目」であり、修道士（「私的宗教」）のおべっかによって強化されている。

最初の結論は、英国教会が、その継母であるローマ教会の悪い例に導かれて、世俗的な権力の問題に深く関与しすぎている（「世俗的な権力に溺れる」）と主張しています。これらの致命的な罪は、その正当性を失わせます（「遺産の称号に挑戦する」）。

2 番目の結論は、司祭や司教の叙任に用いられる儀式は聖書的根拠がなく、キリストが使徒たちに叙任した聖職ではないと主張しています。(「ローマの聖職は、記号、聖体、聖なる物でできている」 。聖職は「聖別された聖衣」です。)

3 番目の結論は、聖職者の独身制の実践が聖職者の間での同性愛を助長していると主張しています。聖職者は退廃的な「おいしいメティスとドリンキス」のライフスタイルから浄化、またはそれ以上のものを必要としています。これらを好む男性は「女性を好まない」のです。これは修道士にも当てはまります。

4 番目の結論は、全質変化の教義が偶像崇拝 (聖餐のパンの) を誘発すると主張します。「フレレ・トマス」(アクィナス)の聖体祭儀は「不当」です。

第 5 の結論は、司祭が行う悪魔祓いや物質、物体、巡礼者の杖の聖別は、キリスト教神学ではなく降霊術(シャーマニズム) の実践であると主張します。その種類よりも高い徳を持つように変更できるものは何もありません。

6 番目の結論は、教会で高い精神的地位にある人が同時に大きな世俗的権力を持つ地位に就くことは傲慢であると主張しています。「私たちは、両利きや両性具有は、二重の地位にある人のそのような氏名であると考えています。」議会は、すべての教区牧師 (牧師) を世俗的地位から完全に免除し、魂の治癒だけに専念できるようにする必要があります。

第 7 の結論は、特定の死者の魂のための祈りは、祈りの対象となっていない他のすべての祝福された死者を暗黙のうちに排除するため、慈悲深くないと主張し、金銭的な寄付によって死者のための祈りを求める行為は、教会を堕落させる一種の賄賂であると主張しています。死者のための祈りの産業は、聖職売買と怠惰です。「インゴロンドのすべての施しの家はすぐに閉鎖されました。」

第 8 の結論は、巡礼、像、十字架、三位一体の像、聖遺物の崇拝などの習慣は偶像崇拝に近いものであり、施しとはほど遠いと主張しています。代わりに、棒や石よりも 「神の似姿」である困窮者への施しとして供物を捧げるべきです。

第 9 の結論は、罪を赦す力を持つのは神だけであり、もし司祭がその力を持っていたとしても、たとえ告解を拒否したとしても、その赦しを誰に対しても与えないことは残酷で非慈悲深いことなので、罪の赦しのために告解を行うという習慣は冒涜的であると主張しています。

第 10 の結論は、特別な啓示がない限り、 キリスト教徒は戦闘を控えるべきであり、特に十字軍などの宗教的正当化が与えられた戦争は、キリストが人々に敵を愛し許すように教えたため冒涜的であると主張しています。さらに、軍隊の行動に対して免罪符を購入する領主は、その資金を貧者から奪っています。同様に、栄光のために異教徒を殺しに行く騎士 (つまり十字軍) も間違っています。

第 11 の結論は、独身の誓いを立てた教会の女性は気まぐれで不完全であるため、妊娠し、誓いを破ったという事実を隠すために中絶(「人間にとって最も恐ろしい行為」) を求めるが、この習慣は本文で強く非難されていると主張している。彼女たちは結婚すべきである。

第 12 の結論は、教会が使用する工芸品の多さが、無駄、好奇心 (重要でないものに気を取られること)、および「不潔」の原因になっていると主張しています。シンプルな生活に必要な工芸品だけが許容されるべきです。「私たちは、金細工や愛工、その他すべての工芸品は人間にとって不必要ではないと考えています…破壊されるべきではありません。」

一部の学者によると、十二の結論はおそらく中期英語で書かれ、議会に提出するためにラテン語に翻訳され、その後、トーマス・ネッター作とされる『ファシクリ・ジザニオルム』^{[5]のために再び独自にラテン語に翻訳され[6]、その後、}ジョン・フォックスが自身の『法令集』 ^[7]のために（エリザベス朝初期近代期の）英語に再翻訳したと考えられています。

ウィクリフ聖書のいわゆる序文^{[8] は、}後期版 (LV) の写本 (1395 年) に見られ、ロラード派の十二結論を暗示する「前回の議会」という言葉が使われている。^[9]これは、序文が1395 年から 1397 年にかけて、1395 年に開催された前回の議会と、1397 年に開催された次の議会の前に書かれたことを示している。 ^{[9] [ 10] [11]}十二結論と、その拡張版である37 結論は、ウィクリフ聖書の序文の著者と推定されるジョン・パーベイが1395 年に執筆したとされている。 ^[12]

• エレノア・ライケナーの裁判

原文はCronin, HS (1907) の「The Twelve conclusions of the Lollards」より引用。The English Historical Review 22 ( 86): 292–304。ISSN 0013-8266  。

• ディーンズリー、マーガレット、『ロラード聖書とその他の中世聖書版』、ケンブリッジ大学出版局、1920年
• フォーシャル、ジョサイア、旧約聖書と新約聖書、ジョン・ウィクリフとその追随者によるラテン語ウルガタ訳聖書から作られた最古の英語版外典を含む聖書、ジョサイア・フォーシャルとフレデリック・マッデン卿編、オーストリア国立図書館、大学出版、1850年

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ロラード派の12の結論

• 中英語から翻訳されたロラード派の 12 の結論のテキスト。