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平和の証言（平和のための証言、または 戦争反対の証言とも呼ばれる）とは、クエーカー教徒（友会）の会員が平和のために、そして戦争への参加に反対するために一般的に取る行動のことである。他のクエーカー教徒の証言と同様に、これは「信条」ではなく、具体的な行動の記述であり、この場合は平和を促進し、戦争への参加を控え、積極的に反対することである。クエーカー教徒の当初の武器保有拒否は、平和と積極的な非暴力を支持するために、政府の戦争政策に反対する抗議活動やデモ、そして理由の如何を問わず武器を保有する人々との対決を含むように拡大されてきた。この中核的な証言により、友会は伝統的な平和教会の一つとみなされている。
クエーカー教徒の平和の証しは、主にイエスの教えである敵を愛することと、クエーカー教徒の内なる光への信仰から生まれています。クエーカー教徒は、非暴力による悪との対決と平和的な和解は、常に暴力的な手段よりも優れていると信じています。[ 1 ]平和の証しは、クエーカー教徒が受動的な諦めだけを行うことを意味するものではありません。実際、彼らはしばしば情熱的な活動を実践します。[ 2 ]
平和の証言はおそらくクエーカー教徒の最もよく知られた証言でしょう。暴力は間違っているという信念は今日まで続いており、多くの良心的兵役拒否者、非暴力の提唱者、反戦活動家はクエーカー教徒です。平和の証言により、クエーカー教徒は歴史的な平和教会の一つとみなされています。1947年、クエーカー教徒は世界的な宗教団体としてノーベル平和賞を受賞し、アメリカ・クエーカー奉仕委員会と当時のロンドン年次総会のクエーカー奉仕委員会（現在は英国年次総会平和社会証言委員会と呼ばれている）がすべてのクエーカー教徒を代表して受賞しました。平和の証言は世界中で常に歓迎されてきたわけではなく、クエーカー教徒は軍事活動への参加を拒否したために何度も投獄されてきました。[ 3 ]
今日、一部のクエーカー教徒は平和の証をさらに広い意味で捉え、軍事費に充てられる所得税の支払いを拒否している。米国、英国、その他の地域の年次総会は、こうしたクエーカー教徒の行動を支持し、支援している。[ 4 ]欧州問題に関するクエーカー評議会は、欧州議会で、欧州の良心的兵役拒否者が軍事費を支払わなくてよい権利を求めて運動している。平和慈善団体にお金を寄付する人もいるが、それでも執行官に財産を差し押さえられたり、銀行口座からお金が引き出されたりする。[ 5 ]
米国では、他の人々は内国歳入庁の名義のエスクロー口座に資金を預け入れ、IRSは資金が平和目的のみに使用されることを保証した場合にのみその資金にアクセスできる。[ 6 ]米国の一部の年次総会は、協会内外の良心的兵役拒否者のためのエスクロー口座を運営している。
多くのクエーカー教徒は、世界で最も暴力的な地域で活動するキリスト教平和構築チームなどのさまざまな非政府組織に参加しています。例えば、クエーカー教徒の作家ハワード・ブリントンは、第一次世界大戦中にアメリカ・フレンズ奉仕委員会で活動しました。 [ 7 ]
クエーカー教の創始者の一人であるジョージ・フォックスは、1651年に平和に関する友の信条を初めて宣言した。[ 8 ]
1660年のチャールズ2世の王政復古と、第五王党派などの宗教的過激派グループへの弾圧に続いて、
クエーカー教徒が暴力的な政治活動に関与しているという疑いを払拭するため、そして自分たちの立場を明確にするために、今年は数多くの書簡や声明が書かれた。マーガレット・フェルはチャールズ2世に宛てた書簡を書き、フォックスを含む多くの著名なクエーカー教徒が「一致団結して」連名で署名した。
この信念を最もよく表した声明[ 11 ]は、1660年にジョージ・フォックスと他の11人がイングランド王チャールズ2世に宛てた宣言の中で述べられたものである。この抜粋はよく引用される。
当初、この声明は国家の治安判事や統治者による剣の使用を否定していなかったため、一部のクエーカー教徒はこれに反対した。[ 13 ]また、戦争目的の税金の支払いを禁止する規定も含まれておらず、これは現在に至るまでクエーカー教徒を悩ませる問題である。
クエーカー教徒は、戦争に抗議したり、徴兵された場合は軍隊への入隊を拒否したり、良心的兵役拒否者としての地位を求めたり、さらには市民的不服従行為に参加したりすることで、平和の証しを実践してきた。すべてのクエーカー教徒がこの証しを絶対的なものとして受け入れているわけではない。例えば、第一次世界大戦と第二次世界大戦で戦った友会信者もいた。[ 15 ]また、中には確固たるキリスト教的平和主義者もいた。極限状況下では、一部のクエーカー教徒にとってこの証しに取り組み、それを堅持することは困難であったが、友会信者は、たとえ証しを妥協する必要性を感じたとしても、ほぼ普遍的に平和の理想に尽力してきた。
クエーカー教徒は1947年にノーベル平和賞を受賞しました。ノーベル賞は、両世界大戦中および戦後に、クエーカー教徒が苦しみを和らげ、飢餓に苦しむ何百万もの人々に食料を供給した活動に対して授与されました。ノーベル賞は、アメリカ・クエーカー奉仕委員会と、イギリス・クエーカー奉仕評議会がすべてのクエーカー教徒を代表して受け取りました。[ 16 ]
プレゼンテーションスピーチの最初の段落は次のとおりです。
ノルウェー議会のノーベル委員会は、今年の平和賞をクエーカー教徒に授与した。クエーカー教徒は、ロンドンのフレンズ・サービス・カウンシルとフィラデルフィアのアメリカ・フレンズ・サービス・コミッティという2つの主要な救援組織を通じて代表されている。[ 17 ]
現代のクエーカー教徒は、平和の証言を戦争反対や良心的兵役拒否を超えて、暴力や危害のより広い理解を含むように拡張してきた。[ 18 ]
平和の証言と菜食主義のつながりは、クエーカーの思想に深く根ざしている。17世紀、最初のクエーカー教徒と同時代人であったトーマス・トライオンは、包括的な非暴力の世界観の一部として菜食主義を実践し、初期のクエーカー教徒が肉を食べ続けていることを批判し、そうすることで彼ら自身の非暴力の原則の真の意味を十分に実践できていないと主張した。 [ 19 ]ジョン・ウールマンはこの懸念を「動物だけでなく人間も含めた全被造物」にまで広げ、神への愛は「最も小さな被造物」にまで危害を加えることを避けることを必要とすると信じていた。[ 20 ] 20世紀には、歴史家のマーティン・シーデルが、平和主義と菜食主義の間に「並外れた親和性」が生まれ、それは「命を奪うことを望まない」という共通の考えに根ざしていると指摘した。[ 21 ]第一次世界大戦中、クエーカー教徒の良心的兵役拒否者アレン・スキナーは、菜食主義を捨てるよりも刑務所で餓死寸前まで追い込まれた。[ 21 ]
1988年に書いたヴェラ・ヘイリーは、後にクエーカーの信仰と実践（25:06）に含まれることになる内容の中で、このつながりを直接的に表現しました。「ベジタリアンであることは、平和主義者でありクエーカーであることの自然な流れだと感じています。」[ 22 ]それ以来、ベジタリアン主義は、現代のクエーカーの間で平和と簡素の証言の両方の現代的な表現として認識されています。[ 23 ] 2019年に設立されたクエーカー・ビーガン・ウィットネス（QVW）は、英国のクエーカー共同体内でビーガンの証言活動を組織し、非人間動物への暴力の回避と平和の証言を明確に結びつけることで、この伝統を受け継いでいます。[ 24 ] [ 25 ]
英国年次総会の主要な平和団体であるクエーカー平和社会証言（QPSW）は、非暴力、経済的正義、環境の持続可能性、刑事司法、国際平和構築などの問題に取り組んでいます。 [ 26 ] 2019年以来、クエーカー・ルーツ（以前は抵抗のルーツ）は、東ロンドンの防衛・安全保障装備国際（DSEI）兵器見本市でクエーカーの証言を組織し、その活動を平和証言の表現として明確に位置付けています。[ 27 ] [ 28 ]リビング・ウィットネスは、クエーカーの環境問題への関心と平和証言を結びつけるアースケア・ギャザリングを組織しており、このギャザリングは英国年次総会の2026年の書簡で認められました。[ 29 ] [ 30 ]