陽明学

心学（中国語：心學、ピンイン：xīn xué）あるいは陽明学（中国語：陽明學、ピンイン：yángmíng xué、日本語：陽明学、ローマ字：  yōmeigaku ）は、理想主義的な新儒教哲学者、王守人（号は陽明子であり、そのため王陽明と呼ばれることが多い）の考えに基づいた、新儒教の主要な哲学学派の一つである。元代全体を通じて、また明代初期には、中国の権威ある哲学は合理学派であった。これは、程邁、特に朱熹によって築かれた、観察科学の重要性を強調するもう一つの新儒教学派である。^[1]一方、王陽明は、成朱学派に対する主要な知的対抗者としてその哲学を展開した。陽明主義は、陽明がインスピレーションを得た陸九淵が確立した心の学派の一部であると考えられている。陽明は、至高の原理（理、ピンイン：Li）は彼らの心から学ぶことができると主張し、成朱と朱が至高の原理は客観的な世界にのみ求めることができると信じていることに異議を唱えた。さらに、陽明主義は、道徳観念との関係で行為と知識の一体性を前提としている。この「内なる知識と外なる行為を一つとみなす」（知行合一）という考えは、陽明主義の主要な教義である。^[2]

呂久遠の影響を強調したい人々からは呂王学派と呼ばれることもある。^[3]心学は、指導的哲学者である程邁と朱熹にちなんで程朱学派と呼ばれることもある律学派のライバルとみなされていた。^[3]

陽明の思想は弟子たちに受け継がれ、広まっていった。やがて陽明学は程朱学派の支配を奪い、中国国外にも信奉者を持つようになった。陽明学は19世紀日本で始まった排外運動にも影響を与えた。 ^[4] 20世紀には、日本の作家で国家主義者の三島由紀夫が、陽明学を明治維新や武士の抵抗、特に神風連の乱の背後にある思想の不可欠な部分として考察した。^[5]

内部変革の考え方において、文化大革命と同じくらい影響力があったと評する人もいる。 ^[6]

1472年、陽明は浙江省余姚の裕福な家庭に生まれました。陽明の父は1481年に科挙で一位を獲得しており、子供たちが自分の知識を受け継ぎ、科挙を受けて出世することを期待していました。^[7]

陽明が12歳の時、父は陽明を私塾に通わせて試験の準備をさせました。18歳の時、陽明は当時の成竹派の代表的人物であった婁良 [zh]と対談しました。婁良の教えは陽明の成竹派に対する興味を大いに高めました。対談後、陽明は「学物致知」という成竹派の教えを思い起こしながら、なんとか朱の著作をすべて読み終え​​ました。この教えを実践するため、陽明は7日間、庭に植えた竹をじっと見つめる、いわば観察するだけにとどまりました。^[7]

当然のことながら、陽明は竹から何も学ばなかったばかりか、7日間庭に座った後、重病に陥りました。そのため、陽明は成朱の文献のほとんどをあきらめ、科挙を受けることも諦めました。^{[7]その代わりに、陽明は他の中国の哲学者が書いた本を読み始め、やがて}道教と、成朱の合理主義学派の最大の敵であった陸九淵に焦点を絞りました。 ^[8]

陽明は科挙への信頼を失っていたが、父のために科挙を受け、合格し、後に中央政府の建設部門に配属された。1506年、陽明は政争に巻き込まれ、当時中国で最も寂れた地であった貴州に左遷された。 ^{[7]陽明はすぐに挫折から立ち直り、貴州の人々の生活状況を改善するために働きながら、}大学や呂尚文の著作を基にして、当時陽明主義と呼ばれていた独自の哲学を展開した。^[8]

陽明学は中国南部、特に江西省と江南省（蘇州を除く）で非常に人気があったが、安徽省と福建省では人気がなかった。16世紀までには、北部の成朱正学派でさえもその基本的な哲学的主張を無視することができなかった。陽明学は、すべての人間は道徳的行動をとる能力が等しくあると信じており、江学研究コミュニティの形成と国家への参加は不要であると主張、それが東林運動の勃興につながった。北部の文人は南部の文人よりも成功への道に政府に依存していたため、陽明学をあまり受け入れなかった。^[9]

陽明は、外的なものから学ばなければならないとする程朱の考えとは反対に、必要なものはすべて心の中にあるという陸九淵の考えを継承した。 ^[10]これは、「不离日用常行内、直到先天未画時」という格言によって推進された。

陽明は、世の中には無数の事物が存在し、その全て、いや大部分さえも研究することは不可能であると主張しています。しかし、私たちは世界と関わるとき、意識を使って周囲のものを見、嗅ぎ、聞きます。こうして、心の中に全世界の存在を見出すことができます。さらに深く考えれば、そこに世界の延長を見ることさえできます。ここでの延長の認識は、パリに行ったことがなくてもエッフェル塔の全体像を見ることができるということではありません。陽明が証明しようとしたのは、私たちの心の中に世界の認識が完成しているのと同じように、私たちは時代を超えて私たちを導き教えてきた究極の哲学、世界の真理、最高の原理も把握しているということです。

陽明は著書『傳習錄』の中で、「心以外には何も存在せず、心以外には至高の理はない」と書いている。^[10]しかし、ここで問題となるのは、私たちが利己的な欲望に至高の理を覆い隠してしまうため、日常生活で十分に実践できないということである。陽明は著書の中で、自分の考えを説明するために次のような例を挙げている。子供が井戸に落ちるのを見たら、その子をかわいそうに思わずにはいられない。この「かわいそう」という感情は、私たちの心の中に本来備わっている至高の理の具現化である。しかし、その子が自分の最大の敵の息子だった場合、結局その子をかわいそうに思わないかもしれない。^[10]これは至高の理が利己的な欲望に覆われている状況である。もし自分の心からすべての利己的な欲望を取り除くことができれば、何世紀にもわたって多くの中国の哲学者が追求してきた最終目的である究極の意識を達成できるでしょう。

ここで注目すべき点は、究極の意識は程朱の「知識を得るには学問を学ばなければならない」ともある程度一致しているということです。これは、特定の状況下で適切な行動を取らなければならないことを意味します。たとえば、誰もが家族の幸福を気にかけるべきであることを知っています。しかし、家族の気分が良いか悪いかを尋ねるだけで、「気分が悪い」という答えを受け取ったときに何もしないのであれば、これは究極の意識とは言えません。実際に家族の世話をするために行動を起こして初めて、究極の意識を知っているとみなすことができます。^[10]

内なる知識と行為の統一、つまり「知行合一」は、おそらく陽明学において最も重要でよく知られている概念です。陽明はこの概念を次のように説明しています。「知識と行為を切り離すことはできません。知れば行動します。知っていても行動しなければ、実際には知らないことになります。両方を得ることができれば、何かを知っているときはすでにそれを行っており、何かをしているときはすでにそれを知っていることになります。」

「今日では、多くの人が知識と行動を別のものとして扱っています。まず知ることが必要で、それから初めてこの分野で何かできると考えています。これでは何もせず、何も知らないままです。」

言い換えれば、知行合一は、その人の最高原理と客観的な行動の一貫性として解釈することができます。子供が井戸に落ちた例で言えば、行動は子供を助けようとするものではなく、「子供をかわいそうに思う」ことです。そして、ここで使われている最高原理の一部である知識は、他人に対する同情です。子供をかわいそうに思わない人は、まだ同情の知識を学んでいないので、その知識を行動に応用することができません。

同様の考えは西洋文学にも見受けられます。ヘルマン・ヘッセは『デミアン』の中で、「私たちが生きる思考だけが価値がある」と書いています。^[11] MITのモットー「Mens et Manus」^[12]または「心と手」も、内なる知識と行動を一つに組み合わせることの重要性を反映しています。

陽明は死の一年前の1528年に自らの哲学を「四句教」と呼ばれる教義にまとめました。中国語の原文は「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物」です。^[13]これは、「心の実体には善も悪も欠けています。意図が形成されるとき、善も悪も存在します。「純粋に知る」とは、善を知り、悪を知ることです。「物事を把握する」ことです。それは善を行い悪を排除することだ。」

陽明は、教育は人々の心に最高の原理を見出すための最も効率的な方法であると考えており、それは教育機関が学生に学問的な知識を教えるだけでなく、学生に道徳的および倫理的な原則も教える必要があることを意味します。^{[14]彼はまた、教育の過程で}知識と行動を一つにすることの必要性を強調しました。^[10]陽明は、何かを達成するためには、まず具体的な目標を設定しなければならないと信じていました。^[14]

このジャンルの著名な人物には、聶豹豹、鄒守易、徐潔、張居正などがいます。浙中学は内面の徳を重視します。この学派の学者は、徳と知識が人生の基礎であると考え、名声や評判を積極的に求めるのではなく、学問だけに集中すべきだと主張しています。彼らは教育の重要性を強調しています。^[8]

著名な人物には何欣隠、顔山農、王根などがいます。台州学派が普及したのは、一般大衆に焦点を当てていたからです。台州学派の学者たちは、ごく普通の人でも並外れた業績を達成する可能性があると信じていました。普遍的な真理は自分の心に埋もれているので、誰もが潜在的な聖人です。^[8]台州学派は、伝統的な儒教と新儒教の両方に反抗的です。

中国の歴史家で哲学者の王扶之は、陽明は新儒教の哲学者というよりはむしろ仏教の信奉者であると批判した。陽明は心への過度の集中により、仏教での初期教育から来る否定的な態度を彼の教えに含ませていた。扶之は、世界と人々の心の両方に善も悪も存在しないという陽明の考えに同意しなかった。また、知行合一、つまり内なる知識と行為の統一により、人々は理論と実際の事柄を切り離すことができなくなるとも主張した。

陽明学は日本における陽明学の一派である。陽明学は明朝後期に日本の僧侶によって日本に伝えられた。1568年から1603年にかけて、陽明学は日本で初期段階にあった。その後、明朝が終わると、明の学者の一部が日本に亡命し、陽明学の発展に貢献した。 ^{[15] 1789年、陽明学は日本人の間で影響力のある哲学となった。陽明学は日本の}明治維新にも重要な役割を果たした。 ^[16]

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