デ（中国語）

デ
中国語名
中国語	德
転写 標準中国語 漢語ピンイン デ 広東語 ジュッピン ダック1
ベトナム語名
ベトナム語	ドック
チュハン	德
韓国名
ハングル	だ
漢字	德
転写 改訂ローマ字表記 ドク
日本語名
漢字	德
仮名	とく
転写 ローマ字 徳

徳（ / d ə /、中国語：德、ピンイン： dé ）は、 Teとも書かれ中国哲学の重要な概念であり道教では「固有の性格、内なる力、誠実さ」、儒教では「道徳的性格、美徳、道徳」中国仏教「品質、美徳」（ guṇa）または「功徳、高潔な行為」（ puṇya）と。

中国語の「de 德」は、意味論、正書法、語源など、言語学のいくつかの分野にまたがる複雑な古代語です。

漢語大字典には、 de 德の20の意味が記されており、

1. 上がる、上がる、登る、昇る。[升; 登る。 ]
2. 道徳、道徳、美徳、個人的な行為、道徳的誠実さ、名誉。 [道德、品行、节操。】
3. 道徳的な人格を備えた賢明な人物を指します。 [指有道德的贤明之人。】
4. 優しさ、好意、優雅さ、寛大さ。 [恩惠、恩德。】
5. 感謝、感謝、感謝、感謝。 [感恩、感激。】
6. 慈悲深い統治、良い政府、良い指導。 [德政、善教。】
7. 客観的な規制/ルール。 [客观规律。】
8. 品質、性質、基本的な性格、特性、属性。 [性质; 属性。】
9. 意図、目的、心、精神。例：「心を一つにしてください」。 [心意。 如:一心一德。】
10. 五相理論において、季節的に生産的なエネルギー/空気への言及。 [五行说指四季の旺气。】
11. 最初の成長、初期段階、何かの始まり。 [始まり生; イヤな始まり。】
12. 鳳凰の頭の模様・装飾。 【凤凰头上的花纹。】
13. 慈善行為から生じる祝福、幸運、幸福。 [福、善庆的事。】
14. 「まっすぐに、ちょうど」という意味で使われる。[通 "直( zhí )"。]
15. zhí「植える、育てる、確立する」に使用されます。木を植えます。 [通「植( zhí )」。立木。】
16. 「得る、獲得する、～する」という意味で使われます。[通「得」 ]
17. 全国的な名前。第二次世界大戦中のドイツ共和国の略称。 [国名。 第二次世界大战结束前の德意志联邦の名声。】
18. 星の名前。[星名。 ]
19. 川の名前です。黄河の別名。 【水名。 黄河之别名。】
20. 姓。[姓。 ]

この辞書には初期の使用例が掲載されており、 17番（deはDeutschlandの略） を除いて、これらのdeの意味はすべて漢語または漢語以前の中国の古典テキストに登場します。

de を英語に翻訳するのは問題があり、議論の余地があります。アーサー・ウェイリーは、 de は「美徳」よりも「力」と翻訳する方が適切であると信じ、「財産の銀行」の比喩で説明しました。

これは通常「徳」と翻訳され、これはしばしば非常にうまく機能しているように思われる。しかし、この語が初期の道徳以前のテキストに出てくる場合、そのような翻訳は実際にはまったく間違っている。しかし、この語の使用法を注意深く研究すると、de は良いだけでなく悪い場合もあることが分かる。「悪い徳」とは何だろうか。明らかに「徳」は満足のいく同義語ではない。実際、この語の歴史を調べると、インドのkarmaに非常に似た意味であることがわかる。ただし、 teの果実は一般に今ここで現れる。一方、karma は輪廻の理論と結びついており、その影響は通常この人生ではなく、次の転生で見られる。teとは、結果として良い運または悪い運に遭遇することを示す、自分に起こること、または人が行う何らかのことである。それは、いわば、人が任意の瞬間に幸運の銀行に持っている信用残高 (または不足額) を意味する。もちろん、そのような蓄積は、儀式を正しく遂行することによって部分的には構築されますが、主に好ましい兆候を確保することによって構築されます。なぜなら、兆候が好ましくなければ、儀式はまったく実行できないからです。^[1]

ウェイリー氏はさらに、 deとzhi「植える」の同源関係に基づき、古代中国人は種を植えることをdeとみなしていたため、それは「何かに内在する潜在的な力、つまり『美徳』を意味する」と指摘した。

言語学者ピーター・A・ブードバーグは「 de 德」の意味と語源を調査し、「おそらく古代中国のマクロおよびミクロ宇宙論において、 tao 道に次いで最も重要な言葉」と呼んだ。

標準の翻訳は「徳」で、本来の資質という意味でも道徳的卓越性という意味でも使われますが、アーサー・ウェイリーが「力」と解釈することにこだわったため、この伝統的な翻訳の妥当性は多少揺らいでいます。実際、多くの学者は、この用語は中国の思索の神話的・魔術的時代に由来すると信じています。この時代には、徳は物質、物、人間に内在する一種のマナのような力として考えられていました。この力は、一方では、物質、物、人間を本質に忠実にし、他方では、他の存在に影響を与えることを可能にします。徳は、対象物に浸透し、神秘的な法則に従って増減し、生物の場合は世代から世代へと受け継がれる、一種の電荷として想像されていたかのように思われることがよくあります。古代中国哲学の反対派の研究者は、この解釈はむしろ狭量で時代錯誤的かもしれないと異論を唱え、少なくとも儒教文献では、tê が早くから「美徳」に近い倫理的意味合い、つまり道徳的であり、非道徳的または不道徳的な効力を持つことはまれであるという事実を指摘する。したがって、彼らは、 têをほぼ常に「美徳」と訳すことに異論はないと考えている。しかし、文献学者は、中国語の用語に、男らしさや男らしさなど、ラテン語の語源であるvirを思わせる意味合いがまったくないことに困惑している。彼らは、 tê が性的な連想に汚染されておらず、その偉大な対義語であるtao (道)とは異なることを指摘する。tao は、 jên tao 人道(男女の道)などの1つか2つの表現で性行為を示唆している。 「エネルギー」や「本質的な品質」などの他の推奨翻訳も、語源の観点からは不十分であるように思われます。^[2]

ビクター・メアは、 deを正確に翻訳することの難しさについて次のように説明しています。

...その意味を思慮深く表現した驚くべき表現の幅広さからも明らかです。力、行為、生命、内なる力、無邪気さ（内なる正直さ）、カリスマ性、マナ（神や神聖なものに内在する非人格的な超自然力）、シンデレシス（自分の行為を導く良心）、美徳など、英語で「 te」の意味を伝えようとする勇敢な試みは、ほんの数例に過ぎません。これらのうち、最後のものは群を抜いて最も頻繁に見られます。残念ながら、それはおそらく、道徳経の「te」の正確な翻訳としては最も不適切です。^[3]

Mair (1990, p. 135) は、道教のde は「完全性」と訳すのが最も適切であり、「特定の実体の全体性または完全性以上の意味を持たない」と結論付けており、 deと同様に、「宇宙のあらゆる存在の自己性を表す」としている。

「徳」は繁体字と簡体字の両方で「德」という漢字 で表記されます。この漢字「德」は、意味を暗示する繰り返しの図形要素である「 chi彳」の部首と「 zhi直」の「まっすぐな」および「 xin心」を組み合わせたものです。「徳」には、まれに「徳」（横線のない）や「悳」または「惪」（部首の「彳」のない）という異体字があります。

最古の「de 德」の書き方は、商王朝（紀元前 1600年頃～1046年）の神託文字と、周王朝（紀元前1045年～  256年）の青銅器文字と篆書である。神託文字では「de德」を「彳（足取り）」 「直（まっすぐ）」と書き、後に青銅器文字では「心」の要素が追加された。神託文字では「 zhi直（まっすぐ） 」 「縦線」を「 mu目」の上に表意的に描き、青銅器文字ではその線を「shi十（十）」に細分化し、篆書では目と心を横線で区切った。詩的に言えば、これは「子宮から墓場まで」の選択と読める。目は世俗的な欲望や欲求と関連付けられており、心は徳や欲求の住処である。^[4]

ブードバーグはdeの「文字音声学的分析」を行った。音声要素zhi 直「直立した、まっすぐな」と部首「行」が動きを示唆することに基づき、彼はdeを英語のarrect「直立させる、上向きに向ける」（ラテン語のad-「〜に」から）またはinsititious「移植した、挿入した」効力（ラテン語のinsitio「移植する、移植する」から）と翻訳した。彼は「心」を「内面」を暗示すると解釈し、ラテン語のindoles「生来の性質、生まれつきの性質」から接頭辞を取ってindarrectをさらに新語化した。ブードバーグは、名詞de は受動的な意味での権力のenrective 、または能動的な意味でのarrectiveと翻訳するのが最適であると結論付けている。彼は、中国人はde を強力だが強制的ではなく、矯正的というよりは arrective と理解したと述べている。初期の文献ではdeは獲得された性質であると説明されているため、 彼はdeがde得「獲得する、獲得する」の同義語であると主張している。de得はde「力、美徳」の一般的な定義である。最後に、初期のzhi直グラフが目「目」（横書きで罒in德）の上に直線を描いていたことから、「まっすぐ見る、物事をまっすぐ見る、直感」の語源である可能性があると指摘している。^[5] Victor H. Mairは、インド・ヨーロッパ祖語のdughとdeの相関関係を提唱している。

Te は、周時代初期 (紀元前 1100 年から 600 年頃) にはほぼdughと発音されていまし た。その時代の文献で Te が伝える意味は、「性格」、「(善または悪の) 意図」、「品質」、「気質」、「人格」、「人間性」、「個人の強さ」、「価値」です。これらの意味と、インド・ヨーロッパ祖語のdugh (適している、有用である、適切である、受け入れられる、達成する) から派生した単語との間には、非常に密接な相関関係があります。また、関連するチュートン語の動詞語根duganから派生した一連の単語があります。古期ドイツ語のtugan、中期高ドイツ語のtugen、現代ドイツ語のtaugen [ドイツ語の「Tugend」(美徳) も参照] があり、すべて「良い、適している、有用である」という意味です。現代英語の「doughty」（立派な、勇敢な、勇敢なという意味）に関連する同族語のグループがもう1つあり、これもteの理解に役立っています。これらは中期英語のdouhti、 dohti、 dühti（勇敢な）です^{。 [6]}

現代オランダ語では、名詞de はdeugdと翻訳され、動詞deugen は「美徳を持つ」を意味します。

アクセル・シュースラーによれば、de < * tək 德「道徳的な力、美徳、性格、品質、性質」は、de < * tək 得「得る」、あるいはzhi < * drək 直「まっすぐな、正しい」と同じ語族である可能性が高い。^[7]エドウィン・G・プーリーブランクは、de 德とde 得はチベット語の thub 「力強い者、権力と権威を持つ者」と同語源であると提案した。

五行合気道（日本語では五行合気道）は、儒教、道教、仏教の理論にそのルーツを持っています。この武術は、伝統的な交差的かつ統合的な健康とウェルネスの基礎として「徳」の発達に重点を置き、実践者の真の性質（出生前の精、天の精）の体験と表現を奨励します。

五行（五行）の伝統的な中国医学の解剖学と生理学理論を用いて、心、身体、環境の統合を強調しています。中核となる基礎動作、エクササイズ、および教えは、内外の気（エネルギー）を養い、導き、調和させ、道徳的性格（道徳）を築き、徳（徳）とのつながりを強化します。これにより、重脈（エネルギーライン）と正気（正気）を通じて、天、地、人の三位一体（神、気、精）が完全になります。

四柱の応用は、五行 瞑想教育、導引（「誘導と牽引」運動）、十寮（伝統的な食事療法）、実践的な推拿（指圧）の研究を含め、全体を通して強調されています。 ^{[8] [9] [10]}

德( De ) は『道徳経』のキーワードで、44 回登場する。これに対し、道は 76 回登場する。タイトルは『道徳経』の第 1 章から第 37 章まで (最初の章は「伝えられる道」を意味するdaoで始まる) と『徳経』の第 38 章から第 81 章まで (第 38 章は「de」で始まる) のテキスト区分を指している。比較的新しい合成語である道徳( daode ) は、「道徳、倫理原則、倫理、道徳哲学」を意味する。 「de」の 2 つの共通テーマは、道とのつながりと、人を管理する上での有用性である。

道経の最初のテーマは、徳と道の相互関係です。「遍在する力の範囲はこれである。それだけが道を通して行動することができる。」^[11]最も多く出現するのは、いわゆる「徳章」である第38章です。以下の翻訳では、徳は「力」と翻訳されていることに注意してください。

最高の「権力」を持つ人は、自らを「権力」の所有者として明らかにしません。

だから彼は「力」を保っている。
劣った「力」を持つ人は「力」の外観を捨てることができない。
だから彼は真実「力」を持たない。
最高の「力」を持つ人は行動せず、そのようにみなす人もいない。劣った「力」を持つ人は行動し、そのようにみなされる。
最高の人間性を持つ人は行動するが、みなされない。
一方、最高の道徳心を持つ人でさえ行動し、そのようにみなされる。
儀式に精通している人でさえ行動するだけでなく、人々が反応しない場合は
袖をまくり上げて彼らに迫る。だからこう言われている。
「道が失われた後、『力』が来た。
『力』が失われた後、人間の優しさが来た。」
人間の優しさが失われた後、道徳が来た。

道徳が失われた後、儀式が生まれました。^[12]

もう一つの例を挙げます。

実に、もし人が道を道具として使うなら、結果は道のようになる。もし人が「力」を道具として使うなら、結果は「力」のようになる。もし人が「力」の逆のものを使うなら、結果は「力」の逆のものとなる。なぜなら、道に従った者には、道は容易にその力を貸すからである。力に従った者には、力は容易にさらなる力を貸すからである。一方、無力に従った者には、無力は容易にその無力さを貸すからである。^[13]

次の 3 番目の例と比較してください。

タオは彼らを産んだ。

道の「力」はそれらを育て、種類に応じて形作り、それぞれに強さを与えて完成させました。したがって、万物のうち、道を崇拝し、その「力」に敬意を払わないものは一つもありません。道に崇拝される権利を与えたり、その「力」に崇拝される権利を与えたり、その「力」に敬意を受ける権利を与えたりする命令はこれまで出されていません。常に、そして自然にそうでした。したがって、道がそれらを産み、道の「力」がそれらを育て、成長させ、養い、保護し、醸造したように、あなたもそれらを育てますが、主張して​​はなりません。それらを制御しますが、決して頼ってはなりません。それらの間で主導権を握っても、管理してはなりません。

これを「神秘の力」と呼びます。^[14]

第 10 章と第 65 章でも、このxuande (玄德「暗い/神秘的なde」) というフレーズが使用されています。

道徳経の2 番目のテーマは、政治における徳の効力です(上記の意味 6 と 7 を参照)。賢明な統治者は、実質的に無為の政治を通じて臣民に影響を与えるのに十分な徳を獲得できます。

蓄えを積まなければ、人を治めることも天に仕えることもできません。

この「蓄える」とは、素早く吸収することであり、「素早く吸収する」とは、蓄えた「力」を倍増させることである。蓄えた力を倍増させれば、何物にも打ち勝てない強さを獲得する。打ち勝てないものが何もなければ、限界はない。

そして、限界を知らないものだけが、王国全体を掌握できるほど巨大である。^[15]

蓄積した徳を使って他人に影響を与えるというこの説明と比較してください。

最も優れた戦車の御者は先を急がず、

最高の戦士は怒りを露わにしない。最高の征服者は子孫を残さずに勝利する。最高の人使いは、自分が劣っているかのように行動する。これは争わないことから生まれる力と呼ばれ、人を使う能力と呼ばれる。

天と、古のものと結びつく秘密。^[16]

Mair はこれらの出来事を次のように解釈しています。

道徳経で使用されているように、te は個人の個人的な資質や強み、人格を意味します。teは、善と悪の行為の総計によって決定されます。したがって、「teを養う」ということができます。カルマと同様に、te は人の道徳的重みであり、プラスまたはマイナスのいずれかになります。つまり、te はあなたが何であるかです。teは、宇宙との関係においてのみ、自己の性質または自己実現を表します。それは実際には、自己における宇宙原理の実現です。teは道の具体化であり、宇宙のすべての実体の特徴です。すべての生き物、すべての物体には、道の独自の顕現であるte^{があります。 [17]}

『荘子』では「徳」が191回使用されています。多くの文脈では道教の「誠実さ、内なる力」を称賛し、儒教や墨家の「徳」を揶揄し、また「徳」を言葉遊びにしているものもあります。章題の 1 つは「徳充符」(5,德充符、「完全な徳のしるし」) です。

荘子の翻訳者数名（ここにリストされています）は、 de を英語に翻訳することの難しさについて説明しています。フレデリック・H・バルフォアは、 de をギリシャ語と中国語で簡潔に解説しています。

德。倫理学では、美徳はἀρετή [ areté "卓越性"]であり、物理学では、エネルギーはδύναμις [ dunamis "潜在的な力"]である。道["Tao"]は、德が用["使用;機能"]である体["身体;具体化"]である。 ^[18]

ジェームズ・レッグは「De Chapter」に次のような脚注を付している。

つまり、道の「徳」についてである。ここで徳を「徳」以外の英語で訳すことは容易ではないが、そうするとこの章の解釈において私たちを誤解させる危険がある。徳とは道
の活動または作用であり、道の絶対性から生じたものである。韓非子もここでそれを次のように定義している。「徳は道の功徳である」 ^[19]

馮玉蘭氏は2つの例を挙げている。

次に、徳の概念について述べます。老子はこう言いました。

「道は物を生み出し、徳はそれを維持する。」 – 『道徳経』51
荘子は言った。
「物が生きるために得るものを徳という。」 –第 12 章。

つまり、Tê は個々の物がTaoから受け取るものです。すべてのものの全体的な自発性はTaoです。個々の物がTaoから受け取る自発性がTêです。ある評論家が言ったように、 TêとTaoの関係は、川や湖の水と一般的な水の関係に似ています。^[20]

以下に翻訳を引用するバートン・ワトソンは、その微妙な意味合いを次のように説明しています。

ほとんどの場合、私は「徳」を「徳」と訳しました。ただし、誰かのためになされた好意や善行という意味である場合は除きます。荘子ではこの語がいくつかの難題を提起しています。荘子はそれを慣習的な徳、つまり儒教や墨家的な意味での徳の意味で使用しており、その場合は悪い意味合いを持ちます。また、別の場合には、道徳の人に属する真の徳や生命力という意味で良い意味で使用しています。(Waley が「道徳経」というタイトルを「道とその力」と訳しているのと比較してください。) 原文で明示されていない区別を英語に押し付けたくないので、翻訳ではこの 2 つの用法を区別しようとは思いません。ちなみに、読者は「徳」（ te）と「得る」または「得る」（te ）という言葉が同音異義語であることに留意すべきであり、この事実は頻繁に使われる語呂合わせや言葉遊びの根拠となっている。つまり、真の道教の徳を備えた人とは、英語で言うところの「それを得た」人である。^[21]

Victor H. Mair は荘子の「de」の文脈上の用法を次のように区別しています。

儒教や伝統的な文脈では、「te」は「美徳」と翻訳されます。道教や非伝統的な文脈では、「誠実さ」と翻訳されます。英語で最も語源的に正確な同義語は、古語の「dough[tiness]」です。^[22]

徳は道教の宇宙論の中心であり、『荘子』ではしばしば道（ dao、「道」）と天（ tian 、「天、神」）で説明されています。第 12 章「天と地」には 2 つの優れた例え話があります。

大いなる始まりには、無があり、存在も名前もなかった。そこから一が生じた。一があったが、形はなかった。物事はそれをつかみ、命を得た。そしてそれは徳と呼ばれた。物事が形を持つ前には、それらには割り当てがあった。これらは多くの種類があったが、互いに切り離されておらず、運命と呼ばれた。流れと流動から物事が生まれ、成長するにつれて独特の形を発達させた。これらは形と呼ばれた。形と体はその中に霊魂を保持し、それぞれが独自の特徴と限界を持っており、これは生来の性質と呼ばれた。性質が訓練されれば、徳に戻ることができ、徳は最高の頂点で始まりと同一である。同一であるならば、あなたは空であり、空であるならば、あなたは偉大である。あなたはさえずりとさえずりに参加し、さえずりとさえずりに参加したとき、あなたは天と地と参加するかもしれない。あなた方の参加は乱暴で混乱しており、まるで愚かで、気が狂っているかのようだ。これは暗黒の美徳と呼ばれる。無礼で無意識のうちに、あなた方は大いなる服従に参加している。^[23]

天地に遍満する、それが道である。万物の間を行き来する、それが徳である。上位者が下位者を統べる、それが行政である。能力が訓練された表現を見つける、それが技能と呼ばれる。技能は行政に、行政は義務に、義務は徳に、徳は道に、そして道は天に包含される。したがって、古代に世界を牧した人々は欲望がなく、世界は満たされ、行動がなく、万物が変化したと言われている。彼らは深く静かで、百の氏族は安らかであった。記録は言う：「一に固執すれば、万事は達成される。無心を達成すれば、神々と精霊はひれ伏すだろう。」^[24]

「至德（完璧な/究極のde ）」は7回登場します（以下に引用した語呂合わせのことわざを参照）。例えば、

人が徳を完璧に身に付けていれば、火は彼を焼くことはなく、水は彼を溺れさせることはなく、寒さや暑さは彼を苦しめず、鳥や獣は彼を傷つけることはできない。私は彼がこれらのことを軽視していると言っているのではない。私が言いたいのは、彼は安全と危険を区別し、幸運や不運に甘んじ、出入りに慎重であるということ。したがって、何物も彼を傷つけることはできない。「したがって、天は内にあり、人は外にあると言われています。徳は天に宿ります。天と人の行動を理解し、天を拠り所とし、徳に立ってください。そうすれば、急いだり、躊躇したり、曲がったり、伸びたりしても、本質に戻って究極のことを語ることができます。」^[25]

人々は生まれながらにして不変の性質を持っている。衣服のために織物をし、食物のために耕す。これが彼らが共有する徳である。彼らはその徳において一つであり、党派的ではない。そしてそれは天の解放と呼ばれる。したがって、完全な徳の時代には、人々の足取りはゆっくりとのんびりとしており、彼らの視線は安定していて穏やかである。そのような時代には、山には道も道もなく、湖には船も橋もない。万物は種ごとに生き、一つの集団は他の集団の近くに定住している。鳥や獣は群れや群れを形成し、草や木は最も高く成長する。そのため、鳥や獣に紐を結んで連れ回したり、枝を曲げてカラスやカササギの巣を覗いたりすることができる。この完全な徳の時代には、人々は鳥や獣と同じように生き、万物と並んで集団を形成する。それでは、「紳士」や「卑しい人」について誰が知っているだろうか？鈍くて無知な人間には知恵がない。したがって、徳は彼らから離れない。鈍くて無知な人間には欲望がない。これを無彫刻の単純さという。無彫刻の単純さにおいて、人々はその真の性質に到達する。そこに聖人が現れ、仁を追い求めて息を切らし、つま先立ちで正義を求めると、世界は初めて疑念を抱く。彼の音楽にうっとりと口を滑らせ、彼の儀式を切り刻み縫いすると、世界は初めて分裂する。このように、単純な未加工の物質が荒らされなかったら、どうして供犠の杯があっただろうか。白い玉が砕かれなかったら、どうして笏や棒があっただろうか。道とその徳が捨てられなかったら、どうして仁と正義が求められるだろうか。生まれつきの性質の真の形が捨てられなかったら、どうして儀式や音楽が役に立つだろうか。もし五色が人々を惑わさなかったら、誰が模様や色彩を作っただろうか。もし五音が人々を惑わさなかったら、誰が六つの音で物事を調律しようとしただろうか。道具を作るために未加工の物質を荒らしたのは、職人の罪である。仁と義を生み出すために道とその徳を破壊したのは、聖人の過ちである。^[26]

聖人が原初の道と徳を失ったと非難するこの寓話には、荘子の類似点がいくつかあります。その 2 つを次に示します。

聖人にとって、その生は天の働きであり、その死は事物の変化である。静寂の中では、彼と陰は一つの徳を共有し、動いているときには、彼と陽は一つの流れを共有する。彼は幸運をもたらす者でも、不運をもたらす者でもない。自分以外の何かに起こされて初めて反応し、迫られて初めて動き、他に選択肢がないとわかって初めて立ち上がる。彼は知識と目的を捨て、天の道理に従う。したがって、彼は天から災難を受けることはなく、事物から束縛されることもなく、人から反対されることもなく、精霊から非難されることもない。彼の人生は浮かぶことであり、彼の死は休息である。彼は考えたり、陰謀を企てたりせず、将来のために策をめぐらさない。光の人である彼は輝かず、誠実な人である彼は約束を守らない。彼は夢を見ることなく眠っており、心配することなく目覚めている。彼の精神は清らかで清潔であり、彼の魂は決して疲れない。空、無、清浄において、彼は天の徳と一体となる。悲しみや喜びは徳の逸脱であり、喜びや怒りは道の違反であり、愛や憎しみは徳に対する違反であると言われている。心が心配や喜びを持たなければ、これが徳の極みである。心が統一され不変であれば、これが静寂の極みである。心が何にも反抗しないとき、これが空虚の極みである。それが物と取引しないとき、これが清浄の極みである。それが何にも反抗しないとき、これが清浄の極みである。^[27]

黄帝は言った。「何もせず、何も言わない者こそが、本当に正しい者だ。無知無策はそう見える。だが、結局のところ、君たちと私は、それには程遠い。知っている者は語らず、語る者は知らない。だから、聖人は言葉のない教えを実践する。道は明らかにできず、その徳は無理やりにでも現れさせることはできない。だが、仁は実践できる。義について論じ、儀式で互いに騙し合うことができる。だからこう言われている。道が失われれば、徳が生まれ、徳が失われれば、仁が生まれ、仁が失われれば、義が生まれ、義が失われれば、儀式が生まれた。儀式は道の飾りであり、無秩序の前兆である。だからこう言われている。道を実践する者は、毎日、より少なく行い、より少なく行い、より少なく行い続け、ついには、彼は何もしない、何もしない、しかし、何もしないことはない。」私たちはすでに「物」になってしまったので、もし私たちが再び根源に戻りたいのであれば、それは大変なことではないかと思います。偉大な人、彼だけがそれを容易に見つけることができるでしょう。^[28]

賢者の統治者がデの力を利用するというこのテーマは、「天と地」の章で繰り返し登場します。

天地は広大だが、その変化は似通っている。万物は無数だが、秩序は一つである。人間は多数だが、すべて君主の臣民である。君主は徳に源を見出し、天に完成を見出す。したがって、暗黒の太古の君主は、無為と天の徳によって世界を支配したと言われている。^[29]

王徳の人は、単純な行動をとり、事実の達人であることを恥じない。彼は根源に立ち、その理解は霊にまで及ぶ。したがって、彼の徳は広範囲に及ぶ。彼の心は、外的なものがそれを喚起したときにのみ前進する。道がなければ、身体は生きられないし、徳がなければ、人生は明確ではない。身体を保ち、人生を生き、徳を立て、道を明らかにすること、これが王徳ではないか。広く無限で、突然現れ、突然動き、万物が彼に従う、これが王徳の人と呼ばれるものである。^[30]

内篇の一つに、孔子と魯の艾公（在位紀元前494年～468年）との対話が記されている。艾公は、醜いがカリスマ性があることで有名な艾太刀というせむし男に会ったことを描写し、彼の信じられないほどの人気について尋ねる。孔子は、その人気は形のない水のような徳によるものだとしている。

孔子は言った。「私はかつて楚に使節として出かけたが、歩いていると、死んだ母親の遺体をほおばっている子豚が何匹かいた。しばらくすると子豚たちはびっくりして、みんな逃げて母から離れてしまった。母に自分たちの姿がもう見えなかったからだ。母は以前と同じではなかった。母を愛していたが、彼らは母の遺体ではなく、その遺体を動かすものを愛していた。戦死した男が埋葬に来たとき、勲章など必要ではない。足を切断された男は、靴など気にしない。両者にとって、基本的なものはもはや存在しない。天子の妃に選ばれた女性は、爪を切られたり、耳にピアスを開けられたりしない。妻を迎えたばかりの男は、宮殿の外の持ち場に留められ、危険な任務にはもう派遣されない。遺体を無傷のままにしておくことにこれほど注意が払われるのなら、ましてや、死後間もない男の場合はなおさらである。徳は完全か？今や艾太刀は何も言わず信頼され、何も成し遂げず愛され、人々は彼に国家を委ねたいと望み、彼が受け入れないのではないかと恐れている。彼の徳は形をとらないが、彼の力は完全であるに違いない。」

「彼の力が完全だとはどういう意味ですか？」と艾公は尋ねた。

孔子は言った。「生、死、保存、喪失、失敗、成功、貧困、富、価値、無価値、誹謗、名誉、飢え、渇き、寒さ、暑さ、これらはこの世の移り変わりであり、運命の働きである。これらは昼も夜も私たちの目の前で入れ替わり、知恵をもってしてもその源を探り出すことはできない。したがって、これらはあなたの調和を壊すほどのものではない。これらは霊の倉に入ることを許してはならない。これらを調和させ、楽しむことができ、これらを制し、喜びに迷うことがなく、これを昼も夜も休むことなく行い、すべてを春にし、すべてと交わり、自分の心の中に瞬間を創り出すことができれば、これが私が力の完全性と呼んでいるものである。」

「彼の美徳は形をとらないとあなたが言うのはどういう意味ですか？」

「水平なものの中で、静止している水は最も完全であり、したがって基準となることができる。それは内部にあるものを守り、外部に動きを見せない。徳は完全な調和を確立することである。徳は形をとらないが、物事はそこから離脱することはできない。」^[31]

『荘子』は言葉遊びとウィットに富んだ言葉遣いで有名である。いくつかの箇所では、de「得る」とde「誠実さ、美徳」を語呂合わせにしている。^[32]『秋洪水』の章では、「完全なdeはdeしない」（至德不得）という諺が引用されている。「『道の人は名声を得ず、最高の徳は利益を得ず、偉大な人は自我を持たない』という言葉を聞いたことがある。最も完璧な程度まで、彼は自分に割り当てられたことに従う。」^[33] deは、いくつかの文脈で、儒家、墨家、名家などを揶揄して「美徳、道徳」を意味する軽蔑的な意味を持つ。たとえば、彼らの詭弁を嘲笑する次のような言葉がある。「左があり、右があり、論があり、議論があり、分裂があり、差別があり、競争があり、争いがある。これらは八つの徳と呼ばれる。」^[34]荘子の気の利いた言葉を翻訳するのは非常に複雑である。最後の例では、5種類の凶徳（凶悪な/ひどい/ひどい徳）が言及されているが、最初の中徳（中徳）のみがリストされている。ワトソン（「美徳」）とメア（「誠実」）によるこれらの徳の翻訳を比較してください 。

心が徳を意識し、あたかもそれが一対の目であるかのように行動することほど大きな悪はありません。なぜなら、心が一対の目のように行動し始めると、それは内側から外を覗き見るようになるからです。そして、内側から外を覗くと、それは破滅します。危険な徳には5つのタイプがあり、その中で内なる徳が最も悪いです。内なる徳とはどういう意味でしょうか。内なる徳を持っている人は、常に自分が正しいと考え、自分と同じように行動しない人を軽蔑します。^[35]

誠実さが心に取り憑かれ、心がその目に取り憑かれることほど大きな苦しみはありません。いったん心の目に支配されると、人は内向きになり、内向きになると敗北します。悪意のある誠実さには5つのタイプがあり、その主なものは自己中心的な誠実さです。「自己中心的な誠実さ」とはどういう意味でしょうか。自己中心的な誠実さを持つ人は自己愛に取り憑かれ、自分が行わないことはすべて嘲笑します。^[36]

「八德」 という単語は、「万物を平等にすることについての議論」の章で初めて登場します。多くの荘子の注釈者や翻訳者は、この文脈で「徳」という通常の意味以外の特別な意味を「徳」に与えようとしていますが、ワトソンは「荘子は意図的に儒教と墨家の倫理観をパロディ化していると思います」と述べています。

道に境界はなく、言葉に恒常性はない。しかし、「これ」を認識することによって境界が生じた。境界とは何かを教えてあげよう。左があり、右があり、理論があり、議論があり、分裂があり、差別があり、競争があり、争いがある。これらは八つの徳と呼ばれている。^[37]

後の儒学者たちはこの道教の文脈を誤解し、道徳的に「bade」を「 孝」、「兄弟愛」、「忠」、「信頼」、「礼」、「義」、「誠実」、「謙虚」、「恥」と解釈した。[^要出典]

儒教の四書には、徳について洞察に満ちた説明がいくつかある。以下の引用は、チャールズ・ミュラーによる論語、中庸、大学、孟子の学術的翻訳を引用している点に注意してほしい。ジェームズ・レッグのより一般的な翻訳では、仁（人情、人情）を「完全な徳」と訳しており、徳が「徳」であることと混同されることがある。論語のこの 2 つの節 の翻訳を比較してみよう。

厳元は仁について尋ねた。師は言った。「仁とは、自分を制して礼に帰ることである。もし人が一日でも自分を制して礼に帰ることができれば、天下のすべての人が仁と認めるであろう。仁の修行は、その人自身から来るのか、それとも他人から来るのか？」^{[38] : 7:1}

厳元は仁の意味について尋ねた。師は「完全に利己心を克服し、礼節を守ることが仁である。もし一日利己心を克服し、礼節を守ることができれば、世間の誰もが仁に戻るだろう。仁は自分から来るものか、それとも他人から来るものか？」と答えた。^{[39] : 7:1}

先生はこうおっしゃいました。 「意志を義務の道に定めよ。善いことのあらゆる達成をしっかりとつかみとれ。完全な徳を身につけよ。礼儀正しい芸術に安らぎと楽しみを見出せ。」^{[38] : 7:6}

孔子は言った。「道に志を置き、徳を守り、仁に頼り、芸術の勉強に励め。」^{[39] : 7:6}

徳は儒教の『論語』に40 回登場します。孔子は徳を「徳、道徳」と称賛し、「徳があれば孤独にならず、常に友人がいる」(4:25) と語りましたが、同時代の人々が徳を失ったと頻繁に批判しました。徳は強化できるものであると述べ、その強力な力で統治した賢王を称賛しました。

孔子は、古代中国の統治者は「完全な/究極の徳」であるzhide を持っていたと主張しました(上記参照)。以下の 2 つの例は、伝説的な皇帝堯と皇帝舜、周王朝の創始者である武王、そして甥の文王に王位を譲った太伯について述べています。

孔子は言った。「太白は、至德の完成されたレベルの徳を備えていたと言える。彼は、人々に知られることなく、王国の統治を3度辞退した。」（8:1）

舜は5人の臣下を率いて、天下をうまく治めた。武王は「私には臣下が10人いる」と言った。孔子は「彼らの能力が問題だ。そう思わないか？唐（商）と武（周）の時代を合わせると、君と同じくらいの臣下がいた。女1人、男9人だ。周の文王は天下の3分の2を支配し、殷に仕えた。周の徳はまさに徳の極致だ！」と言った。（8:20）

良い政治は『論語』の中心的なテーマであり、以下の引用は統治者や役人にとっての 「徳」の重要性を示しています。

孔子はこう言いました。「徳によって政治を行う者は、その位置を保ち、すべての星がその方向を向く北極星にたとえられる。」 (2:1)

孔子はこう言いました。「もし人々を法律で統治し、刑罰で統制するなら、彼らは犯罪を避けるだろうが、個人的な恥の意識を持たないだろう。もし人々を徳で統治し、礼儀で統制するなら、彼らは自分自身の恥の意識を得て、自らを正すだろう。」（2:3）

孔子は言った。「優れた人は徳を重んじ、劣った人は物質を重んじる。優れた人は規律を求め、劣った人は恩恵を求める。」（4:11）

ある人が言いました。「『悪に対しては徳をもって報いる』という言葉をどう思いますか？」孔子は答えました。「では、徳に対してはどうやって報いるのですか？ 悪に対しては正義をもって報い、徳に対しては徳をもって報いるのです。」（14:36）

智康子は孔子に政治について尋ねた。「正義の人を進めるために、不正な人を殺すとしたら、それでよいのでしょうか？」孔子は答えた。「政治を行う上で、なぜ殺す必要があるのか​​？善を望めば、民も善くなる。優れた人の本質は風のようなもので、劣った人の本質は草のようなものだ。風が草の上を吹くと、草は必ず曲がる。」（12:19）

この風と草の比喩では、de は明らかに道徳的な「美徳」ではなく、「性質、性格」のような意味です。これら 2 つの意味的に類似した用法を比較してください。

孔子は言った。「天は私の中に徳を生んだ。桓弼（孔子を殺そうとした者）は私に何ができるだろうか？」（7:22）

孔子は言った。「南方人には『絶えず自己を修養しなければ、シャーマンやヒーラーにはなれない』という格言がある。これは良い格言だ。絶えず徳を養わなければ、他人に何を与えることができるだろうか。診断さえできないだろう。」（13:22）

孔子は、春秋時代の同時代人が生まれながらの徳を失っていると繰り返し非難した。『論語』の皮肉な一節では、孔子自身が徳を失ったと非難している。

楚の狂人である劫玉は、孔子のそばを通り過ぎながら、歌っていた。「鳳凰よ、鳳凰よ。汝の徳は衰えた。汝の過去は正せないが、汝の未来はまだ来ていない。諦めろ、諦めろ。今、政に関与する者は危険にさらされる。」孔子は飛び降りて、彼と話をしたかったが、彼は逃げてしまったので、孔子は彼と話すことができなかった。(18:5)

ここに、真の「徳」を備えた人の稀少性に関する儒教の引用文をいくつか紹介します。

孔子は言った。「禹よ、徳を理解する者はほとんどいない。」（15:3）

孔子は言った。「長い年月を経ても、中庸を徳として実現した人はほとんどいない。」 (6:27)

孔子は言った。「私は、セックスを愛するほどに徳を愛する者を見たことがない。」（9:17、14:12に繰り返し）

孔子はこう言った。「徳のある人は必ず何かを言うだろうが、何かを言う人が必ずしも徳のある人というわけではない。仁者は常に勇敢だが、勇敢な人が必ずしも仁を持っているわけではない。」(14.5)

孔子は言った。「巧みな言葉は徳を乱す。小さなことに忍耐を欠くと、大きな計画が台無しになる。」(15:26)

孔子は言った。「『慣習的な町人』は徳を盗む者である。」（17:13、孟子 7B:37 参照）

孔子は言った。「道を理解し、それを実現する前に講義することは、徳の蓄積を捨て去ることである。」（17:14）

この最後の引用は、徳は蓄積できるということを暗示しており、孔子は徳が迷うことについて完全に悲観的だったわけではない。例えば、孔子は弟子の南宮括を「優れた人、徳を高めた人」と称賛した（14:6）。これら 4 つの文脈は、徳を「戻す」、「培う」、「拡張する」、「高める」ことができる測定可能な力として表現している。

曽子は言った。「（両親を）最後まで大切にし、（両親が）亡くなった後も敬い続けるなら、人々の徳は本来の深さに戻るだろう。」 (1:9)

孔子は言った。「徳があってもそれを修めず、学んでも吟味せず、正しいことを聞いても従わず、悪行を改められない。これらが私を不安にさせるのだ。」（7:3）

子昌は言った。「徳を保ってもそれを広げず、道を信じてもそれを豊かにしなければ、何が得られるだろうか。何を失うだろうか。」（19:2）

范其は、師と共に雨乞いの祭壇の間を歩きながら、「徳を高め、邪悪に打ち勝ち、迷いを解くにはどうしたらよいか、お尋ねしてもよろしいでしょうか」と言った。師は、「素晴らしい質問です。自分の利益を求める前に、自分の責任を果たせば、徳を高めることができるのではないでしょうか。他人の邪悪ではなく、自分の邪悪を攻撃すれば、邪悪に打ち勝つことができるのではないでしょうか。一瞬の怒りで、自分の命だけでなく、両親の命も危険にさらすのは、迷いではありませんか」と答えた。(12:21)

『大学』は、初期の儒教のテキストで、礼記章として伝わった。孔子の作とされる短い主要節には、「明明徳」 （「明るい徳を照らす」）というフレーズが繰り返されており、レッジはこれを「輝かしい徳を示す」と訳している。

偉大な学問の道は、自らの輝かしい徳を顕示すること、人々を愛すること、完全な善に留まることである...。自らの輝かしい徳を世界中のすべての人に顕示したいと願った古代人は、まず自らの国家をうまく統治した。^[39]

伝来の『学問』には九つの注釈書がある。最初の注釈書は孔子の弟子である曾子が書いたとされる。それは『書経』の三つの章、それ以外は知られていない商の唐王の風呂碑文、および『詩経』の頌歌 を引用して明徳を解説している。

『康煕宣旨』には「彼は徳を現すことができた」とある。『太甲』には「彼は天の啓示を熟考した」とある。『堯経』には「彼は高尚な徳を現すことができた」とある。

唐王の湯の碑文には「一日でも新しくなれば、毎日新しくなり、それを続けることができる」とある。『康熙報』には「人民を新しくする」とある。『頌経』には「周は古い国であったが、その使命は新たに維持された」とある。したがって、上人が全力を尽くさないことは何もない。^[39]

上記の『大学』と同様に『礼記』に収録されている『中庸』には、「de」が22 回使用されています。

儒教の文献では一般的に人間の「徳」について記述されていますが、ある一節では鬼神（幽霊や精霊、神々）の「徳」について描写しています。

孔子は言った。「霊的存在の力の豊かさは本当に驚くべきものだ！ 探しても見ることができず、耳をすませても聞こえない。 霊的存在が具現しないものは何もない。 霊的存在は、世の人々に清めのために断食をさせ、供儀に参加するために美しい服を着させる。 霊的存在はあふれ、上にあるようで、左や右にいるようだ。『頌歌』にはこうある。「霊を調べようとしても、届かない。 どうして思いでつかむことができようか？」 微妙なものの顕現と誠実さの隠し切れなさは、このようなものだ。」^{[39] : 16}

中庸の教義では、誠（「誠実さ、真実、正直さ」） にほとんど神秘的な力が与えられていることに注目してください。

誠とは「完成すること」であり、道とは「従うこと」である。誠はすべてのものの始まりであり終わりである。誠がなければ何もない。したがって、優れた人は「誠実になる」過程を重んじる。しかし、誠とは「完成すること」ではなく、「すべてのものを完成させること」でもある。自分を完成させるには仁が必要である。他人を完成させるには智慧が必要である。私たちの本性の[德]徳は、それが内と外を融合させる道に他ならないということである。したがって、私たちは常にそれを使って物事を正すことができる。^{[39] : 25}

誠意を完全に実現した人だけが、世界の大網の糸を調整することができ、世界の大根に身を置くことができ、天地の変化と育成を理解することができます。彼の仁はそれほど誠実であり、その深さはそれほど計り知れず、その広さはそれほど広大です。堅固で鋭敏で光明な賢者の知性を持ち、天徳に浸透している人以外に、誰がこれを理解できるでしょうか？ [ ^{39] ： 32}

2つの文章では複合語dade (大德「大きい/素晴らしいde」) が使われています。

舜はなんと良い子であったことか。彼の徳は聖人の徳であり、皇帝として尊敬されていた。彼の財産は四海のすべてを含んでいた。彼は祖先の廟に祭られ、彼の息子や孫がその名を残した。したがって、大徳のある者は必ず相応の地位に就き、必ず相応の報酬を受け、必ず認められ、必ず長生きすると言える。 ^{[39] : 17}

孔子は堯と舜の遺徳を継承し、文武の性格を真似て人格を形成した。孔子は天の季節に支配され、地と水は下から一体となった。孔子は天と地のようであり、支えないものはなく、覆わないものもない。孔子の働きは四季の循環、太陽と月の交替のようであった。孔子は万物を養い、万物は互いに害を与えることなく共に成長し、互いに干渉することなく同時にその道を進む。孔子の[小德]の小さな力は川や小川のようであり、孔子の[大德]の大きな力は深い変化に見られる。これが天と地が「大いなる」と呼ばれる理由である。^{[39] : 30}

中庸の教義では、 zhide「完了de 」の概念についても言及されています。

聖人の道はなんと偉大か！ 豊かで、万物を展開し、天にまで至る。なんと素晴らしいことか！ 三百の礼法と三千の行法を包含し、ふさわしい人を待ってから働く。それゆえ、「徳を完成しなければ、道は完成しない」と言われる。それゆえ、優れた人は自分の徳性を尊重し、探求の道を歩み、広さと偉大さを広げ、あらゆる微妙さを貫き、その高さと輝きを貫き、中庸の実現の道に従う。古いものを見直し、新しいものを学び、礼儀を重んじることで性格を厚くする。^{[39] : 27}

徳「 徳、人格」は『孟子』に 41 回登場します。多くは引用で、たとえば 6A6 と 6A17 は『詩経』の頌歌 260 と 247 を引用しています。孟子は徳について孔子の言葉を頻繁に引用しています。3A4 は『論語』 12:19の風と草の比喩を引用し、7B37 は「慣習的な町人は徳を盗む」という 17:13 を引用しています。徳の一般的なテーマ的用法は、賢明な君主はその力を活用できる、徳のある人を雇うべき、そしてそれが友情にどのように影響するかを理解すべき、の 3 つです。

孟子の教えの中で最初に最も頻繁に使われるのは、君主は民衆を統制する手段として 徳を養うべきだというものである。

王は言った。「真の王権にはどのような[德]資質が必要ですか？」孟子は言った。「民を大切にすれば、誰もあなたに反対することはできません。」^{[39] : 1A7}

さらに、文王は、その徳をすべて備え、100歳になるまで死ななかったが、それでも彼の影響力は王国全体に浸透していなかった。^{[38] : 2A1}

孟子は言った。「仁を装って武力を用いる者は、君主たちの中では事実上の強者である。しかし、そのような強者は、効果を発揮するためには、大きな国を持たなければならない。仁を実践するために徳を用いる者こそが、真の王である。真の王になるためには、特に大きな領土は必要ない。唐はわずか七十里で、文王はわずか百里でそれを成し遂げた。権力を用いて人々を服従させようとすれば、彼らは心から服従することは決してない。それは、抵抗する力が足りないからである。徳に服従すると、人々は心から喜び、誠実に服従する。孔子に服従した七十人の弟子のように。」^{[39] : 2A3}

孟子は言った。「国が正しい政治を行えば、徳の少ない君主は大君に服従し、小君主は大君に服従する。国が悪政を行えば、小君主は大君に服従し、弱君主は強君に服従する。この両者は天の理である。天に従う者は保存され、天に逆らう者は滅ぶ。」^{[38] : 4A7}

万昌は孟子に尋ねた。「人々は『禹が国を治めたとき、彼の徳は堯や舜に劣り、最も徳のある者にではなく、その息子に伝えた』と言っています。本当にそうでしょうか？」孟子は答えた。「いいえ、そうではありません。天が最も徳のある者に国を授けたとき、それは最も徳のある者に与えられたのです。天が先君の息子に国を授けたとき、それは彼に与えられたのです。…『個人が王位を得る場合、その人には舜や禹に匹敵する徳がなければなりません。さらに、先君によって天に献上されなければなりません。このため、孔子は王位を得なかったのです。』^{[38] : 5A6}

孟子は言った。「政務は難しくない。大家を怒らせないことである。大家が影響を及ぼした者は、国家全体が影響を及ぼし、一国が影響を及ぼした者は、王国全体が影響を及ぼします。こうなれば、その人の徳と教えは、水の流れのように四海中に広まるでしょう。」^{[38] : 4A6}

孔子は「徳の流れは、王の命令が段階や使者によって伝達されるよりも速い」と言った。^{[38] : 2A1}

最後の 2 つの例が、急速に流れるdeの累乗をどのように表しているかに注意してください。

2 つ目の関連するテーマは、統治者は、能力のある個人を探し出して雇用すべきであるということです。

君主が不名誉を嫌うならば、彼が取るべき最善の道は、徳を重んじ、徳の高い学者を尊敬し、その中で最も価値のある者に名誉ある地位と信頼できる有能な役職を与えることである。^{[38] : 2A2}

孟子は言った。「仁は栄誉をもたらし、仁に反することは不名誉をもたらす。だから、もし不名誉を憎みながら仁に反することに従事するなら、湿気を憎んで地下室に住むようなものだ。本当に湿気を憎むなら、徳を重んじ、善を尊重すべきだ。優秀な人材を高位の地位に就かせ、能力のある人材に仕事を与えなさい。」^{[39] : 2A4}

したがって、偉業を成し遂げようとする君主には、召し出さない大臣が必ずいる。君主は彼らと相談したいときは、彼らのところに行く。徳の高い者を尊敬せず、彼らのやり方を喜ばない君主は、その程度まで関わる価値がない。^{[38] : 2B7}

簡は「『ただ満足する』とはどういうことか」と尋ねた。孟子は「徳を重んじ、正しさを享受すれば、満足できる。したがって君子は窮地にあっても正しさを失わず、成功しても道を見失わない。窮地にあっても正しさを失わないので、君子は自分をしっかり把握できる。成功しても道を見失わないので、人々は彼に失望しない」と答えた。^{[39] : 7A9}

宣丘芒は孟子に尋ねた。「『徳の高い学者は君主に臣下として雇われず、父に息子として扱われない』という諺があります。」孟子は答えた。「いいえ、これは高尚な人の言葉ではありません。斉の東の未開人の言葉です。」^{[38] : 5A4}

孟子の3番目のテーマは、「徳」と友情の関係です。

万昌は孟子に尋ねた。「友情の原則について尋ねたい。」孟子は答えた。「友情は、年齢や身分、親族の境遇などによって優劣をつけられることなく維持されるべきである。人との友情は、その人の徳に対する友情であり、優越感を抱くべきではない。」^{[38] : 5B12}

穆公が子子と頻繁に会見していたとき、ある日彼は子子にこう言った。「昔、千台の戦車の君主が学者と親交を結んでいた。そのような交流についてどう思うか？」子子は不機嫌になって言った。「昔の人は『学者に仕えるべきだ』と言った。どうして彼らは学者を友にすべきだと言ったのだろうか？」子子がこのように不機嫌になったとき、彼は心の中でこう言わなかっただろうか。「私たちの立場に関して言えば、あなたは君主であり、私は臣下である。どうして私が君主と親交を結べるだろうか！ 私たちの徳に関して言えば、あなたは私をあなたの主人にすべきである。どうしてあなたは私と親交を結べるだろうか？」このように、千台の戦車の君主が学者と親交を結ぼうとしたとき、彼はその望みをかなえることはできなかった。まして、彼を自分の前に呼ぶことなどできるはずがない！』^{[38] : 5B16}

儒教のde の使用法の最後の例は、この単語が道徳的な「美徳」とは意味的に相反する、明らかに否定的な意味を持つ文脈です。

孟子はこう言っている。「邱は德家の当主の重臣として仕えていたが、德家の悪行を変えることはできず、民から以前納めていた穀物の2倍を徴収していた。」^{[38] : 4A14}

馬王堆（紀元前168年以前）の『刑徳』という文献には 、徳は干支や九宮（zh:九宮）という天文学的な概念に関連した魔術的な機能であると説明されている。^[40]

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