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仏教における現実とは、サンスクリット語でダルマ、パーリ語でダンマと呼ばれるものです。この言葉は、インドの宗教の概念的枠組みの根幹を成すものであり、仏教においては、物事の自然な秩序を構成する自然法則の体系を指します。したがって、ダルマとは、ありのままの現実（ヤタ・ブータ）です。ゴータマ・ブッダの教えは、人々が現実への認識を深めることによって苦しみの状態から抜け出す方法を示しています（マインドフルネスを参照）。このように、仏教は、人の現実認識と物事の実際の状態との間のあらゆる不一致に対処しようとします。これは、正見（パーリ語：samma ditthi）を養うことと呼ばれます。ブッダの教えによれば、ありのままの現実を見ることは、精神的な健康と幸福にとって不可欠な前提条件です。
仏教は、現実の本質に関する深遠な哲学的問いに取り組んでいます。その根本的な教えの一つは、宇宙を構成するすべての構成要素（サンカーラ）は無常（パーリ語： anicca）であり、生滅を繰り返し、したがって具体的な同一性や所有権（アッタ）を持たないということです。現象に永続的な所有権や同一性（アナッタ）がないことは、苦しみを生み出す条件からの解脱の可能性にとって重要な意味を持ちます。これは縁起の教義で説明されています。
仏教において最も議論されているテーマの一つは、現象の無常と条件づけられた性質の重要な帰結である、色（パーリ語：rūpa ）の空（ sunyata ）である。仏教では、現実は究極的には、業の種（ sankharas ）の果報（vipaka ）から生じる「投影」の一形態として捉えられている。現象世界であるこの「幻影」の正確な性質については、様々な学派の間で議論されている。例えば、
仏教の経典は現実の概念にかなりの紙幅を割いており、縁起説（プラティティヤ・サムトパーダ）と因果説（カルマとヴィパーカ）という二つの主要な教義は、自然界と精神界の両方をその世界観に取り込もうとしている。仏教の教えは、世界の本質と、その世界における私たちの位置づけを探求し続けている。
仏陀は理論よりも経験を重んじた。カレル・ヴェルナーは著書『神秘主義とインドの精神性』の中で、
経験は、初期仏教において最も詳細に論じられた道である。一方、教義は控えめに扱われた。ブッダは、最終的な実在に関する教義的な定式化をできる限り避けた。これは、弟子たちが、最終的な経験の欠如を教義の概念的理解や宗教的信仰で補うことができるような、道における小さな成果に満足してしまうことを防ぐためである。このような状況は、ヒンドゥー教の教義体系において、両方の形態で時折見られる。[ 2 ]
大乗仏教は、彼が述べたそれらの発言を発展させ、現実を「ありのままに」描写する、広範で多様な、時には対照的な一連の記述へと発展させた。[ 3 ]例えば、チベット仏教のゲルク派は、中観派の哲学において、スヴァータントリカとプラサンギカを区別している。[ 4 ]この区別は、ジェ・ツォンカパ（西暦1357年～1419年）によって最も顕著に提唱され、彼はこの区別がナーガールジュナ、チャンドラキールティ、ブッダパリタの著作に明示的および暗黙的に見出されると主張した。[ 5 ]
上座部仏教では、普遍的な人格神は存在しないと教えています。世界はブラフマンや創造神のような原初の存在に由来するものではありません。目に見えるものは、互いに機能的に依存する一時的な存在要因の産物にすぎません。ブッダは次のように述べたと伝えられています。「世界は因果作用によって存在し、すべてのものは因果作用によって生み出され、すべての存在は因果作用によって支配され、束縛されている。それらは、車軸のピンによって固定された荷車の車輪のように固定されている。」(スッタニパタ654) [ 6 ]
「幻想」という言葉は、仏教や現実の本質と頻繁に関連付けられます。仏教のいくつかの解釈では、現実は二つの面を持つコインであると教えています。それは、無常の性質（anicca）と「無我の性質」（anatta）であり、大乗仏教の一部の宗派では「空」と呼ばれています。ニンマ派（数億人の仏教徒のうち、数百万の信者を持つ宗派）のマントラヤーナの非二元的な極致であるゾクチェンは、アートマンとアナトマンをタピリツァの心の流れの教義に統合します。釈迦牟尼仏は、アナッタ・ラッカナ経において、様々な理解と解釈がなされている「無我」の概念を説いたとされています。この経典の中で、釈迦牟尼仏は、自己同一性と関連付けられることが多い特性を列挙し、これらの特性は、制御不能な変化にさらされるため、究極的には個人の本質ではないことを明らかにしました。釈迦牟尼仏はさらに、感情、知覚、意識の変化する性質を説明しています。
客観的な観点から、無常や無我の概念を理解するには、例えば蓮のような集合体の概念を解体し、その花が土壌、栄養分、光合成エネルギー、雨水、そして花を育てた存在の努力といった、花以外の要素だけで構成されていることを理解する必要があります。金剛経によれば、これらの要素はすべて共存し、私たちが「花」と呼ぶものを顕現させています。言い換えれば、無から生じた、いかなる存在にも固有の本質は存在しません。特に、肉体の死後も生き続ける人間の魂も、死によって消滅する魂もありません。厳密に言えば、消滅させるべきものは何もないからです。相対的な現実（すなわち、錯覚的な知覚された現実）は、人間の生命が宇宙の他の事物とは切り離されており、時には自然の営みや他の存在と相容れないという私たちの信念から生じています。仏教思想の一部の流派では、究極的あるいは絶対的な真理は、私たちが万物と相互に繋がっていることを示している。無差別の概念は、この考えをさらに発展させ、椅子と花は異なるものの、どちらも花でも椅子でもない要素から成り立っているため、「相互に繋がっている」と説く。究極的には、それらの要素は同じであるため、椅子と花の区別は質ではなく量の違いに過ぎない。
ゾクチェンにおいては、知覚される現実は幻想であると考えられている。
—ミパム・リンポチェ、『心の本質的な教え』、117ページ
現代の教師であるチョギャル・ナムカイ・ノルブによれば、個人の生涯を通じて、音、匂い、味、触覚を含むあらゆる感覚を通して知覚されるすべての現象は、大きな夢のようなものだという。注意深く考察すれば、人生の夢と毎晩見る夢はそれほど違いがなく、本質的な性質において両者に違いはない、と主張されている。
夢を見ている状態と通常の覚醒時の経験との本質的ではない違いは、後者の方がより具体的で愛着と結びついているのに対し、睡眠中の夢を見ている状態はやや客観的であるという点である。
また、この教えによれば、睡眠と夢の状態と、死後の体験には対応関係がある。中間状態であるバルドを体験した後、人はそこから抜け出し、新たな業の幻影が生み出され、別の存在が始まる。これが輪廻転生の仕組みである。
ゾクチェンの教えによれば、個人のエネルギーは本質的に形がなく、二元性から解放されている。しかし、個人の心の流れに含まれるカルマの痕跡は、2種類の形を生み出す。
永続的な外部現象の世界のように見えるものは、実は個人自身のエネルギーである。完全に外部にあるもの、あるいは個人から分離したものは何もない。個人の経験領域に現れるものはすべて連続体である。これがゾクチェンの実践で発見される「大いなる完成」である。[ 8 ]
夢ヨガやヨガニドラといったヨガの修行は、夢を見ている時、眠っている時、その他のバルド状態（中有状態）にある時にも行うことができます。このようにして、ヨガ行者は非常に強い体験を得ることができ、それによって日常生活の夢のような性質を理解することができます。これはまた、執着を減らすことにも非常に役立ちます。なぜなら、執着は、物などの人生における知覚が現実であり、結果として重要であるという強い信念に基づいているからです。釈迦牟尼仏が「すべては（相対的に）非現実的である」と言った真意を理解すれば、執着や緊張を減らすことができるのです。
教師は、人生は大きな夢に過ぎないという認識が、様々な感情、様々な種類の執着、そして自我の鎖から最終的に私たちを解放するのに役立つと助言している。そうすれば、私たちは最終的に悟りを開く可能性を持つことができる。[ 1 ]
チベット仏教のさまざまな学派や伝統では、「現実」と呼ばれるものについて異なる説明がなされている。[ 9 ] [ 10 ]
如来蔵経の時代以前、大乗仏教の形而上学は中観派哲学の形で空の教えが支配的であった。このアプローチで用いられる言葉は主に否定的であり、如来蔵経のジャンルは、人々が虚無主義という誤った印象によって仏教から離れてしまうのを防ぐために、正統的な縁起の教えを肯定的な言葉で表現しようとする試みと見なすことができる。これらの経典では、無我の智慧の完成が真の自己であると述べられており、道の究極の目標は、以前はインド哲学において本質主義の哲学者によって用いられていた一連の肯定的な言葉を用いて特徴づけられているが、それは今や仏教の道を成功裏に完成させた存在を表現するための新しい仏教用語へと変容したのである。[ 11 ]
仏教のいくつかの形態とは対照的に、如来蔵大乗経典における仏陀の「実在」に関する教え（仏陀自身はこれを大乗法の究極の顕現であると述べている（他の大乗経典も自らの教えについて同様の主張をしている））は、相互に関連し、それぞれが互いに依存する要素の反復的なサイクルだけではなく、真に究極の真理の領域または領域が存在すると主張している。xがyを生成し、yがzを生成し、zがaを生成するなどという苦しみに満ちたサイクルは、輪廻転生する無我の牢獄である輪廻である。一方、依存、強制的な再生、束縛からの解放は涅槃、すなわち実在／精神的本質（タットヴァ／ダルマタ）である。この領域は如来蔵（仏陀の母体）とも呼ばれる。それは縁起が支配力を持たない不死の領域であり、無我は永遠の主権を持つ（アイシュヴァリヤ）自己（アートマン）（超歴史的で無条件で究極的で解放的で超世俗的でありながら無限で内在的な覚醒した心）に取って代わられる。涅槃と呼ばれるこの真実は、救済的に輪廻に浸透しているが、輪廻に縛られたり囚われたりしていない。仏陀は『大乗大般涅槃経』の中で次のように述べている。[ 12 ]
「真実（タットヴァ）とは何か？涅槃の真の属性、すなわち如来、法、僧、そして空間の属性についての知識こそが真実である。涅槃の属性についての知識とは何か？涅槃の属性は八つある。この八つとは何か？無知と苦しみの止滅、愛らしさ／健全さ、真理、実在、永遠、至福、自己（アートマン）、そして完全な清浄さ、これこそが涅槃である。」
彼はさらにこう述べている。「永遠、至福、自己、そして清浄さを備えたものが『真実』の意味であると述べられている。さらに、真実とは如来（すなわち仏陀）であり、如来こそが真実である。如来は束縛されず、汚れもなく、完全に至福に満ちている。これこそが真実である。」
このように、こうした教義では、五感や通常の落ち着きのない心では捉えきれない、非常に肯定的な目標が想定されています。それは、直接的な瞑想的知覚を通してのみ到達可能であり、すべての内なる汚染物質（歪んだ見方やあらゆる道徳的な汚染物質）が浄化され、本来不死で汚れがなく、輝かしく光り輝く仏陀の心が顕現したときにのみ到達できるとされています。これが仏性（一般に仏性として知られる）の領域であり、想像を絶する、始まりのない、無限の、全知の真理、仏陀の法身（本質的な身体と心）です。この現実には、あらゆる虚偽、無常、無知、苦悩、痛みはなく、永続的な幸福、清らかさ、智慧（ジュニャーナ）、そして遍く輝く慈愛（マイトリー）に満ちています。
仏教の伝統において、ヴィパッサナー（パーリ語）またはヴィパシャナー（サンスクリット語：विपश्यना）とは、現実の真の性質に対する洞察を意味します。それは、人生をありのままに見るために、私たちの現実を認識する実践であり、ひいては釈迦のように自らを解放するものです。