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心学（中国語:心學、拼音: xīn xué）、陽明学（中国語:陽明學、拼音: yángmíng xué、日本語:陽明学、ローマ字表記: yōmeigaku ）は、理想主義的な新儒教の哲学者である王守仁（ペンネームは陽明子で、そのため王陽明と呼ばれることが多い）の思想に基づく、新儒教の主要な哲学学派の1つである。元王朝全体を通して、また明王朝の初期には、中国の権威ある哲学は合理学派であり、これは程毅、特に朱熹によって構築された観察科学の重要性を強調する新儒教のもう1つの学派である。[ 1 ]一方、王陽明は程朱学派に対する主要な知的対抗勢力として自らの哲学を発展させた。陽明学は陸九源によって確立された精神学派の一部とみなされており、陽明は陸九源から影響を受けた。陽明は、人は理（理、拼音：Li）という至高の原理を自らの心から学ぶことができると主張し、至高の原理は客観世界においてのみ探求できるという程朱の考えに異議を唱えた。さらに、陽明学は道徳概念に関して行為と知識の一体性を主張する。この「内なる知識と外なる行為を一体とみなす」（知行合一）という考えは、陽明学の主要な教義である。[ 2 ]
陸九源の影響を強調したい人々によって、陸王派と呼ばれることもある。[ 3 ]陸王派（または新学）は、その主要な哲学者である程毅と朱熹にちなんで名付けられた程朱派（または立学）派のライバルと見なされていた。[ 3 ]
陽明の哲学は弟子たちによって受け継がれ、広まった。やがて陽明派は程珠派の優位性を凌駕し、中国国外にも信奉者を持つようになった。陽明派は19世紀の日本における初期の外国人排斥運動に影響を与えた。 [ 4 ] 20世紀には、日本の作家でありナショナリストである三島由紀夫が、明治維新の背後にあるイデオロギー、そして特に新風連の乱などの武士の抵抗運動の不可欠な部分として陽明派を考察した。[ 5 ]
1472年、楊明は浙江省余姚市の裕福な家庭に生まれた。楊明の父は1481年の科挙で首席となり、そのため、子供たちが自分の知識を受け継ぎ、科挙に参加してキャリアをスタートさせることを期待していた。[ 7 ]
楊明が12歳のとき、楊明の父親は彼を私立学校に入学させ、試験の準備をさせた。18歳のとき、楊明は当時成竹学派の代表的人物の一人であった楼良と話をした。楼良の教えは、楊明の成竹学派への関心を大きく高めた。二人の会話の後、楊明は成竹学派の「知識を得るには、まず物を学ぶ必要がある」（格物致知）という原則を熟考しながら、朱の著作をすべて読み通すことができた。この原則を実践するために、楊明は7日間、庭に植えられた竹をじっと見つめる、あるいは研究する以外何もせずに過ごした。[ 7 ]
当然のことながら、楊明は竹林から何も学べなかっただけでなく、庭に7日間座った後、重病に陥った。そのため、楊明は程珠の文献のほとんどと科挙を受けるという考えを諦めた。[ 7 ]代わりに、彼は他の中国の哲学者の著作を読み始め、最終的には道教と陸九源に焦点を絞った。陸九源の著作は程珠の合理主義学派の主要な反対者であった。[ 8 ]
楊明は科挙制度への信頼を失っていたものの、父のために受験を決意した。試験に合格し、後に中央政府の建設部門に配属された。1506年、楊明は政争に巻き込まれ、当時中国で最も荒廃した地であった貴州に左遷された。 [ 7 ]楊明はすぐにこの挫折から立ち直った。貴州の人々の生活状況の改善に取り組みながら、楊明は『大学』や魯の著作に基づき、後に楊明思想と呼ばれることになる独自の哲学原理を発展させた。[ 8 ]
陽明思想は中国南部、特に江西省と江南省（蘇州を除く）で非常に人気を博したが、安徽省と福建省ではそうではなかった。16世紀までには、北部の程珠正教でさえ、その基本的な哲学的主張を無視できなくなった。陽明思想は、すべての人間は等しく道徳的行動をとる能力があると信じており、江学研究共同体の形成を提唱し、国家への参加は不要であると主張した。これが東林運動の勃興につながった。南部の知識人よりも政府への出世ルートに依存していた北部の知識人は、陽明思想を受け入れる傾向が弱かった。[ 9 ]
陽明は、必要なものはすべて自分の心の中に見出すことができるという陸九源の考えを受け継ぎ、外的なものから学ばなければならないという程珠の考えに反対した。[ 10 ]これは「至高の原理は心の中に埋まっている」（不離日用常行内，直到先天未畫時）という格言で広められた。
楊明は、世界には無数の事柄が存在し、そのすべて、あるいはほとんどを研究することは不可能だと主張する。しかし、私たちが世界と関わる時、意識を使って周囲のあらゆるものを見たり、嗅いだり、聞いたりしている。こうして、私たちは心の中に世界の存在を見出すことができる。さらに深く考えれば、そこに世界の広がりさえ見出すことができる。ここでいう広がりの認識とは、パリに行ったことがなくてもエッフェル塔の全体像が見えるという意味ではない。楊明が証明しようとしているのは、心の中に世界に対する完全な認識体系を持つことで、究極の哲学、世界の真理、そして時代を超えて私たちを導き、教えてきた至高の原理をも手に入れることができるということである。
楊明は著書『傳習錄』（英語訳： 『生活の実践とその他の新儒教の著作』）の中で、「私たちの心以外には何も存在せず、私たちの心以外には至高の原理は存在しない」と述べている。[ 10 ]しかし、ここでの問題は、私たちがあらゆる種類の利己的な欲望によって至高の原理を覆い隠してしまうため、日常生活でその原理をうまく実践できないことである。楊明は著書の中で、この考えを説明するために例を挙げている。子供が井戸に落ちるのを見たら、私たちはその子供を気の毒に思わずにはいられない。ここで感じる気の毒さは、私たちの心に内在する至高の原理の具現化である。しかし、もしその子供がたまたま自分の最大の敵の息子だったとしたら、結局その子供を気の毒に思わないかもしれない。[ 10 ]これは至高の原理が利己的な欲望によって覆い隠されている状況である。もし人が心からあらゆる利己的な欲望を取り除くことができれば、究極の意識状態に到達できるだろう。それは、何世紀にもわたって多くの中国の哲学者が追求してきた最終目標である。
ここで注目すべき点は、究極意識は程珠の「知識を得るには、物事を研究しなければならない（格物致知）」とも一線を画しているということである。これは、特定の状況下で適切な行動をとらなければならないことを意味する。例えば、誰もが家族の健康を気遣うべきだと知っている。しかし、家族に気分が良いか悪いかを尋ねるだけで、「気分が悪い」という答えが返ってきたときに何も行動を起こさないのであれば、それは究極意識とは言えない。実際に家族の世話をするために行動を起こすことだけが、究極意識を知っていると言えるのである。[ 10 ]
内なる知識と行動の統一、すなわち「知行合一」は、おそらく陽明教において最も重要でよく知られた概念であろう。陽明はこの概念を次のように説明している。「知識と行動を切り離すことは誰にもできない。知れば行動する。知っていても行動しなければ、実際にはそれを知らなかったことになる。両方を得ることができれば、何かを知っているときには既にそれを行っており、何かを行っているときには既にそれを知っていることになる。」
「現代では、多くの人が知識と行動を別々のものとして捉えています。まず知識を身につけなければ、その分野で何か行動を起こすことはできないと考えているのです。その結果、何も行動を起こさず、何も知らないままになってしまうのです。」
言い換えれば、「知行合一」とは、自身の至高の原理と客観的な行動との一貫性と解釈できる。井戸に落ちた子供の例では、行動は子供を助けようとするのではなく、「子供を気の毒に思う」ことである。ここで用いられている至高の原理の一部である「知」とは、他者への同情心である。子供を気の毒に思わない人は、まだ同情心という知を学んでいないため、その知を行動に活かすことができない。
同様の考え方は西洋文学にも見られる。ヘルマン・ヘッセは『デミアン』の中で「私たちが生きる思考だけが価値を持つ」と書いている[ 11 ]。MITのモットー「Mens et Manus」[ 12 ] 、つまり「心と手」もまた、内なる知識と行動を一体化することの重要性を反映している。
陽明は死の一年前の1528年に自らの哲学を「四句教」と呼ばれる教義にまとめました。中国語の原文は「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物」です。[ 13 ]これは「心の本質には善も悪もありません。心の動きには善も悪も存在します。善と悪を知ることが知識の本質を形成します。善を行い悪を排除することは、物事を秩序付ける上で人間を導きます。」と翻訳できます。
楊明は、教育は人々が心の中で至高の原理を見出すよう促す最も効率的な方法であると考えており、それは教育機関が学生に学術的な知識を教えるだけでなく、道徳的および倫理的な原理も教える必要があることを意味する。[ 14 ]彼は教育の過程において知識と行動を一体化することの必要性を改めて強調した。 [ 10 ]楊明は、何かを達成するためには、まず具体的な目標を設定しなければならないと信じていた。[ 14 ]
このジャンルの著名な人物には、聶宝、鄒守義、徐傑、張巨正などがいる。浙中学は内なる徳を重視する。この学派の学者は、徳と知識が人生の基盤であると考え、名声や評判を積極的に求めるのではなく、ひたすら学問に専念すべきだと主張する。彼らは教育の重要性を強調する。[ 8 ]
著名な人物としては、何心音、顔山農、王根などが挙げられる。台州学派は一般大衆に焦点を当てているため、広く普及した。台州学派の学者たちは、ごく普通の人でも並外れた業績を達成する可能性があると信じている。普遍的な真理は自分の心の中に埋もれているため、誰もが潜在的な聖人である。[ 8 ]台州学派は、伝統的な儒教と新儒教の両方に反抗している。
中国の歴史家であり哲学者でもある王夫之は、陽明は新儒教の哲学者というよりは仏教徒であると批判した。陽明は精神に過度に集中したため、仏教の初期の教育に由来する否定的な態度を彼の教えに含んでいた。夫之は、世界にも人々の心にも善悪は存在しないという陽明の考えには同意しなかった。また、彼は、知行合一、すなわち内なる知識と行動の統一によって、人々はもはや理論と現実を切り離すことができなくなっていると主張した。
陽明思想は明代後期に、旅する日本人僧侶によって日本に伝来した。1568年から1603年まで、陽明思想は日本で初期段階にあった。その後、明代が終わると、明代の学者の一部が日本に逃れ、そこで陽明思想の発展に貢献した。 [ 15 ] 1789年、陽明思想は日本人の間で影響力のある哲学となり、明治維新において重要な役割を果たした。[ 16 ]