ツニウト

ツニウト（ヘブライ語： צְנִיעוּת ṣənī'ūt、セファルディ語： seni'ut、アシュケナージ語： tznius、「慎み深さ」または「プライバシー」、イディッシュ語： באשיידנקייט basheydnkeyt ）は、慎み深さと思慮深さという性格特性、および行動に関するユダヤ教の一連の法律を表します。この概念は、正統派ユダヤ教の中で最も重要です。

ツニウトには、服装と行動の両方における慎み深さに関するユダヤ教の法則のグループが含まれています。バビロニア・タルムードでは、ラビ・エラザール・バー・ツァドクは、ミカ書6章8節の「神と共に慎み深く歩め」という戒律を、葬儀や結婚式を執り行う際の慎み深さを指していると解釈しています。タルムードは、さらにその解釈を拡張しています。「葬儀や結婚式など、一般的に公の場で行われる事柄において、トーラーが慎み深く歩むように指示しているのであれば、貧しい人に施しをするなど、本来慎み深く行うべき事柄であれば、ましてや、大々的に宣伝したり派手に騒がせたりすることなく、慎み深く行うよう注意しなければならない」。^[1]

正統派ユダヤ教の法的側面では、ツニートの問題はより専門的な言葉で議論されています。例えば、人はどれくらい肌を露出できるかなどです。^{[2] [3] [4]これらの詳細は、}ツニートが行動規範、性格、意識の規範であるという概念を強調しており、 ^[5]実際には男性よりも女性の間で顕著です。^[6]

聖書の「男の服装と女の服装」に関する一対の戒律（申命記 22:5）に由来する。^{[7]ズボンとジッパーの他に、}衣服のボタンの問題もある。伝統的な衣服では、女性はボタンが左側、男性は右側に付いている。^[8]ユダヤ人の中にはこれを逆にして、ツニートの一環として男性が左側のボタンを留める者もいる。^{[9]服装に関する}ツニートの主な指針は、ユダヤ人は不当な注目を集めるような服装をしてはならないということである。 ^[10]これはみすぼらしい服装を意味するのではなく、男性も女性も外見を過度に強調したり、不当な注目を集めるような服装をしてはならないという意味である。ツニートにはさまざまな解釈があり、異なるコミュニティの人々は異なる服装をしている。

正統派ユダヤ教では、男性も女性も身体の大部分を覆うことが義務付けられている。多くの意見によれば、それは肘と膝を覆うことを含む。^{[11] [12]}

ハレディ派のコミュニティでは、男性は長ズボンと長袖のシャツを着用します。ほとんどの人^[13]は半袖を着ません。ハレディ・アシュケナージの慣習では、シナゴーグの内外を問わず靴下なしのサンダルは推奨されていませんが、ハレディ・セファルディ派のコミュニティでは、少なくともシナゴーグの外ではサンダルの着用が許可される傾向があります。シナゴーグ内や、多くの人によると公共の場での服装は、コミュニティが王族や政府と会うときに着用する服装と同等であるべきです。

ハレディ派の女性は、立っているときも座っているときも、肘と鎖骨を覆うブラウスと膝を覆うスカートを着用する。理想的な袖とスカートの長さはコミュニティによって異なる。流行を追わないようにしている女性もいるが、ファッショナブルだが控えめ​​な服を着ている女性もいる。ハレディ派の女性はスリットの入ったスカートを避け、キックプリーツを好んでいる。また、目立ちすぎる色、特に赤や、体にぴったり合う服も避ける。赤を着てはいけないという戒律は、もともとジョセフ・コロン・トラボット、モーゼス・イッセルレス、シャブタイ・ハコーヘンによって定式化されたアシュケナージの戒律である。^[14]現代の解釈では、モーシェ・ファインスタインはこの戒律を女性に限定しているが、他の多くの権威者は男女両方に適用している。^[15]多くはつま先の閉じた靴のみを履き、常にストッキングかタイツを着用するが、その厚さはコミュニティによって異なる。

現代正統派の女性も通常はツニートを守り、（一般社会と比べて）控えめな服装をしますが、^[16]彼女たちの共同体の定義には必ずしも肘、鎖骨、膝を覆うことは含まれておらず、ズボンの着用が認められる場合もあります。ただし、ほとんどの現代正統派の女性は、男性の前や公共の場では、膝が隠れるスカート（できればゆったりしたもの）を着用し、肩と胸の谷間も覆います。

現代正統派の男性の服装は、スカルキャップを着用していることを除けば、非正統派の男性と区別がつかないことが多い。半袖シャツを着用することもあるが、時にはショートパンツを着用することもある。靴下なしのサンダルはシナゴーグでは一般的に着用されないが、イスラエルの現代正統派および宗教シオニストのコミュニティでは、男女ともに日常の服装として通常認められている。

保守派ユダヤ教は、正式には慎み深い服装を奨励している。^[17]日常の服装は社会全体の傾向を単に反映していることが多いが、多くの保守派シナゴーグでは、シナゴーグへの出席には多少慎み深い服装（必ずしも正統派ユダヤ教ほど厳格ではないが）が求められており、シナゴーグでの栄誉を受けるには特定の服装要件がある（例えば、トーラー朗読に呼ばれるなど）場合もある。

改革派ユダヤ教には宗教的な服装の規定はありません。

服装のスタイルには、宗教的要件のほかに文化的な考慮も含まれる。保守派および改革派のシナゴーグの会員は、一般的にビジネスカジュアルからインフォーマルまでの服装規定に従う場合がある。多くの正統派シナゴーグ（特にイスラエル）では、宗教的慎み深さの要件を満たしながらも、かなりカジュアルな服装をしている。多くのハレディ派およびハシディズムのコミュニティには、コミュニティのメンバーを識別するのに役立つ特別な慣習や服装スタイルがあるが、それらの特別な服装の特徴は、すべての敬虔なユダヤ教徒に期待される一般的な宗教的要件というよりも、特定のコミュニティの慣習であると考えている。^[13]

さらに文化的な考慮事項としては、女性のエンパワーメントと自己実現の行為として控えめな服装が増えていることが挙げられるが、これは宗教的儀式とは直接関係がない。^[18]

ツニートを規定するユダヤ法では、既婚女性は夫や近親者以外の男性の前では髪を覆うことが義務付けられている。^{[19] [20]このような覆い方（}ティシェルまたはミトパハトとして知られている）は、正統派ユダヤ教徒の女性の間では一般的な習慣である。^[21]

モーセの時代には、女性が頭を覆うことが規範であったと聖書は記録している（民数記5:18参照）。^[22]民数記5:18では、姦通の罪で告発された女性の頭を覆わない（パルーアする）ソタ（「道を踏み外した者」の意）儀式が説明されており、通常、女性の頭は覆われていることを示唆している。タルムードは、このようにして、トーラ（モーセ五書）は女性が頭を覆って公共の場に出ることを命じていると教えている。^{[23] [24]}聖書時代に着用されたこの頭を覆うものは、ベールまたはスカーフであった。^[25]

旧約聖書のダニエル書では、スザンナは頭に覆いをかぶっていたが、邪悪な男たちは彼女に欲情するためにそれを外すよう要求した（参照：スザンナ13:31–33）。^[22]創世記24:64–65には、イサクに会うために旅をしているリベカが「肉体的な美しさをひけらかすことはせず、ベールをかぶり、外見上は慎み深さを見せつけることで魅力を増した」と記されている。^[22]イザヤ書47:1–3の箇所で女性がベールを脱ぐことは、裸と恥辱と結び付けられている。^[26]聖書の雅歌には、「あなたの髪は山羊の群れのようだ」（雅歌、4:1）という詩句、すなわち彼女の美しさを称賛する詩句から、髪のエロティックな性質が記録されている。^[27]ユダヤ法では、既婚女性が公の場で髪を露出することは不貞の証拠であると規定されている。^[28]

正統派ユダヤ教では、男性が女性の歌声を聞くことは一般的に許されておらず、この禁止はコル・イシャ（文字通り「女性の声」）と呼ばれている。 ^[29]タルムードではこれをエルヴァ（文字通り「裸」）と分類している。ハラハーの権威者の大多数^[30]の見解では、この禁止は常時適用され、女性が歌っている前で男性が祈ったりトーラーを勉強したりすることを禁じている。これはエルヴァに分類される他の禁止事項と同様である。^[31]少数派の見解^{[32]では、}コル・イシャの前で祈ったり勉強したりすることを禁じるのは、シェマ・イスラエルの祈りが唱えられている間のみである。 ^{[31] [33]}

ポスキムの間では、歌手が見ることができず、聞いている男性もその女性を知らず、男性もその女性を見たことも写真も見たことがない場合、録音された女性の声にこの禁止事項が適用されるかどうかについて議論がある。 ^{[34]また、}サムソン・ラファエル・ヒルシュとアズリエル・ヒルデスハイマーに従う意見^{[34]もあり、シナゴーグでの祈りや食卓での}ゼミロットなど、混合グループでの歌唱は、これらの場合、女性の声がグループから分離して明確に聞こえないという考えに基づいて、この禁止事項から除外している。^{[35] [36]}

イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグ^[34]とイェシヴァト・マアレ・ギルボアのラビ・デイビッド・ビッグマン^{[31]は、女性が}ゼミロットや子供向けの歌、死者への哀歌を歌う場合にはコル・イシャの禁止は適用されないと主張している。なぜなら、そのような状況では、男性は女性の声から性的快感を得られないからである。

保守派ユダヤ教はタルムードの関連箇所を、義務を課すものではなく、ラビの意見を表明したものとして解釈している。^[37]

改革派ユダヤ教は、1837年以降、ヨーロッパとアメリカ両国で行われた一連の教会会議で、ユダヤ教における女性の地位を根本的に見直し、特に服装や公共の場での参加に関して、ユダヤ教生活における男女の区別のほとんどを正式に廃止した。改革派はもはや、その法律が現代に当てはまるとは考えていない。^[38]

正統派ユダヤ教では、結婚しておらず、近親関係にない男女が互いに官能的に接触することは一般的に禁じられています。異性に触れることを控える人は「ショメル・ネギア」と呼ばれます。いかなる接触も禁止されていますが、特に愛情表現（「ベデレック・チバ」）での接触は禁止されています。

ビジネスの場での素早い握手については意見が分かれています。一部の権威者 (主に現代正統派ユダヤ教徒) はそれを許可していますが、他の人々 (ほぼすべてのハレディムと他の多くの正統派ユダヤ教徒) はそれを禁止しています。問題は、「官能的とは何か?」です。ただし、性的に惹かれないと推定される特定の親族 (両親、子供、祖父母、孫) に触れることは許可されます。幼いときに養子に迎えられた子供が禁止対象に含まれるかどうかは議論の余地があり、ケースごとに異なります。ニダ期間外に配偶者に触れることは許可されますが、結婚したカップルは公の場でお互いに触れることも許可されません。

保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教はそれらの法律に従いません。

正統派ユダヤ教では、結婚しておらず血縁関係もない男女は、鍵のかかったプライベートな部屋や場所で隔離された状況 (イクード) に入ることを禁じられている。これは、婚姻外の性関係の可能性を防ぐための措置である。一部の権威者によると、これは成人年齢を過ぎた養子と養父母の間でも適用されるが、幼少期に養子に迎えた子供にはより寛容な人もいる。隔離とは、単に二人きりで部屋にいることではなく、状況がプライベートで、他に誰も入ってくることが期待されない場合にのみ、制限が適用される。当初、この禁止事項は、夫以外の男性と隔離された既婚女性にのみ適用されていたが、後に独身女性にも適用範囲が拡大された。タルムードによると、この拡大はダビデ王の時代に、息子アムノンがもう一人の息子アブサロムの妹タマルを強姦したときに起こった。エレベーターの問題については意見が分かれている。エレベーター内でのイクードは30秒以内と認めているところもあるが、エレベーターが動かなくなる可能性もあるため、いかなる状況でも禁止しているところもある。イクードに関する法律は複雑で詳細であり、特に現代の女性に関してはそうだ。^[39]現代の社会的交流における人間の性的心理の最も暗い側面を社会が一般的に認めるようになった今、法律を個人的な空間に関する漠然とした命令として読み直すことを提案している。^[40]

保守派および改革派ユダヤ教は、これらの規則は適用可能とは考えていません。

正統派ユダヤ教では、男性と女性が礼拝中に混ざることは許されず、正統派のシナゴーグには通常、男性と女性のセクションを分けるための仕切り、メヒツァがあります。このアイデアは、エルサレムの神殿があった頃の古いユダヤ教の慣習に由来しています。エズラト・ナシムには、特別なスッコトのお祝いの観客を男性と女性に分けるための女性用バルコニーがありました。ゼカリヤ書(12:12) にも、男性と女性が別々に喪に服すという預言があります。タルムードはこれを踏まえ、喪に服しているときに男性と女性が別々であるべきなら、幸せなときにも当然別々であるべきだと推論しました。

メヒッツォットは、正統派のシナゴーグでよく見られるが、改革派のシナゴーグでは決して見られない。元々のドイツ改革派のシナゴーグにはバルコニーがあったが、形は変更されていた。保守派のシナゴーグの多くにもバルコニーや女性専用の座席があったが、1960 年代にそのほとんどが「家族席」（親族の混在席）に切り替えられた。今日、保守派運動は平等主義を重視しており、男性と女性が礼拝で同等の役割を担っている。しかし、非平等主義の礼拝、別々の座席、メヒッツォットの使用は、保守派の会衆にとって依然として有効な選択肢と考えられている。^{[引用が必要]}

ネギアに関する法律に従う正統派ユダヤ教徒は、混合ダンスには参加しません。これは、混合ダンスには官能的な接触が伴い、たとえ身体的な接触がなくても慎みのないものとみなされる可能性があるためです。

2013年、ハレディ派の都市ベイタル・イリットのアシュケナージ・コミュニティのラビ裁判所は、ズンバ（ダンスフィットネスの一種）のクラスが女性インストラクターと女性のみの参加者によって開催されていたにもかかわらず、そのクラスに反対の判決を下した。[ ^{41] [42]}裁判所は「その活動（ズンバ）は、形式と方法の両面で、トーラの教えとイスラエルの神聖さの両方に完全に反しており、それに関連する歌も同様である」と述べた。^[43]

正統派ユダヤ教では、ハラハーのさまざまな情報源から導き出されたように、身体的および個人的なツニートの遵守にはいくつかのレベルがあります。規則の遵守は、正統派の規制と遵守の範囲全体にわたって、願望的なものから義務的なもの、日常的なものまで多岐にわたります。^[3]

• 好色な考えや不道徳な考えにとらわれないこと。
• 異性、特に異性の「プライベート」な身体部分をじっと見つめないこと。
• 常に体の大部分をきちんとした衣服で覆うこと。
• 軽薄で堕落した雰囲気が広がる場合は、無作法な人や状況との付き合いを避ける。
• 性的に興奮させる可能性のある画像やシーンを避ける。
• 異性に触れることを控える。
• 動物の交尾を見ない。
• 公共の場で配偶者を抱きしめたりキスしたりしないこと。ハレディム教徒の間では、公共の場で配偶者同士のあらゆる身体的接触は避けられます。主な理由は、パートナーのいない人たちの嫉妬や悪意をかき立てないためです。これは人間同士の法律であり、主に人間と神の間の法律ではありません。
• 不必要に異性と話をしない。

• ユダヤ人の結婚観
• シャローム・バイト（家族の平和と調和）
• シドゥッチ（結婚相手を見つける）
• ユダヤ教における女性
• イスラム教における性器とヒジャブ（イスラム教における同様の概念）

• Saul J. Berman、「Kol 'isha の法の歴史」、Rabbi Joseph H. Lookstein 記念巻、Leo Landman 編、Ktav、1980 年。
• Shmuley Boteach、『Kosher Sex: A Recipe for Passion and Intimacy』、Main Street Books、2000 年、ISBN 0-385-49466-1。現代正統派の観点から書かれています。 
• エリオット・N・ドーフ、「これが私の最愛の人：これが私の友人：親密な関係に関するラビの手紙」、ラビニカル・アセンブリー、1996年。保守派ユダヤ教の観点から書かれた。
• エリャキム・エリンソン『女性とミツヴォット：慎み深い生き方』 。シナゴーグでの男女の分離、男女の混合、女性の服装など、慎み深い生き方の法則を広範囲に検討。ISBN 1-58330-148-8。 
• ラビ・ペサハ・エリヤフ・フォーク：慎み深さ：人生の装飾。フィリップ・フェルドハイム、1998年。ISBN 0-87306-874-2 。ツェニウトに関する百科事典的な著作ですが、かなり厳格であると考える人もいます。ハレディ正統派の観点から書かれています。 
• マイケル・ゴールド、「神は寝室に属するのか？」 JPS、1992年。保守派ユダヤ人の観点から書かれた。
• ギラ・マノルソン：Outside/Inside。Targum Press。ISBN 1-56871-123-9。 
• ギラ・マノルソン：『魔法のタッチ』。ターガム・プレス。ISBN 1-58330-102 -X。 
• ウェンディ・シャリット『謙虚さへの回帰：失われた美徳の発見』フリープレス、2004年、ISBN 0-684-86317-0