アメリカ合衆国における仏教

アメリカ仏教という用語は、アメリカ国内のすべての仏教グループを表すために使用できます。これには、アメリカで仏教徒の最大の割合を占める、この信仰のもとに生まれたアジア系アメリカ人仏教徒も含まれます。

アメリカの仏教徒は、様々な国籍や民族から来ています。^{[1] [2]} 2012年、サンディエゴ大学は、アメリカの仏教徒は120万人で、そのうち40％が南カリフォルニアに住んでいると推定しました。^[3]割合で見ると、東アジアの人口が多いため、ハワイの仏教徒は人口の8％で最も多くなっています。^[4]

ハワイは仏教徒人口の割合が最も高く、州人口の8%を占めています。カリフォルニアが2%でハワイに続いています。アラスカ、アリゾナ、コロラド、コネチカット、イリノイ、カンザス、ルイジアナ、メイン、メリーランド、マサチューセッツ、ミシガン、ミズーリ、モンタナ、ニューメキシコ、ニューヨーク、オハイオ、サウスダコタ、テネシー、テキサス、ユタ、バーモント、バージニア、ワシントン、ワイオミングの仏教徒人口は1%です。^[5]

1960年代に米国へのアジア人移民法が改正され、仏教徒の人口は急増した。1980年代までには、多くの仏教徒コミュニティが国中に出現し始めた。^[6]

2010 年現在の米国領土における仏教徒の割合は次のとおりです。

アメリカには大きく分けて3つのタイプのアメリカ仏教が存在します。^[7]

1. これらの中で最も古く、最も大きなものは「移民仏教」または「民族仏教」であり、すでに仏教を実践していた移民とともにアメリカに伝わり、主に移民とその子孫に残った仏教の伝統です。
2. 次に古く、おそらく最も目立つグループをプレビッシュは「輸入仏教徒」と呼んでいる。なぜなら、彼らは主に、海外に渡ったり、外国人教師を支援したりして彼らを探し出した、興味を持ったアメリカ人の改宗者に応じてアメリカに来たからである。このグループは「エリート仏教」とも呼ばれることがある。なぜなら、特に初期の信者は社会的エリート層出身である傾向があったからである。
3. 仏教の傾向として、他国に拠点を置き、米国でさまざまな背景を持つ信者を積極的に募集する「輸出」または「伝道仏教」グループがあります。現代の仏教はアメリカだけの現象ではありません。

この類型論は、白人アメリカ人仏教徒の民族性や文化的特殊性を無視して「民族的」仏教徒をアジア系移民と同一視することの問題点を指摘した学者の間で議論の対象となっている。^{[8] [9] [10]}

仏教は、19世紀に東アジアから相当数の移民が新世界に到着し始めたときに、アジア移民によって米国にもたらされました。米国では、 1820年頃に中国からの移民が入国しましたが、1849年のカリフォルニアのゴールドラッシュ以降、大量に移民が到着し始めました。

北米の移民仏教徒の集団は、そこに定住したアジア仏教徒の血統と同じくらい多様です。米国には、スリランカ仏教徒、中国仏教徒、日本仏教徒、韓国仏教徒、タイ仏教徒、カンボジア仏教徒、ベトナム仏教徒、そしてほとんどの仏教国や地域の家庭出身の仏教徒が住んでいます。1965年の移民法により、中国、ベトナム、東南アジアの上座部 仏教を信仰する国からの移民の数が増加しました。

アメリカ初の仏教寺院は1853年、中国系アメリカ人の友愛団体であるSze Yap Companyによってサンフランシスコに建てられました。 ^[11]別の団体であるNing Yeong Companyが1854年に2番目の寺院を建てました。1875年までに寺院は8つ、1900年までにはアメリカ西海岸に約400の中国寺院があり、そのほとんどに仏教の要素が含まれていました。残念ながら人種差別の犠牲となり、^{[12]これらの寺院は他の住民から疑惑や無知の対象になることが多く、軽蔑的に}「お香屋」と呼ばれていました。

1882年の中国人排斥法により、中国系アメリカ人の人口増加は抑制されたが、1880年代後半には日本からの、 1903年頃には韓国からの大規模な移民が始まった。どちらの場合も、最初は主にハワイへの移民であった。他のアジアの仏教国からの人口が続き、いずれの場合も、新しいコミュニティが仏教寺院や組織を設立した。例えば、ハワイで最初に認可された日本寺院であるハマクア仏教会堂（後にハマクア浄土宗と改名）は、浄土宗の岡部岳雄師の指導の下、1896年に建立された。^{[13] [14]} 1898年、日本人宣教師と移民が仏教青年会を設立し、日本から加賀比宗隆師がハワイへの最初の仏教宣教師として派遣された。^[15]アメリカ本土で最初の日本の仏教寺院は1899年にサンフランシスコに建てられ、カナダでは1905年にバンクーバーの石川ホテルに建てられました。^[16]アメリカ本土に居住した最初の仏教僧侶は、1899年に到着した日本からの宣教師、園田秀恵と西島覚良でした。

アメリカ仏教会とハワイ本願寺伝道団は、アメリカ合衆国の移民仏教団体である。BCA は、浄土真宗の一派である日本の西本願寺の系列団体である。BCA は、 19世紀末にサンフランシスコで設立された青年仏教協会と、1899 年に設立された北米仏教伝道団にそのルーツをたどり、 ^{[17] 1944 年に現在の形になった。}仏教伝道団の指導者全員と、ほぼすべての日系アメリカ人は、第二次世界大戦中に強制収容されていた。アメリカ仏教会という名称は、ユタ州のトパーズ戦争移住センターで採用された。「教会」という言葉は、キリスト教の礼拝堂になぞらえて使われた。強制収容が終了した後、一部のメンバーは西海岸に戻り、そこで教会を再活性化させたが、他の多くのメンバーは中西部に移住し、新しい教会を建てた。 1960 年代から 1970 年代にかけて、BCA は成長期にあり、資金調達に非常に成功しました。また、日本語と英語で 2 つの定期刊行物も発行​​していました。しかし、1980 年以降、BCA の会員数は減少しました。ハワイ州にある本派本願寺派の 36 の寺院も同様の歴史を持っています。

アメリカ仏教会の会員の大半は民族的に日本人であるが、非アジア系のメンバーもいる。そのため、仏教の輸出には限界がある。民族コミュニティの関与が減るにつれ、内部の議論ではより幅広い一般大衆を引き付けることが提唱された。

創価学会は「価値創造社会」を意味し、日蓮仏教の3つの宗派の一つである。第二次世界大戦後に拡大した日本発の新宗教運動とみなされている。創価学会は20世紀半ばに池田大作とともに米国に渡った。^{[18] 1991年に}日蓮正宗と不和になったため、創価学会には独自の僧侶がいない。 ^[19]主な宗教的実践は、真言「南無妙法蓮華経」と法華経の一部を唱えることである。禅、ヴィパッサナー、チベット仏教などの宗派とは異なり、創価学会の仏教徒は唱える以外の瞑想法を実践しない。^[20]

米国の仏教施設としては、カリフォルニア州ハシエンダハイツにある西来寺がもうひとつある。西来寺は台湾の現代仏教団体である佛光山の米国本部である。西来寺は1988年に1000万ドルの費用をかけて建てられ、西半球最大の仏教寺院と言われることが多い。主に中国系アメリカ人を対象としているが、英語での定期的な礼拝やアウトリーチプログラムも行っている。^[要出典]

アジアからの移民が到着する一方で、一部のアメリカの知識人は主にインドと東アジアのイギリス植民地からの情報に基づいて仏教を研究しました。

過去 1 世紀にわたり、多くのアジアの仏教の指導者や教師が、自らの信仰と実践を広めるために米国に移住してきました。そのほとんどは、禅、チベット、上座部仏教の3 つの主要な仏教の伝統または文化に属しています。

イギリス人のウィリアム・ジョーンズとチャールズ・ウィルキンスは、サンスクリット語のテキストを英語に翻訳した。アメリカの超越主義者 ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソン、ウォルト・ホイットマンは、ヒンドゥー教と仏教の哲学に興味を持った。彼らは、翻訳されたヒンドゥー教と仏教のテキストを入手した最初の西洋作家の一人だった。1844年、ソローとエマーソンが編集した小さな文芸出版物「ダイアル」は、法華経の一部の英語版を出版した。これは、ダイアルの事業管理者エリザベス・パーマー・ピーボディが、ウジェーヌ・ビュルヌフが最近完成させたフランス語版を翻訳したものだった。ソローのインドでの読書は、後の質素な暮らしの実験に影響を与えた可能性がある。『ウォールデン』のある箇所で、ソローは「東洋人が黙想と仕事を放棄することで何を意味していたのかがわかった」と書いている。詩人のウォルト・ホイットマンも、作品の中でインドの宗教に言及している。ホイットマンの有名な詩「インドへの道」では、インドの河川、歴史、神学について言及している。^[21]

仏教に改宗した初期のアメリカ人はヘンリー・スティール・オルコットである。南北戦争中の元米陸軍大佐であるオルコットは、19世紀後半に流行した超自然現象の報告に興味を抱くようになった。1875年、オルコットはヘレナ・ブラヴァツキー、ウィリアム・クアン・ジャッジとともに、ヒンドゥー教と仏教の経典に影響を受けたオカルト研究を目的とした神智学協会を設立した。指導者たちは、幻視やメッセージを通じて、「ヒマラヤ同胞団」または「マスター」と呼ばれる熟達者の秘密結社とコンタ​​クトを取っていると信じていると主張した。1879年、オルコットとブラヴァツキーはインドを、1880年にはスリランカを旅し、現地の仏教徒から熱烈な歓迎を受けた。彼らは彼らを、攻撃的なキリスト教宣教運動に対抗する同盟者とみなした。 5月25日、オルコットとブラヴァツキーは僧侶と大勢の群衆の前で在家仏教徒のパンチャシラ誓願を立てた。神智学者のほとんどは仏教徒であると自認していたようだが、彼らは既知の仏教の伝統から離れた特異な信念を持っていた。オルコットだけが主流の仏教に従うことに熱心だった。彼はスリランカに2度戻り、そこで仏教教育を推進し、日本とビルマを訪問した。オルコットは仏教の基本的な教義についての彼の見解を述べた 仏教教理問答を著した。

19世紀アメリカでは、いくつかの出版物によって仏教の知識が広まりました。1879年、イギリス貴族のエドウィン・アーノルドが『アジアの光^』[22]を出版しました。これは彼が書いた、仏陀の生涯と教えに関する叙事詩で、豊かな地方色と少なからぬ韻律で解説されています。この本はアメリカで絶大な人気を博し、80版を重ね、50万部以上を売り上げました。

ドイツ系アメリカ人の哲学者で神学者のポール・カラスは、同じ主題をより学術的に扱った散文作品に取り組んでいた。カラスは、イリノイ州ラサールに拠点を置く哲学、科学、宗教を専門とする学術出版社であるオープン・コート出版会社の取締役であり、同様の焦点を当てた雑誌であるザ・モニストの編集者でもあった。1894年、カラスはさまざまなアジアの文献から編集された『ブッダの福音書』を出版した。その名の通り、この本はキリスト教の福音書に似た形でブッダの物語を提示していた。カラスは仏教に対する理解でアジアの聖職者の間で称賛された。サンフランシスコのS・ソノダに宛てた手紙の中で、カラスは「仏教の真の精神を吸い込みつつも、西洋の考え方に適応する」と書いた。^[23]

1887年、カリフォルニア州サンタクルーズを拠点とする雑誌『ザ・ブッディスト・レイ』が創刊された。この雑誌はフィランギ・ダサ（本名ハーマン・カール（またはカール・ハーマン）・ヴィータリング（またはヴェタリング））によって発行・編集されているが、隠遁者であまり知られていない人物である。この雑誌の論調は「皮肉っぽく、軽妙で、生意気で、自信に満ち、100パーセントアメリカ人仏教徒」であった。^[24]この雑誌は1894年に廃刊となった。

1893年、世界宗教会議は、禅僧の釈宗延やスリランカの仏教復興主義者アナガリカ・ダルマパラを含む多くの仏教代表者を迎えた。^{[25]釈宗延は}因果律としてのカルマの考えをキリスト教の神の「第一の動機」の性質と対比させ、一方ダルマパラはキリスト教を「普遍的な宗教」とする考えを、より古く「普遍的な」仏陀の教えと比較することで疑問視した。^[26]

1900年、サンフランシスコの白人6人が日本の浄土真宗の宣教師と協力し、仏陀のダルマ僧伽を設立し、隔月刊誌『法の光』を出版した。イリノイ州では、ポール・カーラスが仏教に関する本をさらに執筆し、仏教経典の一部を西洋のクラシック音楽に編曲した。

1970年までに、アジア仏教のほとんどすべての宗派がアメリカに存在していた。ドン・モレアーレの1988年のカタログ「仏教アメリカ：センター、リトリート、実践」には350ページにわたるリストが掲載されていた。^[27]

アメリカで仏教運動を起こそうとしたアメリカ人の一人に、ドワイト・ゴダード（1861-1939）がいます。ゴダードは中国でキリスト教の宣教師として初めて仏教に触れました。1928年、ゴダードは日本の禅寺で1年間暮らしました。1934年、ゴダードは、仏教の伝統的な僧院構造を千崎や宗慶庵よりも厳格に適用することを目標に、「米国仏教同胞団」を設立しました。このグループはほとんど成功しませんでした。僧侶として参加するアメリカ人は一人も募集されず、中国人の禅の師を米国に呼び寄せる試みも失敗しました。しかし、ゴダードの著者および出版者としての努力は、かなりの成果を上げました。1930年、ゴダードは『禅：仏教雑誌』の出版を開始しました。1932年には、DTスズキと協力して楞伽涅槃経の翻訳を行いました。同年、彼は中国と日本の禅で使用されている仏教経典に焦点を当てたアンソロジーである『仏教聖書』の初版を出版した。 ^[28]

禅は、地元の移民グループに奉仕するために派遣された日本人僧侶によって米国に紹介されました。アメリカの文化と生活様式を学ぶために来た小グループもありました。

1893年、釈宗演はシカゴで開催された世界宗教会議で講演するよう招かれた。講演中、釈は主にキリスト教徒である聴衆の宗教観に異議を唱え、禅仏教は合理的で無神論的であり、現代科学と両立するものであると述べた。^[26] 1905年、釈は裕福なアメリカ人夫婦に米国に滞在するよう招かれた。彼はサンフランシスコ近郊に9か月間住み、アレクサンダーとアイダ・ラッセルの家に小さな禅堂を構えて定期的に坐禅の指導を行い、北米で教えを説いた最初の禅僧となった。^[12]

釈の後を継いだのは、釈の故郷の寺から来た若い僧侶、千崎如玄である。千崎はラッセル家で短期間働き、その後ホテルのポーター、マネージャー、そして最終的にはオーナーとなった。1922年、千崎はホールを借りて釈の論文について英語で講演した。さまざまな場所で定期的に行われた講演は「浮遊禅堂」として知られるようになった。千崎はサンフランシスコからカリフォルニア州ロサンゼルスまで巡回する座禅堂を設立し、1958年に亡くなるまでそこで教えを説いた。^[29]

釈宗勝は釈の高弟の一人であり、1906年後半に来日し、両毛教という禅の瞑想センターを設立した。彼の弟子の一人、宗桂庵の僧名でよく知られている佐々木紫月は、教えるためにニューヨークに来た。1931年、彼の小さなグループはアメリカ仏教協会として法人化され、後にアメリカ第一禅研究所と改名された。1930年代後半までには、彼の最も積極的な支援者の一人は、アメリカの社交界の名士でアラン・ワッツの義母であるルース・フラー・エヴェレットであった。宗桂庵が1945年に亡くなる少し前に、彼とエヴェレットは結婚し、その時点で彼女はルース・フラー・ササキと名乗った。

鈴木大拙は文学界に大きな影響力を持ちました。 『禅仏教随筆集』 （1927年）などの英語の随筆や書籍を通じて、彼は禅仏教の著名な解説者となり、西洋の読者に対する非公式の使節となりました。1951年、鈴木大拙は米国に戻り、コロンビア大学の客員教授に就任しました。そこでの公開講義には、文学、芸術、文化界のエリート層が多数集まりました。

1950年代半ばには、ビート・ジェネレーションと関係のある作家たちが禅に真剣に興味を持ち、^[30]ゲイリー・スナイダー、ジャック・ケルアック、アレン・ギンズバーグ、ケネス・レクスロスなど禅の認知度が高まりました。それ以前には、フィリップ・ウェイレンが1946年に早くも興味を示しており、DT・スズキは1950年にコロンビア大学で仏教の講義を始めました。^{[31] [32]} 1958年までに、ケルアックの『ダルマ・バムズ』の出版を3か月前に見越して、タイム誌は「禅仏教は刻々と流行しつつある」と評しました。^{[32] [33]}

現代のアメリカにおける臨済宗の指導者には、佐々木鏡山如主老師、島野栄道老師、大森宗源老師（1994年没）がいる。佐々木は1962年に日本からロサンゼルスに移住した後、マウント・ボールディ禅センターとその支部を設立した。彼の弟子の一人は、カナダの詩人でミュージシャンのレナード・コーエンである。栄道老師はニューヨーク州に修行センターである大菩薩禅堂金剛寺を創設した。大森老師はホノルルに日本国外で設立された最初の臨済宗本山である大本山長禅寺を創設した。彼の弟子である田上天心老師と細川道元老師とその法嗣のもとで、シカゴの大雄禅寺やウィスコンシン州の光林寺など、いくつかの修行センターが設立された。

1998年、ブルックリン生まれのシェリー・チャヤットは、臨済宗の伝授を受けた最初のアメリカ人女性となった。^{[34] [35]}

1930年代、曹洞宗から松岡宗友老師がアメリカに派遣され、アメリカで曹洞宗の伝統を確立しました。1949年にシカゴ仏教寺院を創設。松岡老師はロングビーチ禅仏教寺院と禅センターの管長と住職も務めました。1971年、松岡老師はシカゴ禅仏教寺院を法嗣である金剛リチャード・ラングルア老師に託し、シカゴからロングビーチに寺院を創設しました。 1995年にシカゴに戻り、1998年に同地で亡くなりました。

曹洞宗の僧侶である鈴木俊隆（DT鈴木とは血縁関係はない）は、曹洞宗の僧侶の息子で、1950年代後半に曹洞宗の宗光寺にある日本人会衆の世話をするために3年間の臨時任務でサンフランシスコに派遣された。^[36]鈴木は座禅も教え、すぐにアメリカ人の学生や「ビートニク」を惹きつけた。彼らが中核をなす学生たちは、1962年にサンフランシスコ禅センターを設立し、最終的には西洋世界初の仏教僧院であるタサジャラ禅マウンテンセンターを含む、全国に非常に影響力のある禅センターのネットワークを形成した。 ^{[37]彼は、1960年代のサンフランシスコの}カウンターカルチャー運動の間に革新と創造性を提供したが、1971年に亡くなった。彼の控えめな教授スタイルは、彼の講演を集めた人気書籍「禅マインド、ビギナーズマインド」^{に記述されている。 [38]}

1974年に日本で太田東水師より得度を受け、1983年に渡米、最初はロサンゼルスの禅宗寺に赴任。1985年にミルウォーキー禅センターの住職となり、2000年まで同センターを率いて発展させた。彼には3人の法嗣がいる。カリフォルニア州のジショウ・ワーナー（ストーンクリーク禅センターの常任指導者）、ウィスコンシン州のトネン・サラ・オコナー（ミルウォーキー禅センター元住職）、アイダホ州のトシュ・ニートラルである。

前角泰山は1956年、ロサンゼルスにある曹洞宗の北米本部である禅宗寺に若い僧侶として着任した。前角は1955年、父であり曹洞宗の高僧であった白鷺白淳より法の伝授を受けた。1960年代半ばまでには定期的な坐禅グループを結成し、1967年には支援者らとロサンゼルス禅センターを設立した。さらに、臨済宗の教師である大坂光隆と三宝教団の安谷白雲から布教許可 (印可) を受けた。前角には、バーニー・グラスマン、ジョン・ダイドー・ローリ、シャーロット・ジョコ・ベック、ウィリアム・ニョゲン・ヨー、デニス・ゲンポ・メルゼルなど、数人のアメリカ人の法継承者がいた。彼の後継者と彼らのセンターのネットワークがホワイト・プラム・サンガとなった。^[39] 2006年、テキサス州生まれのマール・コド・ボイドは、禅宗の法の伝授を受けた初のアフリカ系アメリカ人女性となった。^[40]

三宝教団は、日本での規模に比して西洋に不釣り合いなほどの影響を与えた、現代の日本の禅宗の系統です。三宝教団は、原田大雲宗岳（1871年 - 1961年）とその弟子安谷白雲（1885年 - 1971年）の改革主義的な教えに根ざしており、彼らは日本の既存の禅宗（曹洞宗と臨済宗）は自己満足に陥り、一般的に真の法を伝えることができていないと主張しました。

三宝教団の最初のアメリカ人会員はフィリップ・カプラウで、1945年に戦争犯罪裁判の法廷記者として初めて日本を訪れた。1953年に彼は日本に戻り、千崎如玄の弟子である中川宗円と出会った。1965年に彼は『禅の三本柱』という本を出版した。これには安谷の修行に対するアプローチを概説した一連の講演が収録されており、独参のインタビューの記録といくつかの追加のテキストも含まれている。1965年にカプラウはアメリカに戻り、1966年にニューヨーク州ロチェスターにロチェスター禅センターを設立した。1967年、カプラウは寺院をアメリカ化しようとしたカプラウの動きをめぐって安谷と不和になり、その後寺院は三宝教団から独立した。カプレウの初期の弟子の一人にトニ・パッカーがいた。彼は1981年にロチェスターを離れ、仏教や禅に特化しない無宗派の瞑想センターを設立した。

ロバート・エイトキンは、第二次世界大戦中に日本で捕虜になった際に禅と出会った。米国に戻った後、 1950年代初頭にロサンゼルスで千崎如玄に師事した。1959年、まだ禅の学生であった彼は、ハワイのホノルルに禅堂「ダイヤモンド・サンガ」を設立した。エイトキンは山田の法嗣となり、10冊以上の本を著し、ダイヤモンド・サンガを米国、アルゼンチン、ドイツ、オーストラリアの寺院との国際ネットワークに発展させた。1995年、山田の死後、三宝教団が再編されたことを受けて、彼と彼の組織は三宝教団から袂を分かった。エイトキンの最初の法嗣であるジョン・タラントが率いるパシフィック禅研究所は、独立した禅宗の系統として存続している。

中国の禅、韓国の禅、ベトナムの天の禅の教師もいます。

1962年、玄華はサンフランシスコのチャイナタウンに移り、禅に加えて、中国の浄土宗、天台宗、律蔵宗、密教を教えた。当初、彼の弟子のほとんどは西洋人だったが、やがて幅広い層の信者を集めるようになった。

聖厳は1978年に、中国系アメリカ人仏教徒の団体である米国仏教協会の後援を受けて初めて米国を訪れた。1980年にニューヨークのクイーンズに禅瞑想協会を設立した。1985年には台湾に中華仏教研究所を設立し、米国における中国の禅の活動を後援している。^[41]

スン・サーンはソウルの寺院の住職でした。香港と日本に住んだ後、1​​972年に英語を話せないまま米国に移住し、観音禅宗を設立しました。プロビデンスに到着して間もなく、彼は弟子を集め、プロビデンス禅センターを設立しました。観音禅宗は、6大陸に100を超える禅センターを持っています。

もう一人の韓国人禅師、サム・スニムは1971年にトロント禅仏教寺院を設立した。彼は慈悲の智慧仏教協会の代表を務めており、同協会はアナーバー、シカゴ、トロント、メキシコシティ、ニューヨーク市に寺院を持ち、ニューヨーク州北部にはリトリートセンターもある。

ヘアム^[42]（1884-1985）は、アメリカに宗派の法を伝えた。ヘアムの法継承者であるミョ・ボン^[43]は、ウェスタン・ソン・アカデミー（1976年）を設立し、彼の韓国人の弟子であるポファ・スニムは、ポトマック禅僧伽、パトリアルカル禅協会、ボルチモア禅センターなど、アメリカのさまざまな禅センターを含む世界禅フェローシップ（1994年）を設立した。^[44]

最近、多くの韓国の仏教僧侶が仏法を広めるためにアメリカに来ています。彼らはアメリカ全土に寺院や禅（韓国語で「Seon」）センターを設立しています。例えば、玄鵬は1979年にロサンゼルスに高麗寺を、武一宇鶴はニューヨークに仏禅センターを設立しました。

アメリカのベトナム語禅 ( Thiền ) 教師には、Thích Thiên-ÂnとThích Nhất Hạnhがいます。ティク・ティエンアンは 1966 年にUCLAの客員教授として渡米し、伝統的なティアン瞑想を教えました。

ティク・ナット・ハンはベトナム戦争中にベトナムで僧侶として活動した。1966年にベトナムを離れ、フランスにプラムビレッジ僧院を設立した。著書や講演で、ティク・ナット・ハンはマインドフルネス（サティ）が日常生活で最も重要な実践であると強調している。彼の僧侶の弟子たちは、アメリカ合衆国の3つの僧院に住み、修行している。カリフォルニア州エスコンディードのディアパーク僧院^[45]、ニューヨーク州パインブッシュのブルークリフ僧院^{[46] 、}ミシシッピ州ベイツビルのマグノリアグローブ僧院^[47]である。

おそらく世界で最もよく知られている仏教指導者は、 1979年に初めて米国を訪問した現ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォである。亡命したチベットの政治指導者として、彼はリチャード・ギアやアダム・ヤウクなどの著名な宗教信者を魅了する人気運動家となった。彼の幼少期は、クンドゥンやセブン・イヤーズ・イン・チベットなどのハリウッド映画で描かれた。初期の西洋生まれのチベット仏教僧侶には、現在ダライ・ラマの学術的支援者であるロバート・A・F・サーマンがいる。ダライ・ラマは、ニューヨーク州イサカに北米本部を置いている。

ダライ・ラマの家族はアメリカと強いつながりがある。弟のトゥプテン・ノルブは兄の暗殺を依頼され、中国から逃亡した。彼自身もラマであり、タクスター・リンポチェであり、チベットのアムド地方にあるクンブム僧院の住職であった。彼はインディアナ州ブルーミントンに定住し、後にチベット・モンゴル仏教文化センターとクンブム・チャムツェ・リン寺院を創設した。タクスター・リンポチェの死後、この寺院は西方クンブムとして機能しており、現在はアリヤ・リンポチェレが指導者を務めている。

ディロワ・ゲゲン（ディルー・フダグト）は、1949年に政治亡命者として米国に移住した最初のラマ僧であり、オーウェン・ラティモアのモンゴルプロジェクトに参加しました。彼はモンゴルのザブハン州トゥデフテイに生まれ、モンゴルの独立宣言の主要人物の一人です。彼はモンゴルから追放されましたが、その理由は今日まで明らかにされていません。米国に到着した後、彼はジョンズ・ホプキンス大学に入学し、ニュージャージー州に修道院を設立しました。

アメリカ人に弟子を授かった最初のチベット仏教のラマは、ゲルク派のカルムイク系モンゴル人であるゲシェ・ガワン・ワンギャルで、1955年に渡米し、1958年にニュージャージー州に「アメリカ・ラマ教僧院」を設立した。彼の弟子の中には、将来の西洋の学者であるロバート・サーマン、ジェフリー・ホプキンス、アレクサンダー・バージン、アン・C・クラインらがいた。他の初期の渡米者には、1960年にシアトルに定住したサキャ派のラマ、デジュン・リンポチェや、1968年に渡米し、1969年にカリフォルニア州バークレーに「チベット・ニンマ派瞑想センター」を設立したアメリカ初のニンマ派教師、タルタン・トゥルク・リンポチェがいる。

アメリカに住んでいた有名なチベット仏教のラマ僧はチョギャム・トゥルンパである。チベット仏教のカギュ派に属するトゥルンパは1963年にイギ​​リスに移住し、スコットランドに寺院を建立し、その後バーモント州バーネット、そして1970年までにコロラド州ボルダーへと移った。彼はダルマダトゥ瞑想センターを設立し、最終的にはヴァジュラダトゥと呼ばれる全国的な統括団体（ 2000年2月にシャンバラ・インターナショナルに改名）の下に組織された。彼はシャンバラ・トレーニングと呼ぶ一連の世俗的な技法を開発した。トゥルンパの死後、ロッキー山脈シャンバラ・センターの信者はコロラド州レッド・フェザー・レイクスの近くに伝統的な舎利塔である法身大仏塔を建立し、2001年に聖別された。^[48]

チベット仏教には、ゲルク派、カギュ派、ニンマ派、サキャ派の4つの主要な流派がある。このうち、西洋で最大の影響力を持ったのは、ダライ・ラマ率いるゲルク派と、カルマパ率いるカギュ派、特にカルマ・カギュ派である。1974年、トゥルンパ・リンポチェとカル・リンポチェは、カルマパ16世を米国に招待した。^[49] 1990年代初頭の時点で、米国にはカギュ派の実践の重要な流れがいくつかあった。チョギャム・トゥルンパのシャンバラ運動、カルマパの北米本部であるニューヨーク州ウッドストックに直接加盟するセンターのネットワークであるカルマ・トリヤナ・ダルマチャクラ、カル・リンポチェによって設立されたセンターのネットワークなどである。トラング・リンポチェによって設立されたマハムドラの学習と実践のためのセンターが数多くある。ドリクン・カギュ派は米国にも拠点を置いている。ケンチェン・コンチョク・ギャルツェンは1982年に米国に到着し、全国の多くのドリクン・センターの種をまいた。彼はまた、アリゾナ州チノバレーにガルチェン仏教研究所を設立したガルチェン・リンポチェの到着への道を切り開いた。1990年には、ピーター・F・バースによって、トラング・リンポチェとケンチェン・コンチョク・ギャルツェンの指導の下、マハムドラ瞑想センターが設立された。^[50]

ダイアモンド・ウェイ仏教はラマ・オーレ・ニダルとハンナ・ニダルによって創始され、タイエ・ドルジェの精神的指導の下で米国でも活動している。その焦点は、カルマ・カギュ派の教えと方法を西洋の現代的で独立した思想家に提供することにある。^[51] 1972年、カルマパ16世ランジュン ・リグペ・ドルジェはラマ・オーレ・ニダルとハンナ・ニダルに、西洋世界にカルマ・カギュ派の仏教センターを設立するよう要請した。ラマ・オーレ・ニダルは何万人もの人々に仏教徒の庇護を提供し、世界中に640の仏教センターを設立した。^[52]

21世紀には、西洋でニンマ派の系統を代表する西洋人とチベット人の教師がますます増えている。ラマ・スーリヤ・ダスは西洋生まれの教師で、宗派にとらわれないチベット仏教の「グレート・リメ」を継承している。故チャグドゥ・トゥルク・リンポチェはシアトルとブラジルにセンターを設立した。ゴチェン・トゥルク・サンガク（「サン・ンガク」と綴られることもある）・リンポチェ^[53]は、米国初のエワム国際センターの創設者であり、精神的指導者である。また、モンタナ州のナムチャク財団の精神的指導者でもあり、ナムチャク系統の第一系統継承者でもある。^[54] カンドロ・リンポチェはアメリカで活動する女性チベット人教師である。ジェツンマ・アコン・ラマは、西洋人女性として初めてトゥルク（仏教の行者）に即位し、アリゾナ州セドナとメリーランド州プールズビルにニンマ派のクンザン・パユル・チョリン・センターを設立した。

ゲルク派の伝統は、ラマ・トゥプテン・イェシェとラマ・ゾパによって設立された大乗仏教伝統保存財団（FPMT）によってアメリカで代表されている。ゲルク派の教師で、ゲシェの学位を授与された最初のアメリカ人であるゲシェ・マイケル・ローチは、ニューヨークとアリゾナ州のダイアモンド・マウンテン大学にセンターを設立した。

シュラヴァスティ修道院は、2003年にワシントン州で比丘尼トゥプテン・チョドロンによって設立された、米国初の西洋人僧侶と尼僧のためのチベット仏教の僧院である。ワシントン州ニューポートから11マイル（18 km）、アイダホ州境近くの、300エーカーの森林と牧草地に位置している。チベット仏教の僧院でのコミュニティ生活について学びたい訪問者に開放されている。 ^[55]シュラヴァスティ修道院という名前はダライ・ラマによって選ばれた。比丘尼トゥプテン・チョドロンがこの名前を提案した理由は、シュラヴァスティはインドの地で釈迦が25回の雨期の隠遁（サンスクリット語でヴァルサ、チベット語でヤーン）を過ごし、尼僧と僧侶のコミュニティがそこに住んでいたからである。これは、僧院の男女両方の僧侶に仏陀の教えが豊富に提供されることを保証する上で縁起が良いように思われた。^[56]

シュラヴァスティ寺院は、チベットの伝統に従って修行する、僧侶の地位を得た比丘尼（仏教尼僧）のグループが増えていることで有名である。これが特別なのは、女性の僧侶の地位を得る伝統はインドからチベットに伝わったものではないからである。チベットの伝統に従って修行する僧侶の女性は、通常、見習い僧である。トゥプテン・チョドロン師は、チベットの師の教えを忠実に守りながら、弟子たちが台湾で僧侶の地位を得るよう手配した。^[57]

2014年1月、当時7人の比丘尼と3人の見習い僧侶がいたこの寺院は、正式に最初の冬のヴァルサ（3か月の僧侶の修行）を開始し、2014年4月13日まで続きました。寺院が知る限り、チベットの伝統を実践する西洋の比丘尼僧団が米国で英語でこの儀式を行ったのはこれが初めてでした。2014年4月19日、寺院はヴァルサの終了を記念して最初のカティナ儀式を開催しました。また、2014年には、ヴァルサの終了時に最初のパヴァラナ儀式を開催しました。 ^[57]  2015年10月、毎年恒例の西洋仏教僧侶の集まりが初めて寺院で開催されました。これは21回目の集まりでした。^[58]

2006年、デプン・ロセリン僧院で学んだゲシェ・トゥプテン・ドルジェと詩人のシドニー・バリスは、アーカンソー州チベット文化研究所を設立し、週2回の瞑想コースの提供や、僧侶や学者を招いて地域住民に講義を行うようになった。^{[59] 2008年、}フェイエットビルのアーカンソー大学のTEXT（今日の亡命チベット人）プログラムは、現在インドに亡命しているチベット人の物語をアーカイブ化する口述歴史プロジェクトを開始した。^{[60]ダライ・ラマの訪問から1か月後の2011年6月、TCIAは}アーカンソー州クロッセスの近くにリトリートセンターと仏塔を建設するための寄付を受けた。^[61]

2010年、北米初のチベット仏教尼僧院がバーモント州に設立された。 ^[62]ヴァジュラ・ダキニ尼僧院と呼ばれ、僧侶の修行を行っている。^[62]この尼僧院の住職は、ケンモ・ドロルマというアメリカ人女性で、2002年に台湾で僧侶に任命された、ディクン・カギュ派仏教における初の「比丘尼」、つまり完全に僧侶となった尼僧である^。[62]また、彼女は男性、女性を問わず、仏教の住職に任命された初の西洋人でもあり、2004年にヴァジュラ・ダキニ尼僧院の住職に就任した。^[63]

上座部仏教はヴィパッサナー瞑想で最もよく知られています。これは「洞察瞑想」と大まかに訳され、上座部仏教のパーリ語経典や同様の経典に記載されている古代の瞑想法です。ヴィパッサナーはまた、ビルマの僧侶であるマハーシ・サヤドーなどの改革者によって20世紀に始められた独特の運動を指します。^{[64] [65] [66]}マハーシ・サヤドーは上座部仏教の比丘であり、ヴィパッサナー瞑想は上座部仏教の教えに根ざしていますが、その目的は、瞑想の実践をより効果的にし、僧侶と一般の人々の両方にとって利用しやすいものにするために、儀式やその他の周辺活動を簡素化することです。

1965年、スリランカの僧侶たちがワシントンDCにワシントン仏教僧院を設立した。これは米国初の上座部仏教僧院共同体である。僧院は英語話者も入ることができ、ヴィパッサナー瞑想も活動の一部であった。しかし、ヴィパッサナー運動の直接的な影響が米国に及ぶようになったのは、1970年代初めにアジアでヴィパッサナーの師に師事したアメリカ人の一団が米国に戻るまでであった。

ジョセフ・ゴールドスタインは、平和部隊とともに東南アジアを旅した後、マハーボディ寺院の住職で自身もマハーサイ・サヤドーの弟子であるアナガリカ・ムニンドラの弟子としてブッダガヤに住んでいた。ジャック・コーンフィールドも東南アジアで平和部隊に勤務し、その後、20世紀タイ仏教の重要人物であるアチャン・チャーのもとでタイの森の伝統を学び、僧侶になった。シャロン・ザルツバーグは1971年にインドに行き、マハーサイ・サヤドーからヴィパッサナーの訓練を受けた元カルカッタの主婦、ディパ・マーに師事した。 ^[67]タイ森林伝統派は、アメリカ合衆国にもアバヤギリ仏教僧院（アジャン・パサンノ住職）、メッタ森林僧院（タニサロ比丘が住職）、ジェータヴァナ寺院森林僧院など、数多くの支部寺院を持っています。

ゴールドスタイン氏とコーンフィールド氏は、1974年にコロラド州のナロパ研究所で教えているときに出会った。翌年、ゴールドスタイン氏、コーンフィールド氏、そしてカルカッタから戻ったばかりのザルツバーグ氏は、ジャクリーン・シュワルツ氏とともに、マサチューセッツ州バーレ近郊の80エーカー（324,000 m ²）の土地にインサイト瞑想協会を設立した。IMSは、マハーシ・サヤドー氏、ムニンドラ氏、アジャン・チャー氏、ディパ・マー氏の訪問を受け入れた。1981年、コーンフィールド氏はカリフォルニア州に移り、マリン郡に別のヴィパッサナーセンター、スピリットロック瞑想センターを設立した。1985年、ラリー・ローゼンバーグ氏はマサチューセッツ州ケンブリッジにケンブリッジ・インサイト瞑想センターを設立した。別のヴィパッサナーセンターは、マウイ島にあるヴィパッサナー・メッタ財団である。 「リトリートセンターのコースが進行中の場合、まだリトリートに参加していない人は誰でも、ダルマ講話と呼ばれる教えについての夜の講話に参加できます。洞察瞑想の経験がある人も、グループセッションに参加できます。」^[68]ダルマ講話は、 Dharma Seedが提供するサービスで無料でダウンロードできます。

1989年、インサイト瞑想センターは仏教の学術的研究を促進するために、IMS本部の近くにバーレ仏教研究センターを設立しました。その初代所長は韓国の元禅僧、ム・ソンでした。^[69]

1990年代初頭、アジャン・アマロは北カリフォルニアに何度か教えの旅をしました。彼の瞑想リトリートに参加した多くの人々は、この地域に恒久的な僧侶コミュニティを設立する可能性に熱心になりました。その間、イギリスのアマラヴァティ僧院は、玄華禅師からメンドシノ郡の土地の多額の寄付を受けました。その土地は森林僧院を設立するために割り当てられました。アバヤギリ僧院が設立され、在家の修行者グループであるサンガパラ財団の手に委ねられました。^[70]アジャン・パサンノは1997年大晦日にカリフォルニアに移り、カリフォルニア州レッドウッドバレーのアバヤギリ僧院の僧侶をアジャン・アマロと分かち合いました。^[71]

1997年、ボストンのダンマ・チェティヤ・ヴィハーラ^[72]は、当時10戒の尼僧であったタイのゴータミ師によって設立された。ゴータミ師は2000年に完全な戒律を受け、その時に彼女の住居はアメリカ初の上座部仏教の比丘尼僧院となった。「ヴィハーラ」は僧院や尼僧院と翻訳され、住居とコミュニティセンターの両方の可能性があり、1人または複数の比丘または比丘尼が仏教の経典の教えを説き、伝統的な儀式を執り行い、瞑想を指導し、カウンセリングやその他のコミュニティサービスを提供し、施しを受け取り、居住する。より最近設立された上座部比丘尼僧院には、マハパジャパティ僧院^[73]があり、数人の尼僧（比丘尼と見習い僧）がジョシュアツリー近くの南カリフォルニアの砂漠に共同で暮らしている。 2008年ビルマのグナサリ・比丘尼。アランヤ菩提庵^[74]はヴェンによって設立されました。カリフォルニア州ジェンナー近くの森にいるタタアロカ・比丘尼とヴェン。 2010 年 7 月に正式にオープンし、数人の比丘尼が研修生や一般の支援者とともに居住する司教としてのソバナ 比丘尼。オンタリオ州のサティ・サラニヤ^[75]はヴェンによって設立された。 2009年頃のメダナンディ。2人の比丘が住む。 2009 年、カリフォルニアのシエラ山脈にあるアロカ ヴィハーラ森林修道院は、アイヤ アナンダボディとアイヤ サンタチッタによって設立されました。 （また、コロラドスプリングスにある2009年から2010年にかけてのアンマ・タナサンティ比丘尼僧^[76]の住居、ロサンゼルスにあるスシラ・ビクニ僧侶の住居、中西部にあるウィマラ・ビクニ僧侶の住居など、比丘尼たちが訪問者を迎えたり教えを説いたりする静かな住居も存在します。）

2010年、北カリフォルニアで4人の修行僧がタイの上座部仏教の伝統に基づく比丘尼の叙階を受け、二重叙階の儀式も行われました。バンテ・グナラタナや他の僧侶、尼僧が出席しました。これは西半球で初めての叙階式でした。^[77]

バンテ・グナラタナは現在、ウェストバージニア州ハイビューに設立した修道院兼瞑想リトリートセンターであるバヴァナ協会の院長を務めている。^{[78] [79]}

SN ゴエンカはビルマ生まれのヴィパッサナー運動の瞑想指導者であった。彼の指導者であるビルマのサヤジ・ウ・バ・キンはマハーシ・サヤドーと同時代人で、同様に簡素さと一般の人への理解しやすさを重視した仏教を教えた。ゴエンカはアジアや世界中で人気の指導法を確立した。1981年、彼はインドのイガットプリにヴィパッサナー研究所を設立し、彼の弟子たちは北米にいくつかのセンターを建設した。^[80]

アメリカ仏教徒協会は、出版物、僧侶の叙任、講座などを通じて仏教を推進する団体であった。 ^[81]

1960年に上座部仏教、大乗仏教、密教のアメリカ人実践者によって組織されたこの組織は、特定の仏教の宗派を支持していません。すべての仏教の伝統を平等に尊重し、思想と実践における仏教の統一を奨励しています。アメリカ式の異なる形の仏教は可能であり、西洋人は必ずしも古い仏教の宗派に付随する文化的形態に従う必要はないと主張しています。

フェミニスト宗教学者のリタ・M・グロス氏は、1960年代と1970年代に多くの人々が伝統的なアメリカの価値観と戦うために仏教に改宗したと主張している。しかし、改宗によって、彼らは思想と実践において明らかに西洋的な新しい形の仏教を生み出した。 ^[82]民主化と指導的地位における女性の台頭は、アメリカ仏教の最も影響力のある特徴の一つである。しかし、これらの特徴のもう一つは合理主義であり、仏教徒は21世紀の科学技術の進歩と折り合いをつけることができた。地球温暖化、家庭内暴力、貧困、差別などの社会問題への取り組みも、アメリカ仏教を形作ってきた。家庭生活における儀式の私的実践は、アメリカ仏教を体現してきた。未来や過去に焦点を当てるのではなく、「現在の生活」に生きるという考えもまた、アメリカ仏教のもう一つの特徴である。^[83]

アメリカの仏教は、20世紀後半の改宗率の高さにより、歴史的に豊かな宗教的伝統と文化にこれらの新しい宗教的理想を組み込むことができました。アメリカでこの改宗をもたらした重要な要因は3つあります。宗教の重要性、社会の開放性、精神性です。アメリカ文化は、精神的および倫理的基盤として個人の宗教的アイデンティティを持つことに大きな重点を置いています。1960年代以降、社会はプロテスタント以外の宗教的慣習に対してもよりオープンになり、より多くの人々が仏教を探求できるようになりました。人々はまた、当時の伝統的な制度的宗教よりも、精神的で経験的な宗教に興味を持つようになりました。^[83]

60 年代と 70 年代の大量改宗は、第二波フェミニスト運動と並行して起こっていた。この時期に仏教徒になった女性の多くは、その「ジェンダー ニュートラル」な教えに惹かれたが、実際には仏教は伝統的に家父長制の宗教である。^[84]この 2 つの相反する考えは、アメリカの仏教徒女性に「不安」を引き起こした。^[84]この不安は、1983 年に一部の男性仏教教師が「性的冒険家および権力の濫用者」として暴露された後、さらに正当化された。^[85]このことが、アメリカの仏教徒コミュニティの女性たちの間で行動を促した。コミュニティ内での多くの対話の後、一連の「仏教における女性性」と題された会議を含め、フェミニスト仏教教師のサンディ ブーシェは 100 人以上の仏教徒女性にインタビューを行った。^[84]彼女は彼らの経験と彼女自身の経験から、アメリカの仏教には「女性が制度的にも精神的にもリーダーシップを発揮する、女性の現実を完全に取り入れた宗教を創造する可能性がある」と判断した。^[85]

近年、アメリカの仏教には女性が多く存在し、指導的役割を担う女性も少なくない。^[86]これは、アメリカの仏教がアジアの仏教の伝統的な階層構造よりも民主化を重視する傾向があることにも起因している可能性がある。^[87]しかし、米国の上座部仏教センターに関するある研究では、男性も女性も仏教の教えは性別に関係ないと考えていたものの、組織内では依然として明確な性別の役割があり、男性の客員教師や、料理人や清掃員としてボランティアをする女性が多いことがわかった。^[86]

1936年、スンヤ・グラディス・プラットはワシントン州タコマで真宗の僧侶として叙階された。^[88]

1976年、カルナ・ダルマは米国の仏教僧院コミュニティで初めて正式な出家を受けた女性メンバーとなった^[89]。

1981年、アメリカ人女性のアニ・ペマ・チョドロンはチベット仏教の系譜に属する比丘尼として叙階された。ペマ・チョドロンはチベット仏教の伝統において尼僧として叙階された最初のアメリカ人女性であった。^{[90] [91]}

1988年、ジェツンマ・アコン・ラマ（旧名キャサリン・バロウズ）というアメリカ人女性が、西洋人女性として初めて転生ラマと称された。^[92]

1998年、シェリー・チャヤットは臨済宗の伝授を受けた最初のアメリカ人女性となった。^{[93] [34] [35]}

2002年、アメリカ人女性のケンモ・ドロルマが台湾に渡り、仏教のディクン・カギュ派の初代比丘尼となった。 ^[94] 2004年、彼女は男女を問わず西洋人として初めてディクン・カギュ派の住職に就任し、バーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼寺（アメリカ初のチベット仏教尼寺）の住職に就任した。^[95]

2003年、アヤ・スッダンマ・ビクニはスリランカの上座部仏教派で比丘尼の位を得た最初のアメリカ生まれの女性となった。 ^{[96] [97] [98]}

2006年、アメリカ史上初めて、アメリカ人女性（シスター・カンティ・ケーマ）がアメリカ人僧侶（バンテ・ヴィマララムシ）の司式のもと、サマネリ（見習い）の誓いを立てる仏教の戒律が行われた。これはミズーリ州のダンマ・スカー瞑想センターで行われたアメリカ森林仏教の伝統行事である。^[99]また2006年には、テキサス州生まれのマール・コド・ボイドが、禅仏教の法の伝授を受けた初のアフリカ系アメリカ人女性となった。^[40]

2010年、アメリカ初のチベット仏教尼僧院（バーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼僧院）が正式に開山され、直貢噶舉派の僧侶の戒律を受けることができるようになった。^[95]

2022年、テリ・オオモリは12,000人の会員を擁するアメリカ仏教会の初の女性会長に任命された。^[100]

社会参加仏教は、西洋の仏教の中で発展してきた。一部の批評家^{[誰? ]}は、過去の仏教が周囲の社会に影響を与えず、また周囲の社会から影響を受けなかったと考えるのは誤りであるため、この用語は冗長であると主張する一方で、仏教は公共生活に対してあまりにも消極的であると見なされることがあるという指摘もある。これは特に西洋に当てはまり、仏教に改宗する人のほとんどが、既存の家族やコミュニティの伝統の外で仏教にたどり着く。社会参加仏教は、戦争や環境問題などのより大きな社会問題に仏教の価値観を適用しようとする試みである。この用語は、ベトナムで平和活動家として活動していた時代に、ティック・ナット・ハンによって造られた。仏教平和連盟は、ロバート・エイトキン、アン・エイトキン、ネルソン・フォスターらによって1978年に設立され、ゲイリー・スナイダー、ジャック・コーンフィールド、ジョアンナ・メイシーから初期の支援を受けた。^[101] もう一つの活動的な仏教団体は、1996年にバーニー・グラスマンとサンドラ・ジシュ・ホームズによって設立された禅ピースメーカー・オーダーである。 ^[102] 2007年、アメリカの仏教学者で僧侶のビクシュ・ボディ師は、仏教雑誌「ブッダダルマ」の論説文を書くよう依頼された。その論説で、ボディ師は、社会参加プログラムを通じて表現される仏教の慈悲の積極的な側面を無視して追求されてきたアメリカ仏教の狭い内向き志向に注意を喚起した。その論説を読んだボディ師の弟子の何人かは、彼の提案を実行に移したいと感じた。数回の議論の後、彼らは、発展途上国の貧困者や恵まれない人々の苦しみを和らげることに専念する仏教救援組織を設立することを決議した。焦点を定めるために最初の会合で、彼らは救援活動を世界的な飢餓の問題に向けること、特に、食糧生産性の向上を通じて自給自足を達成しようとする発展途上国の人々の地域的努力を支援することを決定した。ニューヨーク大都市圏の他の仏教コミュニティの指導者やメンバーとの接触が図られ、やがて仏教世界救済は、社会的・経済的苦しみを軽減するという任務に積極的に取り組む仏教のビジョンを共有するさまざまな仏教グループの人々で構成される宗派を超えた組織として誕生しました。^[103]

スキャンダルには多くの団体や個人が関与している。^[104]サンドラ・ベルはヴァジュラダトゥとサンフランシスコ禅センターのスキャンダルを分析し、こうしたスキャンダルは、組織を誕生させた純粋なカリスマ的権威の形態と、より合理的な企業形態の組織との間の移行期にある組織で最も起こりやすいと結論付けている。彼女はまた、西洋における生徒と教師の関係と精神的指導者の重要性を強調している。西洋では、在家の仏教徒は瞑想などの実践に集中する可能性が高い。この教師は、困難を乗り越えるために生徒を導くために生徒を知っていなければならず、生徒は教師を信頼し、心を開いていなければならない。これは強力な機会になり得るが、潜在的な問題への扉を開くことにもなる。^[105]

フォードは、これらの出来事が各センターにもたらした「傷と失望」を表現できる人は誰もいないと述べ、センターは多くの場合、もはや「一人のカリスマ的リーダー」に依存しなくなったため、より強力になったと述べている。^[106]

ロバート・シャーフもまた、制度的権力の源泉であるカリスマ性、そしてカリスマ的権威と制度的権威とのバランスを取る必要性について言及している。^[107]これらのスキャンダルの詳細な分析はスチュアート・ラックスによってなされており、彼は、血統やダルマの伝承などの宗教的物語を無批判に受け入れることが、教師や指導者に無批判なカリスマ的権力を与えるのに役立つと述べている。^{[108] [109] [110] [111] [112]}

以下は信頼できる情報源からの部分的なリストですが、米国に限定されており、決してすべてを網羅しているわけではありません。

• 1983年、サンフランシスコ禅センターでセックススキャンダルが発生し、住職リチャード・ベイカーが辞任した。^[113]
• 前角泰山はロサンゼルス禅センターで数人の弟子と寝て、アルコール依存症で亡くなった。^{[106] [114]}
• 1988年、スン・サーンは観音禅宗の弟子数名と性的関係を持った。^[106]
• チベット仏教の教師チョギャム・トゥルンパは、僧伽の女性メンバー数人と公然と性的関係を持ち、公然とアルコール依存症を患い、健康上の合併症で亡くなった。^[115]
• トゥルンパの法嗣であるオセル・テンジンはエイズウイルスに感染し、後に合併症で死亡した。テンジンは自分が感染していることを知りながら、少なくとも2人の男性弟子と無防備な性交をした。そのうちの1人は後にエイズで死亡した。^[116]
• 2010年、シャスタ修道院の院長であり、フーン・ジユ・ケネットの後継者であるエコ・リトルは、信徒の一人と性的関係を持ったことを認めた後、辞任し、その後僧侶の戒律を破った。^[117]
• 2010年、島野栄道泰は性的関係を認めた後、禅研究会を退職した。 ^[115]
• 2011年、デニス・メルゼルは性的不品行のため、仏教僧としての僧侶としての地位を捨て、白梅無量寿派の長老を辞任すると発表した。^[118]
• 数十年にわたって、数人の女性が佐々木丈秀から性的行為を強要されたと告発しており^[119]、ロサンゼルスのシマロン禅センターでもスキャンダルが起きた^{[120] [121] 。}

定義や方針は宗派によって大きく異なる場合がある。例えば、「多く、おそらくほとんどの」曹洞宗の僧侶は「戒律と法の伝授の間に区別はない」。この点については、在家の修行者と禅の教師の間で意見の相違や誤解が存在​​する。^[122]

ジェームズ・フォードはこう書いている。

禅との明らかなつながりがないにもかかわらず、禅の師匠、マスター、老師、先生という称号を使う人が驚くほど多い。[...] 多くの場合、彼らは禅とのつながりを曖昧にしており、禅の世界と本当に関係があるのか​​どうかという非常に現実的な疑問が生じます。私の研究では、文字通り何十ものそのようなケースに遭遇しました。^[123]

ジェームズ・フォードは、米国の本物の教師の約80％がアメリカ禅教師協会または曹洞宗仏教協会に所属しており、そのウェブサイトに掲載されていると主張している。これは、将来の学生が「標準的な流れ」の教師とそうでない教師を区別するのに役立つが、もちろん20％は参加していない。^[123]

アメリカ合衆国の仏教徒の正確な数を数えることは困難である。自己紹介には落とし穴がある。仏教は文化的な概念であるため、仏教徒であると自己紹介する人は、宗教または実践としての仏教についての知識や献身がほとんどない可能性がある。一方、瞑想に深く関わり、仏法に献身しているが、「仏教徒」というレッテルを拒否する人もいる。1990年代、ロバート・A・F・サーマンは、アメリカには500万から600万人の仏教徒がいると推定した。

2007年のピュー研究所の調査によると、仏教は米国で0.7％で、キリスト教（78.4％）、無宗教（10.3％）、ユダヤ教（1.7％）に次いで3番目に多い宗教でした。^[124] 2012年にダライ・ラマの訪問の際に、サンディエゴ大学は米国に120万人の仏教徒がおり、そのうち40％が南カリフォルニアに住んでいると述べました。^[125]

2008年、「ピュー宗教と公共生活に関するフォーラムの宗教的景観調査」では、アメリカの仏教徒はアメリカ人口の0.7%と推定された。同年、アメリカ宗教識別調査（ARIS）では、この同じ数字を0.5%と推定した。ARISは、信者の数は1990年から2000年の間に170%増加し、2008年には120万人に達したと推定した。^[126]ウィリアム・ウィルソン・クインによると、「あらゆる兆候から、驚くべき成長率は衰えることなく続いている」。^{[127]しかし、}ロバート・サーマンによると、

学者たちは、この報告が正確かどうか確信が持てない。なぜなら、さまざまな形の仏教に手を出しているアメリカ人は、調査で自分を仏教徒だとは言わないかもしれないからだ。そのため、米国内の仏教徒の数を数値化することは難しい。^[126]

2012年には、仏教徒はアメリカの人口の1％（約300万人）を占めていると主張する者もいた。^[83] 2050年までに、仏教はキリスト教とイスラム教に次いで北米で3番目に大きな主要宗教グループになると予測されている。^[128]

1999年に実施された社会学的調査によると、米国の人口全体と比較すると、仏教徒への改宗者は白人、上流中流階級、高学歴、左派の政治的見解を持つ傾向が高いことがわかった。人種に関しては、調査回答者のうち白人以外の人種であると回答したのはわずか10%で、これは仏教指導者の間で懸念の原因となっている。回答者のほぼ3分の1は大学卒業で、半数以上が大学院卒だった。政治的には、60%が民主党員であり、緑の党所属は共和党員の3倍だった。仏教徒への改宗者はカトリック教徒、特にユダヤ教徒の出身である傾向も高い。これらの信者の半数以上は仏教に関する本を読んで仏教に改宗し、残りは武術や友人や知人を通じて改宗した。回答者の平均年齢は46歳でした。毎日の瞑想は最も一般的に挙げられた仏教の実践であり、ほとんどの人が1日30分以上瞑想しています。^[129]

2015年にピュー財団が行った調査によると、アメリカの仏教徒の67%は仏教以外の宗教で育った。^[130] 61%は配偶者が仏教以外の宗教を信仰していると答えた。^[130]また、アメリカの仏教徒の3分の1はアジア系で、残りの4分の3は仏教に改宗した人々であることもわかった。^[131]この調査は英語とスペイン語のみで行われ、アジア言語を話す仏教徒移民を過小評価している可能性がある。2012年のピューの調査では、調査対象となった中国系アメリカ人の15%、韓国人の6%、日本人の25%、ベトナム人の43%、フィリピン人の1%が仏教を信仰していることが判明した。^[132]

2008年のピュー研究所のランドスケープ調査では、米国の仏教徒の大半は白人アメリカ人であると示唆されていたが、^[133]その後の研究では、第一に調査データが少ないこと、第二に方法論上の重大な誤り、そして第三にピュー研究所が2012年に発表したアジア系アメリカ人の宗教生活に関する調査でこの結論が否定された。^{[134] [135]}この後者の研究データに基づくと、アジア系アメリカ人の仏教徒は米国の仏教徒全体の約67～69%を占めている。^{[136] [137] [138]}

アメリカにおける仏教についての議論は、時には、民族仏教徒の会衆と外来仏教団体を隔てる目に見える民族的隔たりの問題に焦点を当ててきた。^{[139]多くの禅寺やチベット仏教寺院はアジア人によって設立されたが、現在ではアジア系アメリカ人の集客は減少している。}創価学会を除いて、^[140]アメリカで活動している仏教団体のほぼすべては、その構成員の人口統計から判断すると、民族仏教か外来仏教のいずれかである。異なる民族グループの仏教徒同士の交流は限られていることが多い。

しかし、文化の隔たりは必ずしも有害であるとは考えるべきではない。仏教徒のグループ間の違いは、関係者の異なるニーズや関心から無害に生じるとよく言われる。改宗した仏教徒は瞑想や哲学に興味を持つ傾向があり、宗教のしがらみを完全に避ける場合もある。一方、移民とその子孫にとっては、伝統の保存と社会の枠組みの維持が相対的にはるかに重要視されるため、宗教に対するアプローチは自然と保守的になる。さらに、サンフランシスコのアジア系アメリカ人仏教徒の調査によると、「多くのアジア系アメリカ人仏教徒は、非アジア系仏教をまだ形成段階、実験段階にあると見なしている」が、それでも彼らは「最終的には並外れた品質の宗教的表現に成熟する可能性がある」と信じている。^[1]

輸入仏教の人口統計からさらなる疑問が湧いてくる。仏教センターで修行するアメリカ人の改宗者の大半は白人で、キリスト教徒やユダヤ教徒が多い。創価学会だけがアフリカ系アメリカ人やラテン系アメリカ人の会員をかなり多く集めている。この人種的均一性の性質、原因、重要性についてさまざまな考えが持ち上がっている。ジャーナリストのクラーク・ストランドは次のように指摘している。

…創価学会インターナショナルがアフリカ系アメリカ人を勧誘しようとしたこと自体が、アメリカの仏教界では全くユニークな存在となっている。^[141]

ストランドは2004年にトライシクル（アメリカの仏教雑誌）に寄稿し、SGIが特にアフリカ系アメリカ人、ラテン系、アジア人をターゲットにしていると指摘している。また他の執筆者も、このアプローチが広がり始めており、少数の特定の教師が率いる非白人の修行者を対象としたヴィパッサナーや上座部仏教のリトリートが行われていることを指摘している。^[142]

疑問なのは、白人改宗者による潜在的な少数派改宗者に対する差別（ほとんどが無意識的であると示唆されている）がどの程度重要視されているかである。^[143]ある程度、人種間の分断は階級間の分断を示している。なぜなら、改宗した仏教徒はより教育を受けている傾向があるからである。^[144]アフリカ系アメリカ人仏教徒で、改宗した仏教における人種間の分断の力学についてコメントした人物としては、ジャン・ウィリスとチャールズ・R・ジョンソンがいる。^[145]

ピュー研究所の調査によると、アメリカ人は他の宗教に比べて仏教徒に対して偏見が少ない傾向にある。キリスト教に対しては18%の人が偏見を持っていたが、仏教徒に対しては14%しか偏見を持っていなかった。アメリカの仏教徒は仏教徒として育てられていないことが多く、アメリカの仏教徒の32%はプロテスタントとして育てられ、22%はカトリックとして育てられた。つまり、アメリカの仏教徒の半数以上が、ある時点で改宗したということだ。^[要出典]また、仏教はより多くの信者を獲得するためにアメリカに適応する必要があり、その概念があまり異質に思われないようにするため、「礼拝」や「教会」などの「カトリック」の言葉を採用した。^[146]

チョギャム・トゥルンパは1974年に米国コロラド州ボルダーに4年制仏教大学であるナロパ研究所（現ナロパ大学）を設立した。 ^[147]アレン・ギンズバーグが最初の教員で、研究所の詩学科を「ジャック・ケルアック・ディスボディド・ポエティクス・スクール」と名付けた。現在ナロパ大学となっているこの学校は、仏教とは直接関係のない科目も多く、多くの分野で認定学位を提供している。

ウエスト大学は西来寺と提携しており、以前は西来大学と呼ばれていました。カリフォルニア州アリソビエホにあるアメリカ創価大学は、哲学的仏教を信奉する世俗的な学校として創価学会によって設立されました。万仏城には、主に仏教に関連したコースを教える4年制大学、ダルマレルム仏教大学があります。カリフォルニア州バークレーの仏教研究所は、仏教研究の修士号を提供することに加えて、アメリカ仏教教会の牧師養成機関として機能しており、神学大学院連合と提携しています。学校はバークレーの浄土真宗センターに移転しました。

アメリカ初の仏教系高校である徳を培う中等学校は、1981年にダルマ・レルム仏教協会によりカリフォルニア州ユカイアの万仏都市にある同協会の分寺に設立された。1997年には、カリフォルニア州ユニオンシティで紫蓮仏教学校が真仏派と提携して初級クラスを開始し、1999年には中学校、2001年には高校を開設した。^[148]禅の修行と伝統的な教養科目を組み合わせた仏教系高校、現在のロータス・スクール・オブ・リベラル・アーツは、 1998年にペンシルバニア州オッツビルに開校した。同校は、ボストンの世界心根道協会と非公式に提携している。パシフィック仏教アカデミーは、 2003年にハワイ州ホノルルに開校した。同校は、小中学校である本願寺ミッションスクールと同じキャンパス内にある。両宗派とも本派本願寺派浄土真宗に属していた。^[149]

2003年に設立されたジュニパー財団は、仏教の方法は他の文化と同様に現代文化にも取り入れられるべきだと主張している。^[150]ジュニパー財団は、そのアプローチを「現代生活のための仏教の訓練」と呼んでおり^[151]、瞑想、感情のバランス、慈悲の育成、洞察力の発達を仏教の訓練の4つの構成要素として強調している。^[152]

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• ルイス、ジェームズ・R. 『カルト、宗派、新宗教百科事典』アマースト、ニューヨーク：プロメテウスブックス、1998年。ISBN 1-57392-222-6。 
• プレビッシュ、チャールズ（2003年）。仏教-アメリカの経験。Journal of Buddhist Ethics Online Books、Inc。ISBN 0-9747055-0-0。 
• ツイード、トーマス・A.（2000年）。 『アメリカと仏教の出会い、1844-1912年：ビクトリア朝文化と異論の限界』ノースカロライナ大学出版局。ISBN 9780807849064。

• 「仏教の風景を調査する」、チャールズ・プレビッシュによる記事、ライオンズ・ロアより
• 「グローバル仏教：発展期、地域史、そして新たな分析的視点」、マーティン・バウマンによる記事
• 「仏教がメインストリートにやってくる」、Jan Nattier による UrbanDharma.org の記事
• 「仏教研究と西洋社会における仏教への影響」マックス・ディーグによる記事
• 「アメリカにおける真宗」アルフレッド・ブルーム博士による記事
• アメリカにおける禅の歴史における重要人物の生涯の年表（Terebess Online より）