| 後継 | シャンバラインターナショナル |
|---|---|
| 形成 | 1973 |
| 創設者 | チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ |
| 溶解した | 2000年2月 |
ヴァジュラダトゥは、西洋を訪れて教えを説いた最初のチベット仏教のラマの一人、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェの統括組織の名前です。この組織は彼の教えを広める手段として機能し、1973年から1990年まで彼のコミュニティが知られていた名前でもありました。1976年からは、シャンバラ王国の無宗派の悟りを開いた社会を設立するための政府組織が並行して設立され、シャンバラ・トレーニングをはじめとした多くの活動が行われました。2000年2月、ヴァジュラダトゥ組織はサクヨン・ミプン・リンポチェによってシャンバラ・インターナショナルに改名されました。
歴史
チョギャム・トゥルンパ・リンポチェによる設立
チョギャム・トゥルンパのコミュニティは、1970年に彼がスコットランドから北米に到着した際に始まりました。彼の教えの最初の拠点は、バーモント州バーネットの「テイル・オブ・ザ・タイガー」 (現在のカルメ・チョリン)でした。彼が1971年にコロラド大学ボルダー校で教え始めると、コミュニティの2番目の支部がそこで形成され始めました。ヴァジュラダトゥが1973年にコロラド州で法人化されたとき、テイル・オブ・ザ・タイガー、コロラド州ロッキー山脈のリトリート施設であるロッキーマウンテン・ダルマセンター、ボルダーの都市型瞑想センターであるカルマ・ゾンが統合されました。この組織は、ノバスコシア州のガンポ修道院、および米国、カナダ、後にヨーロッパの都市にあるダルマダトゥスと呼ばれる数十の小規模瞑想センターを含むまでに成長しました。
1970年代初頭、コミュニティは急速に成長し、アレン・ギンズバーグ、アン・ウォルドマンなど多くの著名人が参加するようになりました。10年が経つにつれ、メンバーの大半を占めるヒッピーや60年代カウンターカルチャーのメンバーは、トゥルンパから、よりフォーマルな行動様式、服装、話し方、そして一般的な社会的表現を実験するよう求められました。
1972年、トゥルンパは、仏名オセル・テンジンを持つアメリカ人のトーマス・F・リッチを自身の法嗣と定め、1976年8月22日の正式な儀式でリッチをドルジェ・ギャルツァプ、金剛杵摂政、金剛杵第一クラスのディレクターに任命した。1977年の「ガルーダV」の記事で述べられているように、また、その声明文(トゥルンパ11世とカルマパ16世の署名入り)も掲載されているように、トゥルンパはトーマス・リッチを「摂政およびカギュ派とニンマ派の継承者として」権限を与えた。トゥルンパはさらに、「僧伽のメンバーである西洋人がチベット人から引き継ぐ可能性がある」と述べた。
ヴァジュラダトゥは、 1974年にカギュ派の長である第16代カルマパ、ランジュン・リグペ・ドルジェ、 1976年にニンマ派の長であるキェンツェ・ノルブ、1981年にダライ・ラマ第14世の訪問を受け入れた。1976年、トゥルンパ・リンポチェはシャンバラの教えのサイクルを開始し、弟子たちとともにシャンバラ社会の形態を顕現した。1986年、彼はヴァジュラダトゥの国際本部をノバスコシア州ハリファックスに移し、翌年そこで亡くなった。彼の弟子の多くは彼とともに米国からノバスコシア州に移住した。
オセル・テンジンによるリーダーシップ
1987年、組織をノバスコシア州に移転した1年後、トゥルンパ・リンポチェは長期にわたるアルコール乱用に関連する病気で亡くなった。[1]享年47歳。トゥルンパの死後、カギュ派の高位継承者であるタイ・シトゥパは、チベットに住むトゥルンパの異母兄弟であるダムチュ・テンペルと共に、自らがヴァジュラダトゥの指導権を引き継ぐことを勧めた。[2]トゥルンパの後継者に指名されたテンジンは、その申し出を断り、組織の指導権を引き継いだ。
1988年12月、テンジンがコロラド州の教会の男性パートナーにHIVを感染させ、その男性パートナーが知らないうちに女性パートナーに感染させたことがコミュニティに知れ渡った。 [3] HIV陽性だったテンジンは、自分の精神修養が自分と他人をエイズから守ってくれると信じ、感染を明かさずに3年間学生と性交していた。[4]
テンジンは、1990年にHIV/エイズで亡くなるまで、ヴァジュラダトゥの精神的指導者として活動していたが、HIV陽性であることを知りながら学生たちと無防備な性行為をしたことを認めたことで論争が巻き起こった。テンジンは少なくとも1人の男性学生にHIVを感染させ、その若者は後にエイズで死亡した。[5] [4]ヴァジュラダトゥの理事会は2年以上前からこの問題を知っていたが、何も対策を講じていなかったことが最終的に明らかになった。[6]
シャンバラインターナショナルへの移行
テンジンの死後、トゥルンパの長男で現在はサクヨン・ミプン・リンポチェとして知られるオセル・ランドル・ムクポがヴァジュラダトゥの精神的・行政的指導者となった。ヴァジュラダトゥの共同体はオセル・テンジンの死をめぐる出来事をめぐって深く分裂し苦悩しており、カギュ派とニンマ派の長老たちに何度も指導を求めた。[7]オセル・ランドルの継承はカギュ派とニンマ派の両派の長老たちによって承認され、共同体に忍耐を促した。カルマパがまだ認められていなかった時代のカルマ・カギュ派の4人の摂政の一人、ジャムゴン・コントゥル3世は、「法王(ニンマ派の長でありサワンの師であるディルゴ・ケンツェ・リンポチェ)とカギュ派の継承者たちは、サワン・オセル・ランドル・ムクポがヴァジュラダトゥの継承者になるべきだと全員一致で同意している」という声明を出しました。[8]
2000年2月、定款の修正が調印され、ヴァジュラダートゥからシャンバラ・インターナショナルに正式に名称が変更された。1990年にサクヨン・ミプンが指導者に就任して非公式に始まった名称変更は、シャンバラの教えを仏教に統合し、シャンバラ仏教僧伽の統一原理とする彼のアプローチを反映していた。[9]この移行により、組織は訴訟とそれに伴う財政破綻を回避することができた。[10]
関連センター
カルメ・チョーリン
1970年、カルメ・チョリンは、ヴィディヤーダラ(文字通り「意識の持ち主」を意味し、仏教の精神的指導者)[11] チョギャム・トゥルクパ・リンポチェによってバーモント州バーネットに設立されました。カルメ・チョリンは、西洋世界に仏教をもたらしたとされる20世紀の仏教瞑想の達人、チョギャム・トゥルクパ・リンポチェの北米における最初の教座です。[12]もともと酪農場だったこの建物は、チョギャム・トゥルクパ・リンポチェの弟子たちが購入し、彼の監督の下でシャンバラ仏教のリトリートセンターに改装されました。「虎の尾」と呼ばれていましたが、1974年にカルメ・チョリンに改名され、現在もその名前が残っています。[12]
ロッキーマウンテンダルマセンター
ロッキーマウンテン・ダルマ・センターは、1971年にコロラド州レッドフェザーレイクスにチョギャム・トゥルンパ・リンポチェによって設立されました。[13]コロラド州ロッキー山脈北部の谷にある600エーカーの敷地に位置していました。
1990 年にオセル テンジンが死去した後、トゥルンパの息子オセル ランドル ムクポが組織の長となった。1995 年、オセル ランドル ムクポは、シャンバラの教えを継承し広めるチョギャル、つまり「ダルマの王」であるサクヨン ミプハン リンポチェとして即位した。ロッキー マウンテン ダルマ センターの名前は、 1990 年代のある時期[いつ? ]にロッキー マウンテン シャンバラ センターに変更された。[出典が必要]
2000年、サクヨン・ミプハンが、以前は世俗的だったシャンバラの教えを、新しい仏教の系統であるシャンバラ仏教の枠内に収めるプロセスを開始した後、リトリートセンターはシャンバラインターナショナルとは別に、シャンバラマウンテンセンターという名の501c3教育非営利団体として設立されました。新しいセンターはシャンバラインターナショナルから独立しており、サクヨン・ミプハンを代表する組織であるサクヨン・ポトランからの限定的な監督を受けていました。[14]
2020年9月、ロッキーマウンテン・ダルマセンターで起きた性的被害事件が数件詳細に調査報告書に記載された。[1]
参考文献
- ^ ab レムスキー 2021.
- ^ エルダーショー2004、229ページ。
- ^ 「教会の混乱」ニューヨーク・タイムズ。1989年2月26日。 2015年7月15日閲覧。
- ^ ダート 1989より。
- ^ Butterfield 1994、p. [ページが必要]。
- ^ コールマン2001、170ページ。
- ^ 「チョギャム・トゥルンパ・リンポチェの年代記」。2016年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「Vajradhatu Sangha に対する Jamgon Kongtrul Rinpoche 猊下からの声明」 1990 年 8 月 26 日。2016 年 5 月 10 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ サクヨン・ミプハム 2005年。
- ^ エルダーショー2007年、80ページ。
- ^ 「Vidyadhara、1つの定義 - Wisdom Library」。Wisdomlib.org。2011年10月2日。 2013年3月19日閲覧。
- ^ ab "Karmê Chöling - Shambhala Meditation Center". Karmecholing.org. 2013年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月19日閲覧。
- ^ ウィルソン 2004.
- ^ 「Drala Mountain Center Full Filing」。ProPublica NonProfit Explorer。2013年5月9日。 2024年2月24日閲覧。
引用文献
- バターフィールド、スティーブン・T. (1994)。『二重の鏡:仏教タントラへの懐疑的な旅』ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 1-55643-176-7。
- コールマン、ジェームズ・ウィリアム(2001年)。『新しい仏教:古代の伝統の西洋的変容』オックスフォード大学出版局。
- ダート、ジョン (1989 年 3 月 3 日)。「仏教宗派、指導者がエイズを秘密にしていたとの報告に警戒」ロサンゼルス タイムズ。1999 年 8 月 19 日のオリジナルからアーカイブ。
{{cite news}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) - エルダーショー、リン・P. (2004)。集団的アイデンティティとシャンバラ・インターナショナルのカリスマ以後の運命(博士論文)。ウォータールー大学。
- エルダーショー、リン・P. (2007)。「集団的アイデンティティとシャンバラ・インターナショナルのポストカリスマ的運命」。ノヴァ・レリジオ:オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。10 (4): 72–102。doi :10.1525/nr.2007.10.4.72。ISSN 1092-6690 。
- レムスキー、マシュー(2021年4月13日)[2020年9月28日]。「国際仏教カルトの生存者が語る物語」。ザ・ウォルラス。2022年1月10日閲覧。
- Sakyong Mipham (2005年1月23日)。「高貴な僧伽へ」(PDF)。2013年7月18日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ウィルソン、ジェフ(2004年秋)。「シャンバラマウンテンセンター」。トライシクル:仏教評論。 2020年7月27日閲覧。
さらに読む
- ベル、サンドラ (2002)。「新興西洋仏教のスキャンダル」。チャールズ・S・プレビッシュ、マーティン・バウマン (編)。西方へのダルマ: アジアを超えた仏教。カリフォルニア大学出版局。230~242 ページ。ISBN 978-0-520-23490-1。
- バトラー、ケイティ (1991)。「仏教国アメリカにおける影との遭遇」。ツヴァイク、コニー、エイブラムス、ジェレミア (編)。影との遭遇: 人間性の暗黒面の隠された力。ペンギン出版グループ。137~147 ページ。ISBN 978-0-87477-618-8。
- フィールズ、リック(2022年)。『白鳥はいかにして湖に来たか:アメリカにおける仏教の物語史』シャンバラ。ISBN 978-0-8348-4390-5。
- ゴス、ロバート E. (2013)。「ナロパにおける仏教研究:宗派的か学術的か?」。クイーン、C.、ウィリアムズ、DR (編)。『アメリカの仏教:最近の研究方法と知見』。テイラー&フランシス。pp. 215–237。ISBN 978-1-136-83033-4。
- マクロード、M. (2001)。ヴァジュラダトゥの太陽のベスト: チョーギャム・トゥルンパ・リンポチェとヴァジュラダトゥ・コミュニティ、1978-1987。シャンバラの太陽。ISBN 978-0-9689041-0-7。
- プレビッシュ、チャールズ・S(1999年)。『光明の道:アメリカにおける仏教の実践と研究』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-21697-6。
- Trungpa, Chögyam (2009)。『The Mishap Lineage: 混乱を知恵に変える』。Shambhala。ISBN 978-0-8348-2124-8。
