アラウィ王国

シャリフ朝 السلطنة الشريفة  (アラビア語)
1666–1912
アラウィ王朝が使用した旗の一つ
17世紀後半から19世紀にかけてスルタン国の支配下にあったおおよその領土[1]
状態	モロッコの統治王朝
資本	フェズ メクネス マラケシュ
共通言語	アラビア語、ベルベル語
宗教	スンニ派イスラム教
異名	モロッコ人、ムーア人[2]
政府	君主制（スルタン国）
スルタン
• 1666–1672	アル・ラシッド
• 1908–1912	アブド・アル・ハフィド
立法府	なし（法令による統治）
歴史
• フェズの占領	1666
• マラケシュの占領	1668
•ムーレイ・イスマイルの治世	1672–1727
• 政治的不安定	1727–1757
•ムハンマド・イブン・アブダラーの治世	1757–1790
• フランスによるアルジェリア侵攻	1830
• イスリーの戦い	1844
• イスパノ・モロッコ戦争	1859
• ハフィディヤ危機	1907–1908
• フェズ条約	1912
人口
• 1908年[3]	450万から800万の間
先行 後継者 サアディ朝 モロッコのフランス保護領 スペイン保護領モロッコ

アラウィー朝^[4] [ ^a]は、正式にはシャリーフ朝（アラビア語：السلطنة الشريفة）またはモロッコ・スルタン国として知られ、1660年代にアラウィー朝が権力を握ってから、フランス保護領の始まりとなった1912年のフェズ条約まで、現在のモロッコをアラウィー朝が統治していた国家である。

現在もモロッコを統治する王朝であるこの王朝は、タフィラルト地方に起源を持ち、 17 世紀にサアディ朝が崩壊した後に権力を握った。スルタンアル ラシード(在位 1666-1672 ) は、国土全体に権力を確立した最初の人物である。スルタン朝は、強力な中央集権体制を敷いた後継者ムーレイ イスマイル(在位 1672-1727 ) の治世中に、政治的権力の頂点に達した。

イスマーイール1世の死後、モロッコはさまざまなスルタンのもとで混乱と再生の時代を経験した。シディ・モハメッド・イブン・アブダラ（在位 1757-1790 ）のもとで長い安定の時代が戻った。この地域の安定は1830年のフランスのアルジェリア侵攻によって乱され、その後モロッコはヨーロッパの侵略による深刻な課題に直面した。

モロッコは1912年までアラウィ派の統治下で独立を保っていたが、その後フランス保護領の支配下に置かれました。アラウィ派のスルタンはフランスの植民地支配下で名目上の君主として行動し続け、1956年にモロッコはアラウィ派のスルタン、モハメッド5世を君主として独立を取り戻しました。1957年、モハメッド5世は正式に「国王」の称号を採用し、モロッコは現在公式にモロッコ王国として知られています。

モロッコは、サアディー朝の統治以来、統治王朝が高貴な祖先を主張していたことから、シャリーフ朝スルタン国と呼ばれることがあった。^{[8]これは、}フェズ条約に従ってフランス語でl'Empire chérifien（アラビア語：الإيالة الشريفة、直訳すると「シャリーフ朝帝国」 ）と訳された。^[9]この名称は、モロッコが植民地支配から独立を回復した1956年まで、公式に使用されていた。^{[10] [11] [12] [13]}また、 1856年のアングロ・モロッコ条約を含め、英語ではSultanate of Moroccoと呼ばれた。^[14] 

アラウィー朝は、アリーの息子ハサンを通じてムハンマドの子孫であると主張している。アラウィー（アラビア語：علوي ）の名称は、最終的に王朝の起源となったアリーの名前^{[15] 、または王朝の初期の創始者である}タフィラルトのアリー・アル・シャリフの名前に由来している。^[16]

スルタン朝の支配王朝であるアラウィ家（文字通り「アリの子孫」 、フィラリ・シャリフ家と表記されることもある）は、タフィラルトの東のオアシスにあるシジルマッサの集落から興った。^[17] 17世紀以前の彼らの歴史はほとんど知られていないが、この世紀までに彼らはタフィラルトの主要な指導者となっていた。^[6] 

アラウィー派は、13世紀にこの地域を襲った干ばつの間に北アフリカに定住したヒジャズのヤンブーからの移民の子孫であると信じられています。 ^{[18] [19]この王朝は、}アリとムハンマドの娘ファティマの息子である孫のハサンを通じて預言者ムハンマドの子孫であると主張しています。^{[20] [16]}

彼らの成功の理由の一つは、シュラファ（預言者の子孫）としての地位であった。この時代、モロッコの多くのコミュニティは、シャリーフの地位と貴族の血統が政治的正当性の最良の主張であるとますます考えるようになった。16世紀にモロッコを統治し、アラウィー派に先立っていたサアード朝もシャリーフの血統を主張し、この政治的宗教的正当性のモデルをモロッコ社会に根付かせる上で重要な役割を果たした。^{[21] [6] [22] [23] : 228}

この王朝の族長は、オアシス全域にシャリフの血統を持つ宗教貴族を確立したムーレイ・ハッサン・ベン・アル・カシム・アド・ダヒルであると考えられている。 ^{[24] [25]深い信心深さで知られた彼は、1265年に}マリーン朝の支配下で、地元民の要請によりシジルマッサに移住したと考えられている。地元民は彼をタフィラルトのイマームに昇格させ、この地域にシャリフが存在することは宗教的正当性に有益であると考えた。^{[26] [16]}

彼にはモハメドという息子が残されたが、その息子には祖父と同じ名前を持つ子孫が一人だけいた。[ ^19]この子孫の息子の一人、ムーレイ・アリ・シェリフ [fr]はメッカ巡礼を行い、 16世紀のモロッコ・ポルトガル戦争に参加したほか、グラナダ戦争の際にはナスル朝からイベリア半島でカスティーリャと戦うよう招かれた。^{[23]彼はグラナダの学者たちの要請で}グラナダに定住することを断り、代わりにフェズとセフルに長年住んだ後、タフィラルトに戻った。^[19]

この一族が権力を握ったのは、17世紀前半から中頃のモロッコで、マラケシュのサアード朝スルタンの権力が著しく衰え、複数の地域派閥が国の支配権をめぐって争っていた時期だった。これらの派閥の中で最も有力だったのが、中部アトラスのアマジグ人（ベルベル人）の連合体であるダライーヤ（ディライーヤ、ディライ派とも綴られる）で、この時期中央モロッコの支配を強め、1640年代に権力の頂点に達した。もう1人が、1614年以来スース渓谷の指導者となっていたアリ・アブ・ハッスン・アル・セムラリ（またはアブ・ハッスン）だった。 ^{[23] : 222, 228}アブ・ハッスンが1631年にタフィラルト地方に支配権を広げると、ダライーヤは今度はその地域で自らの影響力を強化するために軍隊を派遣した。地元住民は、アラウィー家の当主であるムハンマド・アル・シャリフ（マウレイ・アリ・アル・シャリフ、^[16]マウレイ・アル・シャリフ、あるいはムハンマド1世^{[22]としても知られる）を指導者に選び、彼を}スルタンとして認めた。^{[23] : 222, 228}マウレイ・アル・シャリフは、1635年または1636年（ヒジュラ暦1045年）にタブーサムトのアブ・ハッサンの守備隊を攻撃したが、彼らを追い出すことはできなかった。アブ・ハッサンは彼をスース渓谷への亡命に強制したが、彼をよく扱った。とりわけ、アブ・ハッサンは彼に奴隷の妾を贈り、彼女は後に彼の息子の一人、マウレイ・イスマイルを産んだ。^{[23] : 228  [21] : 224}

父が亡命したままの間、シャリフの息子たちが闘争を引き継いだ。1635年以降、息子のシディ・モハメッド（またはムハンマド2世^[22]）が指導者となり、1640年または1641年（ヒジュラ暦1050年）に別の反乱を成功裏に指揮し、アブ・ハッサンの軍を追い出した。この成功により、彼は父に代わってスルタンであると宣言されたが、父は彼に王位を譲った。^{[23] ：228–229  [21] ：224–225}しかし、ダライーヤは1646年に再びこの地域に侵攻し、アル・カーアでの勝利の後、シジルマサの西と南のすべての領土に対する彼らの支配を彼に認めさせました。彼らに対抗できなかったシディ・モハメッドは、代わりに反対方向、北東への拡大を決定しました。^{[23] : 228–229  [21] : 224–225  [27] : 22} 1650年に彼はアルジェリアのアル・アグワットとトレムセンまで進軍した。アルジェリアへの彼の侵攻はオスマン帝国のアルジェ摂政の指導者からの反応を引き起こし、彼らは軍隊を派遣して彼をシジルマサまで追い返した。アルジェの公使館との交渉で、シディ・モハメッドは再びオスマン帝国の領土に侵入しないことに同意し、タフナ川が彼らの北の国境に設定された。^{[27] : 79  [23] : 228–229  [21] : 224–225} 1645年と1652年に、シディ・モハメッドは南東のサハラのオアシスであるトゥアトにも支配権を及ぼした。 ^{[28] [23] : 232}

領土面での挫折があったにもかかわらず、アラウィー派の影響力は徐々に拡大した。これは、アラウィー派が同地域の特定のアラブ部族と同盟を結んでいたおかげでもある。1650年6月、フェズ（正確には旧市街フェズ・エル・バリ）の指導者たちは、地元のアラブ部族の支援を得て、ダライーヤの権威を拒否し、シディ・モハメッドを仲間に招いた。しかし、彼が到着して間もなく、ダライーヤ軍がフェズに接近し、地元の指導者たちは、ダライーヤ軍に対抗するだけの力がないことに気づき、反乱を中止してシディ・モハメッドに退去を求めた。^{[23] : 229}

1659年にアル・シャリフが死去し、シディ・モハメッドが再び君主であると宣言された。しかし、これがシディ・モハメッドと異母弟の一人であるアル・ラシードとの間で継承権をめぐる争いを引き起こした。この争いの詳細は長いが、最終的にアル・ラシードは兄を恐れてシジルマサから逃げ出し、中部アトラスのダライーヤに避難したようだ。その後、彼はモロッコ北部を移動し、フェズで過ごした後、アンガド（現在のモロッコ北東部）に定住した。彼は、以前兄を支援していた同じバヌ・マキル・アラブ部族や、ゼナタ・アマジグ族のアイト・ヤズナシン（ベニ・スナッセン）との同盟を確保することに成功した。これらのグループは1664年に彼をスルタンとして承認し、^[29]同じ頃、シディ・モハメッドは西のアズルーに新たな拠点を構えた。ダライーヤの勢力は衰えており、兄弟はこれを利用しようとしたが、お互いに邪魔をした。1664年8月2日、シディ・モハメッドが反抗的な弟を屈服させるためにアンガドを攻撃したとき、予想外に彼は殺され、彼の軍隊は敗北した。^{[30] [23] : 229  [21] : 225}

この時までに、かつてはフェズとモロッコ中央部の大半に及んでいたダライーヤ朝の領土は、主に中部アトラス山脈の本来の地へと後退していた。アラウィー派の勢力はラシードに統率され、10年も経たないうちにアラウィー派の支配をモロッコのほぼ全域にまで広げ、新たなシャリフ朝のもとで国を統一した。^{[12] [23] : 229}彼は早い段階で、より多くの地方のアラブ部族を味方につけ、自らの軍事体制に組み込んだ。ギーチ部族（「軍隊」部族、ギッシュとも表記される^[22]）としても知られる彼らは、彼が地域や都市を支配するための最も重要な手段の1つとなった。1664年に彼はタザを制圧したが、フェズは彼の権威を拒否し、1665年の都市包囲は失敗した。アル＝ラシードは、より多くの支持を得たリーフ地方でさらに軍事行動を行った後、1666年6月にマラケシュに戻り、市の降伏を確保した。 ^{[23] : 230  [31] : 83}彼はこの都市を首都としたが、都市住民の行動に対する苦情を未然に防ぐため、軍事部族を他の土地や市外の新しいカスバ（現在のチェラルダのカスバ）に定住させた。そして、1668年6月に中部アトラス山脈にあるダライーヤの首都を侵略して破壊し、残党を打ち破った。 7月には、最後のサアード朝スルタンである甥のアフマド・アル＝アッバースを暗殺して以来、この都市を支配していた簒奪者の息子、アブ・バクル・ベン・アブドゥル・カリム・アル＝シャバーニからマラケシュを奪取した。^{[23] : 230}アル＝ラシードの軍は、南部のスース渓谷とアンティアトラスを占領し、サレとその海賊共和国に彼の権威を認めさせ、北部では、ヨーロッパの飛び地を除いて、北東部のクサル・アル＝ケビール、テトゥアン、ウジダを含むリーフ全体を支配しました。アル＝ラシードは、こうして国を統一することに成功しました。しかし、この成功を長く楽しむことはできず、1672年にマラケシュで若くして亡くなりました。^{[21] : 225  [12]}

アル・ラシードの死後、異母弟のマウレイ・イスマーイールが国王となった。イスマーイールの55年間の統治はモロッコ史上最長の統治の一つであった。^{[22] [21]彼は、モロッコ国内の特定のグループから独立した、この地の絶対的な権威として統一されたモロッコ国家を樹立することを望んだ統治者として際立っていた。}これは、権力の基盤として特定の部族や地域に依存していた以前の王朝とは対照的であった。^{[23]彼は、}サハラ以南アフリカ出身の黒人奴隷（アビド・アル・ブハーリー） （または以前に輸入された奴隷の子孫）で構成された新しい軍隊を創設することで部分的に成功した。その多くはイスラム教徒であり、彼らの忠誠は彼だけに向けられていた。マウレイ・イスマーイール自身も黒人の血を引いており、彼の母親はムハンマド・アッシャリフの黒人奴隷妾であった。^{[32] [23] : 231}この常備軍は近代的な大砲も効果的に使用した。^[6]彼はモロッコ沿岸の反乱軍、ライバル、ヨーロッパ軍に対する軍事作戦を継続的に指揮した。実際には、辺境地域の支配には依然としてさまざまなグループに頼らざるを得なかったが、それでもイングランドとスペインに占領されていた沿岸都市の多くを奪還することに成功し、領土全体に直接命令と重税を課すことに成功した。彼はオスマン帝国がモロッコで影響力を及ぼそうとする試みに決定的な終止符を打ち、モロッコとヨーロッパ諸国との外交関係をより対等なものにした。その一因として、彼の宮廷で捕らえられていたキリスト教徒の身代金を強制した。これらのキリスト教徒のほとんどはモロッコの海賊艦隊に捕らえられたが、彼はこれを収入と戦争の手段として大いに支援していた。捕虜は捕らわれている間、彼の建設プロジェクトでしばしば強制的に労働させられた。これらの活動や政策により、彼はヨーロッパの作家の間では冷酷で残忍な人物として知られ、モロッコの歴史家の間でも賛否両論の評判を得ているが、強い（しかし残忍な）リーダーシップのもとでモロッコを統一した功績は認められている。^{[23] : 230–237  [21] : 225–230  [22]}

彼はまた、首都をフェズからメクネスに移し、そこに広大な帝国カスバを建設した。これは要塞化された宮殿都市であり、その建設は彼の治世中ずっと続けられた。^[33]彼はまた、国中、特に東部国境に沿って要塞を建設し、彼のアビド軍の多くが駐屯した。これは部分的にはモロッコへの継続的なトルコの干渉に対する反応であり、イスマーイール1世は多くの困難と反乱の後にこれを阻止することに成功した。^{[23] : 231–232}アル・ラシードの進軍中にアルジェに逃れた北モロッコの元指導者アル・カドル・ガイラン氏は、イスマーイール1世の治世の初めにアルジェリアの支援を受けてテトゥアンに戻り、フェズの人々が加わった北部での反乱を率いた。彼はイスマーイールの甥、アフマド・イブン・マフリズをスルタンとして承認した。アフマドはマラケシュを掌握し、スース渓谷の部族からも承認されていた。1673年にガイラン市は敗北して殺害され、その1か月後にはフェズが再び支配下に置かれた。アフマド・イブン・マフリズは1686年にタルーダント近郊で敗北して殺害された。^{[23] : 231–232}一方、オスマン帝国は、アル・ラシードが台頭する前の19世紀初頭にダライーヤ派を率いてモロッコの大部分を支配していたムハンマド・アル・ハッジの孫、アフマド・アル・ダライを通じてさらなる反体制派を支援した。ダライ一家はトレムセンに追放されていたが、1677年にアルジェの扇動とアフマドの指揮の下、中部アトラス山脈に戻った。彼らはイスマーイール1世の軍を破り、一時はタドラを支配したが、1678年4月にワディ・アル・アビド付近で敗北した。アフマド・アル・ダライーは逃亡し、1680年初頭に死亡した。^{[23] : 231–232}ダライ一家と甥の敗北後、イスマーイール1世はようやくモロッコ全土に深刻な脅威を与えることなく統治を敷き、オスマン帝国の影響に抵抗することができた。ガイランの敗北後、彼は1679年、1682年、1695～96年にアルジェリアに襲撃と軍事遠征を行った。^{[23] : 232  [21] : 226} 1701年の最後の遠征は惨憺たる結果に終わった。^{[21] : 226}平和が回復され、双方は以前から存在していた相互の国境を認めることに合意した。^{[23] : 232  [21] : 226}

イスマーイールはまた、国外や旧領土において、モロッコの新たな権力を誇示しようとした。18世紀初頭のサアード朝後期に中央集権が衰退した後、アフマド・アル・マンスールのソンガイ帝国侵攻後に創設されたトンブクトゥのパシャリクが事実上独立し、サハラ横断貿易ルートは衰退した。アラウィー派は1645年にトゥアトの支配者となり、トゥアトはその後何度も反乱を起こしたが、イスマーイールは1676年以降、同地を直接支配した。^{[23] : 232} 1678年から1679年にかけて、彼は南方への大規模な軍事遠征を組織し、トラルザ首長国とブラクナ首長国を従属させ、その覇権をセネガル川まで広げた。^{[21] : 227} 1694年に彼はモロッコに代わってタガザ（現在のマリ北部）を統治するカーディー^{を任命した。 [23] : 232}その後、1724年に彼はセネガルにおけるフランスの存在に対抗するためにトラルザ（現在のモーリタニア）のアミールを支援するために軍隊を派遣し、またその機会を利用してシンキット（チンゲッティ）に自身の知事を任命した。^{[23] : 232}この支配権の再主張にもかかわらず、サハラ以南アフリカ間の貿易は17世紀以前と同じレベルでは長期的には再開されなかった。^{[23] [21]}

1662年、ポルトガル支配下のタンジールは、カトリーヌ・ド・ブラガンサがチャールズ2世に贈った持参金の一部としてイギリスの支配下に移された。1679年、マウレイ・イスマイルが同市を包囲したが失敗に終わった。しかし、この圧力と地元のイスラム教徒ムジャヒディン（別名「リーフ軍」^[34]）の攻撃により、イギリスは1684年にタンジールから撤退した。マウレイ・イスマイルは直ちに同市の領有権を主張し、イスラム教徒の再定住を支援したが、同市包囲戦で積極的な役割を果たし、この頃に北モロッコの首長となっていたテトゥアン知事アリ・アル・リーフに地方自治権を与えた。^{[35] [34] [23] : 239}イスマーイールはまた、1681年にスペイン支配下のマフディーヤ、 1689年にアル・アライシュ（ララシュ）、1691年にアシラーを征服した。 ^{[23] [21] : 226}さらに、彼はヨーロッパの商船を襲うモロッコの海賊を支援した。 それにもかかわらず、彼はヨーロッパの商人がモロッコ国内で貿易することを許可したが、その活動を厳しく規制し、許可を得るために政府と交渉することを強制し、貿易に対する税金を効率的に徴収できるようにした。 イスマーイールはまた、海賊や戦闘で捕らえられたキリスト教徒の解放のために、ヨーロッパ諸国が（しばしばスペインのフランシスコ会修道士の代理人を通して）身代金交渉することを許可した。彼は1682年からフランスのルイ14世との関係を追求し、スペインに対抗する同盟を結ぶことを望んでいたが、フランスはこの考えにあまり興味を示さず、1718年以降関係は最終的に崩壊した。 ^{[23] : 232–233}

マウレイ・イスマーイールの死後、モロッコは1727年から1757年にかけて最大の混乱期に突入し、イスマーイールの息子たちはスルタンの座をめぐって争いましたが、長く権力を握ることはできませんでした。^[22]イスマーイールには理論上は王位継承資格のある息子が何百人も残されていました。^[23]息子たちの間の争いは、イスマーイールが以前に施行した重税と独裁政治に対する反乱によってさらに悪化しました。^[6]さらに、イスマーイールの治世のアビド家は絶大な権力を振るうようになり、この期間を通じて自分たちの利益に応じてスルタンを設置したり廃位したりすることができましたが、ギーチ族や一部のアマジグ族（ベルベル人）とも競争しなければなりませんでした。 ^{[12] [23] : 237–238}メクネスは首都であり、これらの政治的変化のほとんどの舞台であり続けたが、フェズもまた重要な役割を果たした。^{[23] : 237–238} アフマド・アド・ザービーは父の後を継いだ最初の王であったが、すぐに争いになり、1729年に死去する前に2度短期間統治し、その間の1728年に弟のアブド・アル・マリクが統治した。その後、弟のアブダラが1729年から1757年までのほとんどの期間を統治したが、4度廃位された。^{[12] [22] [23] : 237–238 アブダッラーは当初}アビド族の支持を受けていたが、1733年以降は敵対するようになった。最終的に彼はアイト・イドラシンのアマジグ族、ウダイヤ・ ギーチ族、フェズの指導者たち（アブダッラーは当初アビド族と疎遠になったが後に和解）と同盟を結び、アビド族に対して優位に立つことができた。[ ^{23] : 238 この同盟により}アビド族の勢力は徐々に弱まり、18世紀後半のアビド族の服従への道が開かれた。^{[23] : 238–240}

この時期、モロッコ北部も中央政府から事実上独立し、代わりにマウレイ・イスマイルがタンジール地方の地方権限を与えていたアリ・アルハマミ・アルリフィの息子、アフマド・イブン・アリ・アルリフィが統治した。^{[34] [23] : 239}アフマド・アルハマミ・アルリフィはタンジールを領土の首都とし、ジブラルタルのイギリスとの武器取引で利益を上げ、イギリスと外交関係も樹立した。スルタン・アフマド・アル・ダハビは1727年にアルリフィの権力を弱めるためにテトゥアンに自身の知事を任命しようとしたが、成功しなかった。アフマド・アル・リーフィは当初、メクネスで展開されている政治には無関心だったが、1738年5月に就任したアビド朝によって即位した短命のスルタンの一人、アル・ムスタディーと同盟を結んだため、政治に巻き込まれることになった。アル・ムスタディーがアブダラーの復権を容認するため1740年1月に退位させられると、アル・リーフィはアブダラーに反対し、1741年にフェズに侵攻した。マウレイ・アブダラーの派閥同盟は、1743年についに戦場で彼を打ち負かして殺害し、その後まもなく、モロッコの沿岸都市でスルタンの権威が回復された。^{[23] : 239} 1647年、アブダラーは戦略的に2人の息子を政治的に重要な都市のハリフ（副王）に据えた。長男のマウレイ・アフメドはラバトのカリフに任命され^[36]、末っ子のシディ・モハメッドはマラケシュのカリフに任命された^[36] 。長男は1750年にアブダラより先に死去した^[37]。9年間の途切れることのない統治の後、アブダラは1757年11月10日にダール・ドビベグで死去した^{[37] 。}

秩序と統制がしっかりと回復したのは、アブダラの息子、シディ・モハメッド・イブン・アブダラ（モハメッド3世）の治世下になってからであった。彼はマラケシュの総督を10年間務めた後、1757年にスルタンとなった。^[38]アビド家の多くはその時までに部隊を離脱して国の一般民衆に加わっており、シディ・モハメッド3世は残った者達を自身のエリート軍団に再編成することができた。^{[23] : 239–240}父を支持していたものの、彼らが住んでいたフェズの住民にとっては重荷となっていたウダイヤが、新スルタンの権力に対する主な挑戦者となった。1760年、彼は軍隊を率いてフェズに行軍せざるを得なくなり、そこで彼らの指導者を逮捕し、部隊を壊滅させ、多くの兵士を殺害した。その後、スルタンは新しい、はるかに小規模なウダイヤ連隊を創設し、新しい指揮官を与えて代わりにメクネスに駐屯させた。^{[23] : 240 その後、1775年に、スルタンは}アビド家を権力から遠ざけようと、メクネスから北部のタンジールへの移転を命じた。アビド家は彼に抵抗し、息子のヤズィード（後のマウレイ・ヤズィード）をスルタンと宣言しようとしたが、ヤズィードはすぐに考えを変えて父と和解した。その後、シディ・モハメッド3世はアビド派をタンジール、ララシュ、ラバト、マラケシュ、スースに駐屯させ、 1782年までそこで騒乱を起こし続けた。これらの騒乱は、1776年から1782年にかけての干ばつと深刻な飢餓、そして1779年から1780年にかけてのペストの大流行によってさらに悪化した。ペストにより多くのモロッコ人が死亡し、スルタンは小麦を輸入し、税金を減らし、地元の人々や部族の指導者に食料や資金を分配して人々の苦しみを和らげることを余儀なくされた。しかし、この頃にはスルタンの権威が向上し、中央政府はこれらの困難や危機を乗り切ることができた。^{[23] : 240}

シディ・ムハンマド・イブン・アブダラーは、比較的地方分権化された体制と軽い税によって部分的に平和を維持し、歳入を補うためにヨーロッパとの貿易拡大に頼った。^[6]この政策に沿って、1764年に彼はエッサウィラという新しい港湾都市を建設し、そこを経由してマラケシュとのヨーロッパ貿易を促進した。^{[16] [39]}モロッコ海岸の最後のポルトガル拠点であったマサガン（現在のエル・ジャディーダ）は1729年にモロッコに占領され、モロッコに残るヨーロッパ拠点はスペインの飛び地であるセウタとメリリャのみとなった。 ^{[22] [12]}ムハンマドはまた、新国家を承認した最初の国家元首となり、1787年にアメリカ合衆国と友好条約を締結した。 ^[40]彼は学問的な追求に興味を持ち、彼のいくつかの構想や改革を支持したウラマー、つまりイスラムの宗教学者と生産的な関係を築いた。^{[23] : 241}

しかしながら、シディ・モハメッドがモロッコを国際貿易に開放したことは、一部の人々に歓迎されなかった。1790年に彼が死去した後、息子で後継者のマウレイ・ヤズィードは、より排外主義と暴力的な統治を行い、ユダヤ人コミュニティを罰し、1792年にスペイン領のセウタに対して不運な攻撃を開始し、致命傷を負った。^[16]彼の死後、弟のスレイマン（またはマウレイ・スリマネ）が後を継いだが、後者は王位を争ったさらに2人の兄弟、北のマスラマと南のマラケシュのヒシャムを破らなければならなかった。^[16]スレイマンはヨーロッパとの貿易をほぼ停止させた。^{[21] : 260}ヤズィードほど暴力的で偏狭ではなかったが、ヨーロッパの情報源では依然として排外主義者として描かれている。^{[16]ヨーロッパとの関わりが薄かったのは、}ナポレオン戦争のせいで、イギリスはヨーロッパの一部を封鎖し、フランスとスペインはモロッコにどちらの側にもつかないよう脅迫した。^[16] 1811年以降、スレイマンはワッハーブ主義の原理主義思想を国内に押し付け、地元のスーフィー教団や同胞団が人気を博し、自身がティジャニヤ教団に属していたにもかかわらず、それらを弾圧しようとした。^{[21] : 260}

スレイマンの後継者アブドゥルラフマーン（在位 1822-1859年）は、国内のエリート層を募り、侵略してくるヨーロッパ列強に対するイスラムの擁護者としての自身のイメージを強化するために軍事作戦を画策することで、国家の統一を強化しようとした。^{[16]しかし、1830年の}フランスのアルジェリア征服は、この地域を不安定にし、スルタンを非常に困難な立場に置いた。それはモロッコの外交および軍事状況に大きな変化をもたらした。それまで、ヨーロッパ列強は断続的な懸念事項であったが、今や彼らは恒久的な存在となり、その影響力は政治、経済、社会で拡大した。^{[41] : 7  [21] : 264}その後、この地域におけるフランスの征服は徐々にモロッコを取り囲むようになり、一方、モロッコ自体への植民地侵略は主にヨーロッパ列強間の競争のために鈍化した。^{[21] : 264}

フランスの侵略に反対するアルジェリア人に対する国民の幅広い支持により、モロッコはエミール・アブドゥル・カディル率いる抵抗運動への援助と武器の流入を許可し、モロッコのウラマーは1837年にジハードを支持するファトワを出した。一方、アブドゥル・ラフマーンは、介入するとしてもフランスにモロッコを攻撃する明確な理由を与えることに消極的だった。彼は1844年にモロッコのアブドゥル・カディルを避難させざるを得なくなるまで、中立の姿勢を保っていた。フランス軍はビュゴー元帥率いる軍団に追撃され、8月14日、ウジダ近郊のイスリーの戦いでモロッコ軍を徹底的に敗走させた。同時にフランス海軍は8月6日にタンジールを砲撃し、8月16日にはモガドール（エッサウィラ）を砲撃した。その後、モロッコは1845年3月18日にララ・マグニア条約に調印した。この条約はフランスの優位性を明らかにし、スルタンにアルジェリアに対するフランスの権威を認めさせた。アブド・アル＝カディルはスルタンに反逆し、1848年にフランスに降伏するまでリーフ地方に避難した。^{[21] : 264–265  [16]}

1848年から1865年にかけて、イギリス、フランス、スペインはモロッコにおける影響力を競い合った。イギリスは、特にモロッコがジブラルタルの隣に位置していたことから、この地域でフランスを寄せ付けないように努めた。^{[41] : 22}モロッコ駐在のイギリス代表ジョン・H・ドラモンド・ヘイは、アブド・アル・ラーマンに圧力をかけ、1856年のアングロ・モロッコ条約に署名させた。この条約により、スルタンは貿易制限を撤廃し、イギリスに特別な利益が与えられた。この特別な利益の中には、イギリスがモロッコ国内の個人に法的「保護」を及ぼすことができる保護制度の設立も含まれていた。^{[41] : 23}

モロッコにおけるイギリスの影響は、他の列強に有利な状況を探らせた。スペイン政府は、自国の国内問題から目をそらすために、アフリカでの存在感を強めようと熱心に望んでいた。^{[41] : 24}モロッコとヨーロッパの次の直接対決は、1859年から1860年にかけて起こったスペイン・モロッコ戦争であった。その後のワド・ラス条約により、モロッコ政府はスペインに対する戦争債務を返済するために、国家準備金を上回る巨額のイギリスからの借款を受けることになった。^{[41] : 24–27}

戦争の直前にアブド・アッラフマーンが亡くなり、息子のムハンマド4世（在位 1859-1873）が跡を継ぎました。戦争後、新しいスルタンは国家の弱点に対処するための改革政策をとることを決意しました。これらの改革は段階的に、そして断片的に行われました。^{[41] : 28–29}スルタンは、モロッコの肥沃な地域の課税を合理化し、以前のより柔軟な課税制度の代わりに毎年固定額の支払いを強制することで歳入を増やそうとしました。これはより効率的でしたが、農村経済と住民の食糧安全保障に大きな打撃を与えました。^{[41] : 30–31}同時に、国際貿易とともに都市人口が増加し、それがイスラム教徒とユダヤ人の両方の都市ブルジョアジーの出現を促し、さらなる社会変化に拍車をかけました。^{[41] : 31–32}この成長にもかかわらず、モロッコ通貨の切り下げのせいもあり、国家は依然として財政難に陥っていた。^{[41] : 32–33}

ムハンマド4世はまた国家を再編し、より専門的で規則的な行政と軍隊を制度化し始めたが、その多くは西欧のモデルに倣ったものだった。この傾向は、彼の有能な後継者であるハッサン1世（在位 1873-1894）によってさらに推進された。^{[23] : 33–41  [23] : 304}ハッサン1世はまた、税収を徴収し、辺境の州に中央政府による統治を再び課すために精力的に運動した。^{[23] : 304–305  [41] : 41–42}

19世紀後半、モロッコの不安定さから、ヨーロッパ諸国が投資を保護し、経済的譲歩を要求するために介入することになった。ハッサン1世は、フランスとスペインによる保護制度の濫用に対して1880年のマドリード会議を招集したが、その結果、顧問、医師、実業家、冒険家、さらには宣教師の形で、モロッコにおけるヨーロッパの存在が増大した。^{[41] : 47}

アブデルアズィーズが弟のアブデルハフィドをマラケシュ総督に任命すると、アブデルハフィドはアブデルアズィーズのヨーロッパとのつながりをめぐる不信感を煽り、アブデルハフィドの失脚を企てた。^[42]アブデルハフィドは、アトラスのカイドの一人であるタミの兄であるマダニ・エル・グラウイの援助を受けた。また、第二次ボーア戦争の退役軍人であるイギリス人将校アンドリュー・ベルトンの支援を受け、軍の訓練を行った。^[43]短期間、アブデルアズィーズがラバトから統治し、アブデルハフィドがマラケシュとフェズを統治したため、ハフィディヤ（1907年 - 1908年）と呼ばれる紛争が起こった。1908年、アブデルアズィーズは戦いで敗れた。1909年、アブデルハフィドがモロッコの公認指導者となった。^[42]

1911年、スルタンに対する反乱が勃発した。これがアガディール動乱、別名第二次モロッコ動乱につながった。この事件により、アブデルハフィドは1912年3月30日のフェズ条約^{[44]に調印した後、退位した。この条約により、モロッコは}フランスの保護領となった。^[45]彼はラバトの埠頭で初めて退位の署名をしたが、フランス行きの船はすでに待機していた。条約のニュースがモロッコ国民に漏れると、フェズのインティファーダで即座に激しい反発が起きた。^[46]彼の兄弟ユセフは、数か月後（1912年8月13日）にフランス政府によってスルタンに即位した。^[47]同時に、モロッコ北部の大部分がスペインの支配下に入った。

スルタン朝時代のモロッコの著述家たちは、モロッコをカリフ制とイマーム制の両方に分類した。^{[48]モロッコは}絶対君主制であり、明確な継承ルールはなかった。^[49]

モロッコの統治行政はマクゼン（文字通り「倉庫」）として知られ、イスラム法に基づいて統治する階層的な行政であった。^{[50] [51]}モロッコにおけるスルタンの権威は政治的かつ宗教的であり、彼の権威は忠実な司令官（アミール・アル・ムミニン）の称号と、スルタンに部族が行った忠誠の誓い（バヤ）を中心に展開していた。^{[48] [52]} 

スルタン国はパシャが率いる州とカイドが率いる地域に分かれており、カイドはすべてマクゼンによって任命され、ロベール・モンターニュ [fr]によって「地方の専制君主」と評された。^{[53] [51]}

これらのカイドは1856年まで無給であったが、その年、英国領事ジョン・ドラモンド・ヘイがスルタン・モハメッド4世にマクゼン家の財政から政府職員の給料を支払うよう提案した。 ^[49]少数のカイドが権力を統合して専制政治を採用し、エル・グラウイ家（マダニ・エル・グラウイ家を通じて）、ゴンタフィ家、ムトゥギ家という3つの家系が関与する一種の寡頭政治を確立した。 ^{[51] [54]}

スルタンの権力の範囲は、主に課税に基づいて2つのカテゴリーに分類されました。^[50]ブレッド・エル・マクゼン（文字通り「マクゼンの土地」）は、国の大西洋岸と都市部のほとんどを含み、スルタンの直接統治の下、マクゼンによって直接統治され、課税されました。^{[50] [52]}対照的に、ブレッド・エ・シバ（文字通り「無政府状態の土地」）は、部族の自治と自治を保持していましたが、スルタンに忠誠を誓い、彼の宗教的および精神的地位を認めていましたが、マクゼンへの税金の支払いを拒否しました。^{[50] [48] [55]}  

それにもかかわらず、ブレッド・エル・マクゼンとブレッド・エ・シバの区別は曖昧で、変動していた。^[48]マクゼンへの税金の支払いを拒否する部族が、スルタンに反対するのではなく、恩恵を得るための交渉材料として使われることもあった。^[48]多くの場合、ブレッド・エ・シバの知事は、スルタンに任命を報告した。 ^[52]

ビラド・エル・マクゼンでは、判例法の問題や一部の民事・刑事事件がイスラム法に基づいて裁かれ、カディ（裁判官）が裁判長を務める法廷で裁かれ、当事者は法廷で自分たちを代理し、イスラム法学を用いてファキーフ（法律家）が書いたファトワ（勧告）を提示するウキル（評議会、弁護士に相当）を選ぶことができた。^{[56] [57] [58]}判決が言い渡された後、マクゼンの知事が判決の執行を命じられた。^{[58]契約書や結婚証明書は2人の}アドゥール（公証人）によって登録され、カディによって署名された。^{[57] [59]}

民事および刑事事件のほとんどは、マクゼンが運営し、パシャ（知事）またはカイド（司令官）が率いる法廷で裁かれ、刑事事件では死刑を執行した。 [ ^{57] [58] [59]マクゼンの裁判所は、}裁判が迅速だったため、宗教裁判所よりも好まれることが多かった。^{[58] [59]}しかし、準世俗的なマクゼンの裁判所と宗教裁判所の管轄権は重複することが多く、マクゼン紛争の当事者は宗教裁判所に事件を提起するよう要請することができた。^{[57] [56]}死刑判決は、スルタンの許可を得てのみ下すことができた。^[49]

モロッコのユダヤ人には司法の自治権が与えられ、ユダヤ人の間でヘブライ法とラビの法学を施行する法廷を設置することが認められた。しかし、ユダヤ教徒とイスラム教徒の両方に関わる事件については、イスラムの宗教裁判所が裁くことが好まれた。 ^{[57]ヨーロッパ人が関わる事件は、彼らの母国の}領事によって裁かれた。モロッコ人がヨーロッパ人から訴訟を起こされた場合、領事はヨーロッパ人の原告に代わってマクゼンの裁判所に訴状を提出した。^[59]

ブレッド・エ・シバには、モロッコの部族によって、ベルベル人の 慣習法とイスラム法の混合に基づいて裁判を行う地方裁判所が数多く設置された。これには、民事紛争のための村の仲裁「法廷」や、刑事事件や控訴事件のための部族の「控訴裁判所」などが含まれる。場合によっては、原告は暴力の手段を使って自分たちに有利な判決を執行する権限を与えられていた。^[55]

アラウィー派は17世紀に無地の赤い旗を採用したと言われている。^{[60] [61]そのような赤い旗は、1915年に現在の}モロッコの国旗に緑の星が追加されるまで使用されていました。^{[62] [63]}赤旗については様々な起源が提案されています。モロッコの研究者ナビル・ムーリンは、当時赤旗を使用していたアンダルシア人が住んでいたラバトをスルタン・アル・ラシードが占領したときに採用されたと示唆しています。他の人は、赤い色はアラウィー派がシャリフ家の子孫であると主張していることを表していると主張しています。これは、メッカのシャリフ家（イスラムの預言者ムハンマドの子孫であると主張した）が赤旗を使用したのとよく似ています。 ^[60]ナビル・ムーリンは、アラウィー派は緑の旗も使用していたと示唆しています。^[64]

モロッコにおけるイスラム教は、主にスーフィズムと絡み合ったマリキ派の教義によって定義されていた。^[65]

ワッハーブ主義に触発され、ムーレイ・スリマンは罪深い行為とみなした国内のスーフィー同胞団と神秘主義結社（タリーカ）に対する取り締まりを主導した。 ^{[66]この取り締まりは}ムーレイ・アブデルラフマーン・ベン・ヒシャームの治世中に停止し、彼の統治を強化するのに役立った。^[19]

この時期のモロッコの主要な文学ジャンルの一つは、14世紀以来一般的であった、地元のスーフィーの「聖者」や教師の歴史を描写することに専念した作品でした。例えば、フェズのそのような作品は、17世紀から20世紀にかけて特に豊富です。^{[67] : 54、108}

18世紀には、タルーダントのムハンマド・イブン・アリー・アル・ハウザーリやムーレイ・ブラヒムのシディ・ハンム・タレブなど、多くのタチェルヒト詩人が登場した。^[68]アルジェリアのアイン・マディ出身のアフメド・アッ＝ティジャニ（1815年没）はフェズに住み、後にティジャニヤ・スーフィー教団を設立した。彼は北アフリカの文学エリートと関わりがあり、ティジャニヤ教団の宗教学者はマグリブで最も多作な文学作品を生み出した人々の中にいた。^[69]

20世紀初頭にかけて、モロッコ文学は多様化し始め、この時期には論争的または政治的な作品がより一般的になった。例えば、ムハンマド・ビン・アブドゥル・カビール・アル・カッタニーの反植民地主義の定期刊行物『アト・タウン』（アラビア語：الطاعون、直訳すると 「ペスト」）や、彼の叔父であるムハンマド・イブン・ジャクファル・アル・カッタニーが1908年にフェズで出版した人気作『ナシハト・アル・イスラーム』（『イスラムの人々への助言』）は、どちらもモロッコ人にヨーロッパの侵略に対抗して団結するよう呼びかけた。^{[41] : 68, 86}

モロッコにニュースメディアが伝わったのは1860年、ワド・ラス条約の直後に創刊されたテトゥアンのスペイン語新聞『エル・エコ・デ・テトゥアン』を通じてだった。 1880年のマドリード条約により、GTアブリネスがスペイン語で発行する『アル・モグレブ・アル・アクサ』とエドワード・ミーキンが英語で発行する『タイムズ・オブ・モロッコ』という2つの新聞が誕生した。[ ^{70] [71]} 3年後、モロッコ系ユダヤ人実業家アブラハム・レヴィ・コーエンがフランス語の『ル・レヴェイユ・デュ・モロッコ^{』を創刊した。 [71]}

ムーレイ・アブデルハフィド率いるモロッコ国家がヨーロッパの影響に対抗するために近代化を進めていた頃、1908年10月にタンジールの新聞「リサン・ウル・マグレブ」に憲法草案が掲載された。 ^[72] 93条からなる草案は、国の歴史上初めて権力分立、良き市民権、人権の概念を強調し成文化した。 ^{[72] [73]}

この草案は匿名の著者によって書かれ、ムーレイ・アブドゥルハフィドの署名はなかったが、19世紀後半のオスマン帝国、エジプト、ペルシャの憲法に触発されたものである。^[74] 2008年、アル・マサイは、この草案は、前任者のアブドゥルアズィーズの打倒を支持したムーレイ・アブドゥルハフィドに近いエリートで構成される「モロッコ統一進歩協会」のメンバーによって書かれたと主張した。^{[74] [75]}

サアード朝からアラウィー朝まで、モロッコの美術と建築は、美術史家によって比較的保守的であると説明されることが多い。つまり、初期のイスパノ・マグレブ建築様式を忠実に再現し続けたものの、大きな新しい革新は導入しなかったということである。^{[77] : 421–422  [78] [79] : 194}現在モロッコに残るモスクや宮殿の多くは、アラウィー朝の統治下で建設または修復されたものである。^{[80] [81] [31] [77] [78]}この時期に建設または再建された宗教的建造物には、フェズのムーレイ・イドリス2世のザウィヤ^[82] 、メクネスのララ・アウダ・モスク^[83]、そして現在のマラケシュのベン・ユセフ・モスクがある。^[84]

ムーレイ・イスマーイール（在位 1672-1727 ）はメクネスに広大な皇宮を建設したことで有名で、彼の記念碑的建造物の遺跡は今日でも見ることができる。^{[85] [82]この時代、マラケシュの巨大な}バディ宮殿など、サアディー朝によって建てられた以前の建物から貴重な建築要素も剥ぎ取られ、ムーレイ・イスマーイールの治世中に他の建物で再利用された。^{[79] : 264–272}他のアラウィ朝のスルタンはフェズ、マラケシュ、ラバトに王宮を建設または拡張した。^{[77] [78]}

1684年、ムーレイ・イスマイル王の治世中にタンジールもモロッコの支配下に戻り、現在の市内のイスラム建築の多くは彼の治世かそれ以降に建てられたものである。^{[35] [80]} 1765年、モハメッド・イブン・アブダラーは新しい港湾都市エッサウィラの建設を開始し、これを通じてヨーロッパとの貿易を支配しようとした。^{[82] : 264}彼はヨーロッパの建築家を雇って都市の設計を依頼し、その結果、特に要塞のスタイルにおいて西ヨーロッパの建築様式を取り入れた、比較的ユニークなモロッコ建築の都市が誕生した。通常スカラと呼ばれる同様の海岸沿いの要塞や稜堡が、アンファ（現在のカサブランカ）、ラバト、ララシュ、タンジールなどの他の港湾都市でも同時期に建設された。^{[77] : 409}

アラウィ朝のスルタンとその大臣たちは、フランス保護領になる前の数十年間に豪華な宮殿を建て続けた。その多くは、マラケシュのバイア宮殿、メクネスのダル・ジャマイ、フェズのダル・バタなど、現在では博物館や観光地として利用されている。^[86]

外国為替市場における最初のモロッコの銀行はタンジールのパリエンテ銀行であり、1844年にモーゼス・パリエンテによって設立され、アングロ・エジプト銀行と提携していた。^{[87] [88] [89] 1881年には、フランスの}トランスアトランティック銀行の支店が実業家ハイム・ベンチモルによってタンジールに開設された。^[90]

債務再編の一環として、 1904年にモロッコ債務管理局が設立され、1907年に合併して中央銀行のモロッコ国立銀行となった。 ^{[87] [90]}モロッコ国立銀行は、モロッコにおけるフランスの植民地主義の終焉後に再編され、 1959年にアル・マグリブ銀行に改名され、現在もモロッコの中央銀行として機能している。^{[91] [92]}

植民地時代以前のモロッコでは、経済構造は農村自給自足モデルが中心であった。地元の農場は一般的に集団所有されており、ブレッド・エル・ジェマと呼ばれていた。確立された慣習が家族間の土地利用と分配を規制していた。^[93]定期的に発生する経済的後退、国レベルと地域レベルの両方の内戦、原始的な道具の使用にもかかわらず、土壌開発に重点が置かれ、農業が農村住民の大多数にとって主要な職業であった。多くの土地がさまざまなグループや部族の間で争われ、時にはマクゼンが紛争を解決するために介入することもあった。^[94]

1700年までの7年間にわたってメクネスの建設に参加したフランス人囚人ピエール・トラルは、モロッコの状況に関する報告書の中で、土地の肥沃さが高品質の作物の生産に適していると考えたことを強調した。^[94]

19世紀後半に貿易が始まったにもかかわらず、モロッコは不十分な農業余剰と商業活動を阻害する時代遅れの輸送システムのために制約に直面していた。植民地化以前は、ヨーロッパ諸国が1880年のマドリード条約や1906年のアルヘシラス条約などの条約を通じて主要港湾周辺の土地投機を許可する法的例外を確保していたにもかかわらず、外国人による土地所有はほとんど不可能であった。 ^[93]

19世紀後半、灌漑と農業活動への関心が高まり、特にモハメッド4世がまだマラケシュのカリフだった時代にその関心が高まった。この関心により、この地域にはさまざまな水源が作られ、ワディ・ンフィス [fr]を水源とする運河や、タスタウトからゼムラン、ラハムナ、スラグナを囲む平野に水を運ぶフィットウト川という別の運河が建設された。19世紀を通じて、シャウイア地域は、政府の政策により輸出が制限されていたにもかかわらず、アンファ港を通じた穀物と家畜の重要な輸出拠点として成長した。^[94]

保護領の設立以前には、多くの地域で栽培される作物の種類に大きな変化が見られました。かつては大西洋沿岸地域とリフ川沿いの海岸平野で広く栽培されていたオリーブの栽培は、大幅に減少しました。^[94]

大西洋平原は小麦、大麦の質の高さと豊富なブドウ畑で知られ、野菜栽培は主に都市部に集中していた。モロッコではオレンジ、アーモンド、クルミ、イチジクも生産されていた。アメリカ大陸からのアロエベラやヨーロッパからのジャガイモなどの新しい作物の導入は、モロッコの農業に影響を与えた。19世紀には、ヘンナ、亜麻、ハシシ、ターメリックなどの植物の栽培が盛んになった。森林地帯は、オークやアルガンの木、ヤナギ、ジュニパー、マツなどの他の種で構成され、元の状態と構成を維持した。[ ^94]

ムーレイ・イスマイルの治世中、スルタン国の収入は主に税金から得られ、その2つの主な収入源はアシュールとグラマであった。アシュールは現物で徴収され、全農産物の10分の1を占め、グラマは個人の富に応じて現金で支払われた。知事は人口と収穫状況に関する知識に基づいてこれらの税金の額を決定した。^[19]

アラウィー朝は1668年まで新しい国家通貨の開発に着手せず、代わりに長期間にわたって現地通貨の流通を認めた。1668年、ムーレイ・ラシッドは地域貿易の促進を最終目標として、銅を20%含むムズーナと呼ばれる新しい銀貨の導入を決定した。 ^{[94] [95]}以前のサーディー金貨とディライド金貨はムーレイ・イスマイルの治世まで流通を続け、ムーレイ・イスマイルはブンドゥキと呼ばれる新しい金ディナールの発行を決定した。^[95]

植民地支配下では、スルタン制度はフランスの間接統治政策の一環として、あるいは少なくとも間接統治の外観として、正式に維持された。フランス保護領下でも、アラウィー派のスルタンはダヒル（布告）に署名したり拒否したりする権限など、いくつかの特権を保持していた。スペイン領では、スルタンの代理人として行動するカリフ（「代理人」）が任命された。しかし、実際にはスルタンは新政権の傀儡であり、住民の多くは王朝をフランスの協力者とみなしていた。フランスの植民地行政はフランス総督が率いており、その最初の総督はユベール・リョーテで、モロッコにおけるフランスの植民地政権の方向性を決定づける多くの政策を制定した。^{[41] [96]}

結局、チュニジアで脱植民地化が進み、1950年代にアルジェリアで独立戦争が起こったため、フランスは1955年8月23日の会議でモロッコの独立交渉に合意した。亡命中のアラウィ派のスルタン、モハメッド5世は、11月16日午前11時42分にラバト・サレ空港に到着した。^{[96]フランス・モロッコ独立宣言は1956年3月2日に正式に調印され、同年後半にタンジールはモロッコに再統合された。1957年、モハメッド5世は「国王」という公式称号を採用し、その後、後継者の}ハッサン2世とモハメッド6世がこれを使用している。^{[41] [96]}