愛

愛は、最も崇高な美徳や良い習慣、あるいは最も深い対人関係の愛情から、最も単純な喜びまで、強く肯定的な感情や精神状態の範囲を包含します。 ^[1]この意味の範囲の一例として、母親の愛は配偶者の愛とは異なり、配偶者の愛は食べ物の愛とは異なります。最も一般的には、愛は強い魅力と感情的な愛着の感情を指します。^[2]

愛は、プラスとマイナスの両方の性質を持つと考えられており、その美徳は人間の優しさ、同情、愛情（「他人の利益に対する利己的でなく、誠実で、慈悲深い配慮」）を表し、その悪徳は虚栄心、利己主義、自尊心、利己主義に似た人間の道徳的欠陥を表します。また、他の人間、自分自身、または動物に対する思いやりと愛情のこもった行動を表すこともあります。^{[3]愛は、さまざまな形で}人間関係を促進する主要な役割を果たし、その中心的な心理的重要性により、創造芸術で最も一般的なテーマの1つです。^{[4] [5]愛は、脅威に対して人類を団結させ、}種の存続を促進する機能であると仮定されてきました。^[6]

古代ギリシャの哲学者は、愛を6つの形に分類しました。家族愛（ストルゲ）、友情またはプラトニックな愛（フィリア）、ロマンチックな愛（エロス）、自己愛（フィラウティア）、客人としての愛（クセニア）、そして神聖な愛または無条件の愛（アガペー）です。現代の著述家は、愛をさらに、愚かな愛、報われない愛、空虚な愛、友愛、完全な愛、夢中になった愛（リメレンス）、愛欲、宮廷的な愛と区別しています。多くの文化では、Ren、Yuanfen、Mamihlapinatapai、Cafuné、Kama、Bhakti、Mettā、Ishq、Chesed、Amore、charity、Saudade（およびこれらの状態のその他の変形または共生）を、現在英語に欠けている特定の「瞬間」に関する文化的に独特な言葉、定義、または愛の表現として区別してきました。^[7]

愛のカラーホイール理論は、伝統的なカラーホイールの観点から、3 つの主要な愛のスタイル、3 つの二次的な愛のスタイル、および 9 つの三次的な愛のスタイルを定義します。愛の三角形理論は、親密さ、情熱、および献身が愛の中心的な要素であると示唆しています。愛には、さらに宗教的または精神的な意味があります。この用途と意味の多様性と、それに伴う感情の複雑さが組み合わさって、愛は他の感情状態と比較して一貫して定義するのが非常に困難になっています。

「愛」という言葉は、文脈によって関連性はあるものの異なる意味を持つことがあります。英語で「愛」と表現される概念のいくつかは、他の多くの言語でも複数の単語で表現されます。例えば、ギリシャ語では「愛」を表す概念が複数あります（アガペー、エロス、フィリア、ストルゲ）。^{[8]愛の概念化における} 文化的な違いにより、普遍的な定義を確立することは困難です。^[9]

愛の本質や本質は頻繁に議論される主題ですが、愛ではないもの（「愛」の反意語）を決定することによって、愛という言葉のさまざまな側面を明確にすることができます。愛は、肯定的な感情の一般的な表現（「好き」のより強い形）として、一般的に憎しみ（または中立的な無関心）と対比されます。恋愛感情のより性的ではなく感情的に親密な形として、愛は一般的に欲望と対比されます。ロマンチックな意味合いを持つ対人関係として、愛は友情と対比されることもありますが、愛という言葉は親しい友人関係やプラトニックな愛に適用されることが多いです。さらに、「ガールフレンド」、「ボーイフレンド」、「ただの良い友達」などの用法では、曖昧さが生じる可能性があります。

抽象的に言えば、愛は通常、ある人が他の人に対して感じる感情を指します。愛には、自分自身を含む（ナルシシズムを参照）人や物への気遣いや同一視が含まれることがよくあります（愛の脆弱性とケア理論を参照）。愛の理解における異文化間の違いに加えて、愛についての考え方も時代とともに大きく変化してきました。一部の歴史家は、現代のロマンチックな愛の概念は中世以降のヨーロッパの宮廷にまで遡ると考えていますが、それ以前にロマンチックな愛着が存在していたことは古代の愛の詩によって証明されています。^[10]

愛の複雑で抽象的な性質^{[要説明] は}、しばしば愛に関する議論を思考停止の決まり文句に矮小化します。ウェルギリウスの「愛はすべてを征服する」からビートルズの「愛こそがすべて」まで、愛に関する一般的な諺がいくつかあります。聖トマス・アクィナスは、アリストテレスに従って、愛を「他人の善を願うこと」と定義しています。^{[11] [12]}バートランド・ラッセルは、愛を^[要説明]相対的価値ではなく「絶対的価値」の状態であると説明しています。^[13]哲学者ゴットフリート・ライプニッツは、愛とは「他人の幸福に喜ぶこと」であると述べました。^[14]メーヘル・ババは、愛には「一体感」と「愛の対象の本質的価値に対する積極的な認識」があると述べました。^[15]生物学者ジェレミー・グリフィスは、愛を「無条件の無私」と定義しています。^[16]アンブローズ・ビアスによれば、愛は結婚によって治癒できる一時的な狂気である。^[17]

人間は人間以外のものに対しても愛情を表現することができる。これは、「私はポップコーンが大好き」のように何かに対する強い好意を表現することや、「私は俳優であることが大好き」のように何かが自分のアイデンティティーにとって不可欠であることを表現することにまで及ぶ。^[18]

人々は、ある対象、原則、目的に対して深い献身と深い感謝の気持ちを抱き、それに対して愛の感覚を経験することができます。例えば、思いやりのある奉仕活動やボランティア活動家の大義に対する「愛」は、時には対人関係の愛ではなく、非個人的な愛、利他主義、強い精神的または政治的信念から生まれることがあります。^[3]

人々は、物質的な物、動物、または活動に自分自身を捧げて、それらの物と結び付けたり、他の方法で同一視したりすることで、それらを「愛する」こともできます。性的情熱も含まれる場合、この感情はパラフィリアと呼ばれます。^[19]

対人愛とは、人間同士の愛を指します。それは、人を好きになるよりもはるかに強い感情です。片思いとは、報われない愛情のことです。対人愛は、人間関係と最も密接に関連しています。^{[3]このような愛は、家族、友人、カップルの間に存在する可能性があります。}エロトマニアなど、愛に関連する精神障害がいくつかあります。

歴史を通じて、哲学と宗教は愛という現象について考察してきました。20 世紀には、心理学がこのテーマを研究してきました。人類学、神経科学、生物学の科学も、愛の概念に対する理解を深めてきました。

生物学的な性モデルでは、愛は飢えや渇きと同じような哺乳類の^{[要説明]衝動であるとみなされる傾向がある。 [20]人類学者で人間行動研究者の} ヘレン・フィッシャーは、愛の経験を、部分的に重複する3つの段階、すなわち、情欲、魅力、愛着に分類している。情欲は性欲の感覚である。恋愛上の魅力は、パートナーが何に魅力を感じて追求するかを決定し、^[要説明]を選択することで時間とエネルギーを節約する。愛着は、家の共有、親としての義務、相互防衛を伴い、人間の場合は安全と安心の感情を伴う。 [ ^21] 3つの異なる神経回路^[指定] 、神経伝達物質^[指定]、および3つの行動パターン^{[指定]が[どのように？ ]}これら3つの恋愛スタイルと関連している。 ^[21]

色欲は交尾を促す最初の情熱的な性欲であり、テストステロンやエストロゲンなどのホルモンの分泌増加を伴う。これらの効果は数週間から数ヶ月以上続くことはめったにない。魅力は特定の交尾候補者に対するより個別的でロマンチックな欲求であり、個々の配偶者へのコミットメントの形としての色欲から発展する。神経科学における最近の研究によると、人が恋に落ちると、脳は神経伝達ホルモンであるドーパミン、ノルエピネフリン、セロトニンを含む特定の化学物質のセットを一貫して放出し、アンフェタミンによって放出されるのと同じ化合物が脳の快楽中枢を刺激し、心拍数の増加、食欲と睡眠の減少、激しい興奮感などの副作用を引き起こす。研究によると、この段階は通常1年半から3年続く。^[22]

欲望と魅力の段階はどちらも一時的なものと考えられるため、長期的な関係を説明するには第3段階が必要です。愛着とは、何年も、さらには数十年も続く関係を促進する絆です。愛着は一般的に、結婚や子供などの約束、または共通の興味などに基づく相互の友情に基づいています。これは、短期的な関係で見られるものよりも高いレベルの化学物質オキシトシンとバソプレシンの上昇と関連付けられてきました。 ^[22] エンツォ・エマヌエーレと同僚は、神経成長因子（NGF）として知られるタンパク質分子は、人が最初に恋に落ちたときに高いレベルになりますが、1年後には以前のレベルに戻ると報告しました。^[23]

心理学では、愛は認知的かつ社会的現象として描かれています。心理学者 ロバート・スターンバーグは、愛には親密さ、献身、情熱という 3 つの要素があるという愛の三角理論を考案しました。親密さは、2 人が秘密や私生活のさまざまな詳細を共有することであり、通常は友情や恋愛関係で示されます。献身とは、関係が永続的であるという期待です。情熱的な愛は、恋愛だけでなく、夢中になることでも示されます。すべての形の愛は、これら 3 つの要素のさまざまな組み合わせとして見なされます。非愛にはこれらの要素は含まれません。好意には親密さのみが含まれます。夢中になる愛には情熱のみが含まれます。空虚な愛には献身のみが含まれます。恋愛には、親密さと情熱の両方が含まれます。友愛には、親密さと献身が含まれます。愚かな愛には、情熱と献身が含まれます。完全な愛には、3 つの要素すべてが含まれます。^[24]

アメリカの心理学者ジック・ルービンは1970年代に心理測定学によって愛を定義しようとしました。彼の研究では、愛を構成する3つの要素、つまり愛着、思いやり、親密さを特定しました。^[25]

正電荷と負電荷は引き合うというクーロンの法則などの電気理論の発展に続いて、人間の生活でも「反対のものが引き合う」などの類似点が考えられた。人間の交配に関する研究では、性格や人格に関しては一般的にこれは当てはまらないことがわかった。人は自分に似た人を好む傾向がある。しかし、免疫システムなどのいくつかの珍しい特定の領域では、人間は自分と異なる人（例えば、直交免疫システムを持つ人）を好むようである。おそらく、これが両方の世界の良いところを持った赤ちゃんにつながるからだろう。^[26]

近年、愛着、絆、絆、親和性といった観点​​から説明される、さまざまな人間関係理論が開発されている。西洋の権威の中には、人間関係を利他主義と自己愛の 2 つの主要な要素に分解する者もいる^{[明確化が必要] 。この見解は、}応用心理学の分野で愛と悪の定義を探求したスコット・ペックの著作に代表されている。ペックは、愛とは「他者の精神的成長への関心」と単純な自己愛の組み合わせであると主張している^{[ 27 ]} 。これらを組み合わせると、愛は単なる感情ではなく、 行為となる。

心理学者エリック・フロムは著書『愛するということ』の中で、愛は単なる感情ではなく行為でもあり、実際、愛の「感情」は、時間をかけて一連の愛情ある行為を通じた愛への献身に比べれば表面的なものであると主張した。^[3]フロムは、愛は究極的には感情ではなく、むしろ持続的な期間にわたって他者、自分自身、または他の多くの人々に対する愛情ある行為への献身と固執であると主張した。^[3]フロムはまた、愛は意識的な選択であり、その初期段階では無意識的な感情として始まるかもしれないが、後にはもはやそれらの感情に依存せず、むしろ意識的な献身のみに依存すると説明した。^[3]

進化心理学は、生き残るための手段としての愛について、さまざまな理由を挙げようとしてきた。人間は他の哺乳類に比べて、生涯の大部分を親の助けに頼っている。そのため、愛は、この長い期間、親による子どもへの支援を促進するメカニズムとみなされてきた。さらに、チャールズ・ダーウィンのような初期の研究者は、他の哺乳類と比較した人間の愛のユニークな特徴を特定し、愛が人類の発展と拡大を可能にした社会的支援システムを生み出す主要な要因であると信じていた。^[要出典]もう1つの要因は、性感染症が、他の影響の中でも、生殖能力の永久的な低下、胎児への傷害、出産時の合併症の増加を引き起こす可能性があることである。これは、一夫一婦制の関係が一夫多妻制よりも好ましいといえよう。^[28]

男女間の対人的な愛情は、交尾と有性生殖を促進するため、進化上の適応的利益をもたらす。^[29]しかし、一部の生物は交尾せずに無性生殖することができる。対人的な愛情の適応的利益を理解するには、無性生殖ではなく有性生殖の適応的利益を理解することが重要である。リチャード・ミショッドは、愛情、ひいては有性生殖が 2 つの主要な適応的利点をもたらすという証拠を検討した。^[29]まず、有性生殖は、親から子孫に受け継がれるDNA の損傷の修復を促進する（性プロセスの重要な段階である減数分裂中）。次に、どちらかの親の遺伝子に有害な突然変異が含まれている可能性があるが、有性生殖によって生み出された子孫では、一方の親によってもたらされた有害な突然変異の発現が、もう一方の親の影響を受けていない相同遺伝子の発現によって隠される可能性が高い。^[29]

愛の生物学的モデルでは、愛は空腹や渇きに似た哺乳類の^{[説明が必要]衝動とみなされる傾向がある。 [20]}心理学では、愛は社会的、文化的現象であると考えられている。愛はホルモン（オキシトシンなど）、神経栄養因子（ NGFなど）、フェロモンの影響を受け、人々が恋愛においてどのように考え、行動するかは、愛の概念に影響される。生物学における従来の見解では、愛には性的魅力と愛着という2つの主要な衝動がある。大人同士の愛着は、乳児が母親に愛着を持つのと同じ原理に基づいて機能すると推定されている。従来の心理学的見解では、愛は友愛と情熱的な愛の組み合わせであると考えられている。情熱的な愛は強い憧れであり、多くの場合、生理的興奮（息切れ、心拍数の上昇） を伴う。友愛は、生理的興奮を伴わない愛情と親密感である。

愛は人間の幸福と健康に役割を果たしている。^{[30] [31]}関係を育むなどの愛に関連する活動に従事することは、感情、注意、動機、記憶を司る主要な脳領域を活性化することがわかっている。これらの活動は自律神経系の調節にも寄与し、時間の経過とともにストレスの軽減につながるが、愛の初期段階ではストレスが誘発されることもある。^[30]愛の社会的絆は身体的および精神的健康を高め、回復力、思いやり、親密さを育む。免疫機能を高め、治癒を促進するとともに、個人の繁栄と生存のための前向きな動機と行動を促す。^[30]別れは不信、拒絶、怒りなどさまざまな感情状態を引き起こし、トラウマや不安、社会からの引きこもり、さらには恋愛依存症などのさまざまな心理的課題につながる可能性がある。個人は過去の関係に執着し、依存症に似た精神的苦痛を永続させる可能性がある。^[32]夫婦が高齢になると健康上のメリットは大きくなります。これは、パートナーがお互いの健康を促進する上で重要な役割を果たすためです。^[33]神との愛情深い関係は健康に大きな影響を与えます。^[31]

ギリシャ語では、「愛」という言葉がいくつかの異なる意味で使われている。古代ギリシャ人は愛を3つの主要な形に分類した。友情および/またはプラトニックな欲望（フィリア）、性的および/またはロマンチックな欲望（エロス）、そして自己を空にするまたは神聖な愛（アガペー）。^[18]現代の著者は、ロマンチックな愛をさらに多様化している。^[34]

アガペー​​ ​​

アガペーは、キリスト教用語としてよく使われる言葉で、愛情の従来の理解とは一線を画す愛の形を表します。神学の言説に根ざしたアガペーは、自発的な性質と、対象の固有の価値から独立していることが特徴の愛を表します。ギリシャ語の「愛」に由来するアガペーは、神学研究の中で、特にエロスと対比して研究されてきました。キリスト教の伝統では、アガペーは神の人類への愛、および人類の神と互いに対する相互の愛、つまり兄弟愛に帰せられることが多いです。アガペーは、受け手の固有の価値によって動機づけられたものではなく、無価値であると考えられています。代わりに、それは神の本質の表現として描かれ、人間の理解を超えた神の愛の例証です。^[18]

エロス​​ ​​

エロスはもともと、自己中心的な性質を反映した情熱的な欲望を指し、しばしば性的情熱と同義であった。しかし、現代の解釈では、エロスは利己的であると同時に愛する人の長所に反応し、したがって理由に依存するものとして描かれている。プラトンは、著書『饗宴』の中で、肉体的な美に執着する性的欲望は不十分であり、魂の美への理解へと進化し、最終的には美の形そのものへの理解に至るべきだと主張した。^[18]ギリシャ神話では、エロスは単なる肉体的な性欲を超えた恋愛状態を象徴している（「ヴィーナス」と呼ばれる）。抑制されないヴィーナスは個人を単なる食欲にまで低下させる可能性があるが、エロスが存在すると、焦点は愛する人に移り、親密さは肉体的な満足を超えて高められる。エロスは神聖でありながら潜在的に危険であり、利他主義と利己主義の両方を刺激する可能性があると描写されている。^[8]

フィリア（ φιλία philía）

フィリアはもともと、愛情のこもった敬意や友好的な気持ちを表し、友情、家族、仕事のパートナー、自国などの関係にまで広がったものです。エロスと同様に、フィリアは愛する人の肯定的な属性に反応するものとみなされることが多いです。この類似性から、ロマンチックなエロスとフィリアの主な違いは、前者の性的側面だけにあるのではないかと学者たちは考えるようになりました。エロスの性的側面の重要性を軽視しようとする学者の試みにより、この2つの違いはより複雑になり、これらの愛の形態に対する微妙な理解に貢献しています。^[18] フィリアは、アリストテレスがニコマコス倫理学で明確に表現しました。アリストテレスは、フィリアは自分の利益または相手の利益のいずれかの考慮によって動機付けられると示唆しています。フィリアは、関係に見られる有用性から、または他の個人の性格や美徳に対する賞賛から生じることがよくあります。アリストテレスはさらに、フィリアの基盤は客観的な根拠に基づいていることを明らかにしています。個人は同様の性質を共有し、恨みを抱くことを控え、正義などの資質を体現しなければなりません。^[35]

ラテン語では友情は明確に amicitia と呼ばれ、一方amor は性的な情熱、家族愛着、そしてあまり一般的ではないが友人同士の愛情を包含していた。キケロは『友情について』というエッセイの中で、人間は自分自身を愛し、心を絡ませてほぼ一つの存在に融合させる相手を求めるという生来の傾向について考察している。これは、友人は別々の個人であり続ける一方で、ある意味では絡み合い、共通の本質を体現するようになることを示唆している。^[36]

ルクレティウスは、愛を破壊的で非合理的な力であり、狂気と絶望につながるとみなしている。彼にとって、愛は現実を歪める苦悩であり、種が繁殖するという生物学的欲求に根ざした原始的な衝動である。彼は愛の無益さと自己破壊的な性質を強調している。対照的に、オウィディウスは愛の喜びを、そのリスクと複雑さとともに認めている。彼は愛を、快楽主義とシニシズムの混合を特徴とする操作と欺瞞のゲームとみなしている。オウィディウスは情熱の儚い性質と、恋愛関係における避けられない失望を認識している。^[37]

仁は儒教哲学の概念であり、人間性と徳の真髄を体現する。仁は、無私や修養などの特性を含む、人間のすべての徳の総体と見なされている。仁は、家族単位から始まり、外に広がる社会内の調和のとれた関係の育成を強調している。儒教では、これらの関係は、父と息子、兄と弟、夫と妻、年上の友人と年下の友人、主と召使の5つの主要なカテゴリで描写されている。儒教では、子供の孝行、両親の親切、王への忠誠などの行動を実行することで、慈悲深い愛を示す。^[38]

仁の概念の中心にあるのは、相互性と共感的理解の概念です。仁は愛（ài ）に似たものと解釈されることが多いですが、時には愛と霊の間の段階と見なされ、人間の感情を誠実かつ率直に表現することを特徴とするものです。他人に対する真の愛を通して、個人は仁を育み、人間と神の間の溝を埋めるより深いつながりを育みます。仁の重要性は、真の人間関係と共感を育み、社会の中で調和のとれた関係の基盤を築く能力にあります。^[39]

中国の哲学者墨子は、普遍的な愛の原理を中心とした哲学を表明した。彼の教えの核心は、真の調和と社会の幸福は、狭い利己心を超越した他者への愛を通じてのみ達成できるという信念であった。墨子は、普遍的な愛は単なる抽象的な概念ではなく、個人が行動を通じて社会のすべての構成員の幸福を積極的に促進することを要求する実践的な命令であると主張した。^{[40] [41]}

墨子の哲学的枠組みでは、普遍的な愛は道徳的義務であるだけでなく、天から発する神聖な原理でもある。墨子は、この原理は古代の聖王の行動を通じて例示され、彼らは愛が人間の相互作用の中で具体的な形で現れることを示したと主張した。墨子の普遍的な愛の主張は人間関係にまで及び、彼はそれが統治者の選出や社会構造の指針となるべきであると信じ、調和のとれた社会秩序の基本原理として相互性と平等主義を強調した。^{[40] [41]}

道教では、慈 ( ci )の概念は、母親の世話に似た優しい養育を暗示する、思いやりや愛を体現しています。これは、生き物は育てて養うことでのみ繁栄できるという考えを強調しています。慈は、個人の先入観を超越し、人々をありのままに慈しむ慈悲や愛の源泉として機能します。道教のテキストである道徳経で描かれているように、愛は各人の独自の状況に対してオープンで敏感なものとして描かれています。道教は、人間を自然の広大さと並置し、人々の創造を海の波の形成に例えています。道教のテキストである荘子で描かれているように、儒教とは異なり、道教では愛する人を失ったときの反応は、その死を悼むか、喪失を受け入れて新しい創造に喜びを見出すかのいずれかです。道教の愛は、区別や表面的な反射を超えたつながりを求めます。^[42]

日本語では、英語のloveに相当する「愛」、「恋」、そして「恋愛」という3つの単語が使われています。 「愛」という言葉には複数の意味があり、優劣に対する感情、他人への思いやりや共感、無私の愛などを含み、もともとは美しさを指し、宗教的な文脈でよく使われていました。当初は「恋」と同義で、男女間のロマンチックな愛を表し、その肉体的な表現を強調していましたが、明治時代初期に変化を遂げました。「恋慕」または愛情の婉曲表現に進化し、より平等な扱いや他人を平等に扱うことへの移行を意味しています。西洋の影響を受ける前は、「恋」という用語は一般的にロマンチックな愛を表していました。「恋」は異性のメンバーへの憧れを表し、通常は利己的で欲求不満と解釈されます。この用語の起源は、愛する人との別れの結果としての孤独な孤独という概念に由来しています。現代における「恋」の用法は性的な愛情や熱狂に焦点を当てているが、万葉では優しさ、慈悲、物質的な欲望など、より広い範囲の状況を包括するものとしてこの言葉が使われていた。「愛」と「恋」が融合して現代の「恋愛」という用語が生まれたが、その用法はロマンチックな愛の形での「恋」の用法に近い。 ^{[43] [44]}

「甘え」という概念は、乳児と母親の間の依存関係と感情的な絆であり、愛の原型的な概念の基礎となる絆です。日本文化では伝統的に結婚と恋愛を区別し、家族単位内での実際的な配慮と補完性を重視しています。^[44]

古代インドでは、エロティシズムと愛の芸術が理解されていた。リグ・ヴェーダの記述は、ヤマとヤミ、プルラヴァスとウルヴァシなどの神々の間の対話に明らかなように、古代インド・アーリア社会にロマンチックな物語が存在したことを示唆している。サンスクリット語には、カーマ、 スネハ、プリヤ、ヴァツァリヤ、バクティ、 プリティ、プレマなど、愛の概念を伝えるためのさまざまな用語があった。^[45]

インド文学では、愛には7つの段階がある。最初はプレスカで、何か楽しいものを見たいという欲求が特徴である。次はアビラサで、愛する人を常に思い続ける。そしてラガで、愛する人と一体になりたいという精神的な傾向を示す。その次はシェナで、愛する人に好意的な行為を向ける。プレーマは愛する人なしでは生きられない段階である。次はラティで、愛する人と一緒に暮らす。最後にスルンガラは愛する人との遊び心のある交流を表す。^[45]

カーマは当初、欲望や憧れを表していた。後に、カーマ・スートラの著者であるヴァーツヤーヤナはカーマの概念を探求し、意識的な認識を伴う感覚的快楽の享受と定義した。しかし、欲望に執着しすぎることに対して警告し、欲望を超越して真の幸福を追求することを提唱する教えもあった。アタルヴァヴェーダは、カーマをパートナー間の優しい愛情として提示している。^[45]

しかしながら、カーマは怒りや貪欲といった激しい感情と絡み合った飽くなき性欲と関連付けられ、潜在的に有害なものとして描かれることが多い。時が経つにつれ、カーマは擬人化された性質を帯び、インドのキューピッド像へと進化した。^[45]

スネハは愛の感情的な側面と考えられており、その穏やかな態度はカーマの激しい情熱とは対照的です。湿気と粘り気を特徴とするこの言葉は、もともと油っぽさを意味していました。それはしばしば家族を表す言葉と組み合わされ、母親、父親、息子などの個人への愛着を反映しています。スネハを経験する人々は、お互いに大きな関心を示す傾向があります。伝統的に感覚に起因すると考えられているハルシャチャリタは、自発的な視点を提示し、明確な原因がないことを示唆しています。その感情的な性質のため、スネハははかないもので、理由もなく現れ、同様に消えていきます。^[45]

プレマンは愛の発達の高度な段階を表し、愛する人との耐え難い分離感を特徴とする。語源的には、自分自身の愛情に似た感覚を意味する。プリティはプレマンに似ており、楽しいものや馴染みのあるものへの愛着を意味する。芸術、スポーツ、物に対する一般的な好みを包含し、人間の本能も包含する。プリティは信頼と忠誠を基盤として築かれる。友好的な関係（プリティ）は個人間で持続するかもしれないが、必ずしも愛情（スネハ）によって結ばれるわけではない。 ^[45]

ヴァツァリヤはもともと、牛が子牛に対して示す優しい愛情を意味し、年長者や目上の人が年少者や目下の人に対して育む愛情を表すことにまで広がりました。この愛情は、親の子供に対する愛情、夫の妻に対する気遣い、支配者の臣下に対する気遣いなどに例えられます。逆に、バクティは年少者が年長者に対して示す愛情を表し、子供が親に献身する様子に例えられます。^[45]

学者によるルミの詩とスーフィーの宇宙論の解釈は、愛の超越的な性質に焦点を当てた神中心の視点を強調している。これらの解釈は、ルミが死すべき執着を拒絶し、絶対的な美と壮大さを体現する究極の愛する人への愛を選んだことを強調している。ウィリアム・チティックのような学者は、すべての愛は神から生まれ、神は愛する者であり愛される者であると主張する。レナード・ルイスンは、ルミの詩を、愛を神との合一への道として称賛し、超越的な経験を強調する神秘的な伝統の一部であると特徴づけている。^[46]

ペルシャ神秘主義では、創造の概念は愛に由来し、すべての存在の起源であり、最終的に帰依する根本的な本質であると考えられている。新プラトン主義の影響を受けたこの概念は、愛を地上的であると同時に超越的なものとして描写し、神との再会を求める普遍的な努力を体現している。アブドルホセイン・ザリンコーブなどの学者は、この哲学的立場をたどり、イブン・アラビーなどの人物における古代ペルシャの宗教的信念との融合を強調している。ウィリアム・チティックやレナード・ルイソンなどのイスラム学者によると、すべての形の愛は神の愛に起源があり、創造は神の美と愛の反映である。この視点はハーフェズなどの詩に顕著であり、タジャッリ、つまり神の自己顕示の概念は、人間関係と神への献身の両方に関連する愛の深い精神的重要性を強調している。^[46]

ヘブライ語でאהבה (アハヴァ) は、イスラエル人の神と互いへの愛を意味します。しかし、ヘセドという概念は、ユダヤ人の思想と生活における愛のより深い理解を提供します。それは単なる情熱を超え、寛大さと慈悲を通して積極的に表現される性格特性を体現しています。ヘセドには二重の性質があります。神に帰せられる場合は、恩恵や好意を意味し、人間が実践する場合は、信心深さと献身を反映します。^{[42] [ページが必要]}

ハシディズムの信徒は、ヘセドの行為を通じて神への献身と愛を示す。トーラーは、イスラエル人が神への愛をどのように表現し、自然を敬い、仲間の人間に思いやりを示すべきかを概説するガイドとしての役割を果たしている。^[42]トーラーの「隣人を自分自身のように愛しなさい」という戒律は、倫理的義務と公平な判断を強調している。それは、法の前にすべての個人を平等に扱い、えこひいきや賄賂を拒否することの重要性を強調している。申命記はさらに、公平な判断を強調している。^[47]

夫婦間の愛については、これは人生に不可欠な要素とみなされている。「愛する妻と共に人生を歩め」（伝道の書9:9）。ラビ・デイビッド・ウォルペは「愛は恋人の感情だけではない…それは、ある人が別の人を信じ、それを示すときである」と書いている。さらに彼は「愛は…行動で表現される感情である。私たちが本当に感じていることは、私たちの行動に反映される」と述べている。 ^[48]聖書の雅歌は、神とその民の間の愛をロマンチックに表現した比喩であると考えられているが、平易に読むとラブソングのように読める。20世紀のラビ、 エリヤフ・エリエゼル・デスラーは、ユダヤ人の観点から愛を「受け取ることを期待せずに与えること」と定義したとして頻繁に引用されている。^[49]

キリスト教の理解では、愛は神から来るものであり、神自身も愛である（ヨハネの手紙一第4章8節）。男性と女性の愛（ギリシャ語でエロス）と他人への無私の愛（アガペー）は、それぞれ「下降する」愛と「上昇する」愛として対比されることが多いが、究極的には同じものである。^[50]

キリスト教界では「愛」を表すギリシャ語の言葉が頻繁に言及されます。

アガペー

新約聖書では、アガペーは慈悲深く、無私で、利他的で、無条件の愛です。それは親の愛であり、世界に善をもたらすものとして見られ、神が人類を愛する方法であり、キリスト教徒がお互いに持つことを望む愛の一種として見られています。^[8]

フィレオ

新約聖書でも使われているフィレオは、何か楽しいと感じたことに対する人間の反応です。「兄弟愛」としても知られています。

ギリシャ語で愛を表す他の二つの言葉、エロス（性的愛）とストルゲ（子から親への愛）は、新約聖書では一度も使われていない。^[8]

キリスト教徒は、心と精神と力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することが人生で最も重要な2つのことだと信じている（イエスによれば、これはユダヤ教のトーラの最大の戒律である。マルコによる福音書12:28–34参照）。聖アウグスティヌスは「神を愛し、汝の望むままにせよ」と書いてこれを要約した。^[51]

使徒パウロは、愛をすべての中で最も重要な美徳であると讃えました。コリント人への第一の手紙の有名な詩的解釈で愛を説明して、彼はこう書いています。「愛は忍耐強く、愛は親切です。愛はねたまず、自慢せず、高慢になりません。愛は無礼でなく、利己的でなく、すぐに怒らず、悪を心に留めません。愛は悪を喜ばず、真実を喜びます。愛は常に守り、常に信頼し、常に希望し、常に忍耐します。」（コリント人への第一の手紙 13:4–7）

使徒ヨハネはこう書いています。「神はその独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世を救うためである。」（ヨハネ3:16–17）ヨハネはまたこうも書いています。「愛する者たちよ。私たちは互いに愛し合いましょう。愛は神から出るのです。愛する者は皆、神から生まれ、神を知っています。愛さない者は神を知りません。神は愛だからです。」（ヨハネ第一4:7–8）

聖アウグスティヌスは、人は愛と欲望の違いを解読できなければならないと書いている。聖アウグスティヌスによれば、欲望は過度の耽溺であるが、愛し愛されることは彼が生涯求めてきたものである。彼は「私は愛に恋していた」とさえ言っている。^[要出典]最終的に彼は恋に落ち、神に愛し返される。聖アウグスティヌスは、人間との愛は「嫉妬、疑惑、恐れ、怒り、争い」などの欠点しか許さないため、あなたを真に完全に愛することができるのは神だけだと言っている。^{[52] : III.1}聖アウグスティヌスによれば、神を愛することは「あなたの平和を達成すること」である。^{[52] : X.27}

アウグスティヌスは、マタイ伝22章の二重の愛の戒律をキリスト教信仰と聖書解釈の核心とみなしている。キリスト教の教義を再検討した後、アウグスティヌスは『キリスト教の教義』第1巻の終わりまで（1.22.21–1.40.44）、愛の問題を使用と享受の観点から扱っている。^[53]

キリスト教神学者は、神を愛の源泉とみなし、それは人間とその愛情関係に反映されている。影響力のあるキリスト教神学者C・S・ルイスは『四つの愛』という本を著した。ベネディクト16世は最初の回勅を 『神は愛なり』と名付けた。彼は、愛そのものである神の似姿として創造された人間は、愛を実践することができる、つまり神と他者に自分自身を捧げること（アガペー）、そして観想の中で神の愛を受け取って体験すること（エロス）ができると述べた。彼によると、この愛の人生は、カルカッタのテレサやイエスの母マリアなどの聖人の人生であり、キリスト教徒が神の愛を信じるときにとる方向である。^[50]

フランシスコ教皇は「十字架（十字架にかけられたイエス）は最も偉大な愛の最も偉大な意味である」^[54]と主張し、十字架にはすべての知識と神の愛のすべてが見出されます。^[55]フランシスコ教皇は「真の愛とは愛することと愛されることの両方です...愛において重要なのは私たちが愛することではなく、神に愛されることを許すことです」と教えました。 ^[56]そして、カトリック神学者の分析によると、フランシスコ教皇にとって「愛の鍵は...私たちの活動ではありません。それは宇宙のすべての力の中で最も偉大で源である神の活動です。」^[57]

キリスト教における愛の実際的な定義は、トマス・アクィナスによって要約されており、彼は愛を「他人の善を願うこと」、または他人の成功を願うことと定義しました。^[12]これは、敵を含めた他者を愛するというキリスト教徒の必要性を説明しています。トマス・アクィナスは、キリスト教の愛は、他人が人生で成功し、善良な人になるのを見たいという欲求によって動かされると説明しています。

敵に対する愛に関して、マタイによる福音書の中でイエスの次の言葉が引用されています。

「隣人を愛し、敵を憎め」と言われていたことは、あなたがたも聞いているところである。しかし、わたしはあなたがたに言う。敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。そうすれば、あなたがたは天の父の子どもとなる。父は悪い人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせて下さる。あなたがたを愛する者を愛したからといって、何の報いがあろうか。取税人でさえそうしているではないか。同胞だけにあいさつしたからといって、何にまさっているのか。異邦人でさえそうしているではないか。だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい。

— マタイ5:43–48

テルトゥリアヌスは敵への愛について次のように書いている。「私たちの個人的な、並外れた、そして完全な善は、敵を愛することにあります。友人を愛することは一般的な習慣ですが、敵を愛することはキリスト教徒の間でのみ行われています。」^[58]

愛は、信仰を持つすべての人に当てはまる普遍的な同胞愛としての人生に対するイスラムの見方を包含しています。神 (アッラー) の 99 の名前の中には、スーラ11:90と85:14にあるアル・ワドゥド、つまり「慈悲深い者」という名前があります。また、神はコーランの各章の冒頭でアル・ラフマンとアル・ラヒム、つまり「最も慈悲深い」と「最も慈悲深い」として言及されており、神以上に愛情深く、慈悲深く、慈悲深い者はいないことを示しています。コーランでは、神は「慈愛に満ちた」存在として言及されています。

コーランは、イスラム教の信者に対し、自分たちを迫害していない人々^{（説明が必要）すべてに対して、スーラ}6：8-9で述べられているように、ビル、つまり「深い親切」で接するよう勧めている。ビル​​は、コーランでは、子供が両親に示すべき愛情と親切さを説明するためにも使われている。

イシュク、つまり神の愛は、イスラムの伝統におけるスーフィズムによって強調されている。スーフィズムの実践者は、愛は神の本質が宇宙に投影されたものだと信じている。神は美を認識することを望み、人が鏡を見て自分を見るように、神は自然の力学の中で自分自身を「見る」。すべてのものは神の反映であるため、スーフィズムの学派は、一見醜いものの中にある美を見ることを実践する。スーフィズムはしばしば愛の宗教と呼ばれる。^[59]スーフィズムにおける神は、主に 3 つの用語、恋人、愛される者、愛される者で表現され、これらの最後の用語はスーフィズムの詩によく見られる。スーフィズムの一般的な見解は、愛を通じて人類は本来の純粋さと優美さを取り戻すことができるというものである。スーフィズムの聖者は神への愛のために。そのため、スーフィズムの詩や音楽ではワインが頻繁に言及されている。

バハイ教の人間の魂の概念は、知識、愛、意志などの能力を通して魂が表現されることを強調しています。バハイの教えによれば、創造主を意識的に認識し、創造主との相互の愛の関係を築くことが、宗教法への服従の基礎となります。この観点は、法の遵守を各個人の旅の精神的ダイナミクスの中に根付かせ、服従を単なる外部の命令への服従ではなく、愛によって動かされる意識的な選択として描写しています。^[60]

バハイ教の創始者であるバハオラは、神の戒律を愛から守ることの重要性を強調し、戒律を「わが愛の摂理の灯火」と表現し、信者に「わが美への愛」のために戒律を守るよう促している。この枠組みは、愛を、神の法則に従おうと努力する個人の原動力と位置付けている。^[60]バハイの理解では、愛は根本的な普遍法であると考えられている。バハオラの息子で後継者であるアブドル・バハは、愛を「最も偉大な法則」であり、物質世界の多様な要素を結びつける力であると表現している。さらに、愛は真の文明を確立し、あらゆる人種と国家の栄光の源であると主張している。^[60]

バハイ教の観点から見ると、神が人類に法を啓示することは愛の行為であり、その法を適用し遵守する正当な理由は愛の表現にある。この理解は、バハイ教における精神的原則、個人の成長、宗教法の実践の間の密接なつながりを強調している。^[60]

仏教では、愛は無私で普遍的な性質であり、慈悲、他人の幸せを喜ぶこと、そして平静さの基盤となると理解されている。これら4つの性質、すなわち慈悲（マイトリ）、同情（カルナ​​）、同情的喜び（ムディタ）、平静さ（ウペクシャ）は、合わせてブラフマヴィハーラとして知られている。4つのうち最初の慈悲は、すべての生き物に対する善意を育み、苦しむ人々への慈悲、他人の達成を喜ぶこと、そして最終的には、執着や嫌悪のないバランスのとれた状態である平静さに自然につながる。この進歩は、実践者が悪意、嫉妬、所有欲などの否定的な傾向を減らすのを助け、最終的には内なる平和とすべての生き物に対する慈悲深い見方を育み、個人の成長と社会の調和の両方をサポートすることを目指す。^[61]

上座部仏教では、愛と共感は倫理的行動や社会的行動を形成する上で重要な役割を果たします。共感は他人を教えたり助けたりする利他的な行為の動機となり、慈悲は主に瞑想を通じて培われ、精神的な解放の形として機能します。これらの性質が一緒になって、公平な愛と共感を促し、個人の平和と社会の調和を促進し、個人の成長とより思いやりのある世界の両方をサポートします。^[62]

大乗仏教では、愛は深い慈悲と相互扶助の誓いであると理解されている。この概念は菩薩の理想の中心であり、菩薩の修行者はすべての生き物が悟りに達するのを助けることを誓い、しばしば他者を助けるために自身の解脱を遅らせる。大乗仏教の教えは無私の愛を強調し、自己と他者の境界を曖昧にし、すべての生き物が相互につながっていると見なす。この愛は、大​​乗仏教の現実は究極的には幻想であるという理解に基づいており、自我を超越し、修行者と他者の両方を集団的解脱へと導く。^[63]

ヴァジュラヤーナでは、愛は変容の力であり、訓練すれば精神的な悟りへと導く。ヴァジュラヤーナは欲望を拒絶するのではなく、愛やその他の強力なエネルギーを高次の意識への道として洗練することを奨励する。これらのエネルギーはしばしば性エネルギーとして生命力（クンダリーニ）として表されるが、これを制御・昇華することで、実践者は知恵と技能の原理を統合する。ここでは、愛は究極の統一の象徴と方法となり、個人的な欲望を普遍的なつながりへと変容させることで実践者を悟りへと導く。^[64]

ヒンズー教では、カーマは神カーマデーヴァによって擬人化された快楽的な性愛である。多くのヒンズー教の宗派では、カーマは人生の第3の目的（カーマ）である。カーマデーヴァはサトウキビの弓と花の矢を持っている姿で描かれることが多く、大きなオウムに乗っていることもある。 ^{[関連？ ]}彼は通常、配偶者のラティと春の季節の神である仲間のヴァサンタを伴っている。^{[関連？ ]}カーマデーヴァとラティの石像は、インドのカルナータカ州ベルールにあるチェンナケシャヴァ寺院の扉で見ることができる。^{[関連？ ]}マーラはカーマの別名である。^[要出典]

カーマとは対照的に、プレマ（またはプレム）は「高尚な」愛を指します。カルナは慈悲と慈悲であり、他者の苦しみを軽減する手助けをするよう促します。バクティはサンスクリット語で「神への愛情深い献身」を意味します。バクティを実践する人はバクタと呼ばれます。ヒンズー教の著述家、神学者、哲学者は、バクティの 9 つの形態を区別しており、それはバガヴァタ・プラーナやトゥルシーダスの著作に見ることができます。無名の著者（ナラダと推定）によって書かれた哲学書『ナラダ・バクティ・スートラ』では、11 の愛の形態が区別されています。

ヒンドゥー教の特定のヴィシュヌ派では、純粋で無条件で絶え間ない神への愛を得ることが人生の第一の目標であると考えられている。クリシュナを至高の人格神でありすべての原因の原因として崇拝するゴーディヤ・ヴィシュヌ派は、神への愛（プレマ）は、サンボーガ（結合）とヴィプラランバ（分離）という相反する二つの方法で作用すると考えている。 ^[65]

分離の状態では、愛する人と一緒にいることへの強い憧れがあり、結合の状態では、この上ない幸福があります。ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナ・プレマ（神への愛）は、人の物質的な欲望を焼き尽くし、心を貫き、人の自尊心、宗教的規則、内気さなどすべてを洗い流すと考えています。クリシュナ・プレマは、人を超越的なエクスタシーと快楽の海に溺れさせると考えられています。牛飼いの娘ラーダーのクリシュナへの愛は、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派によって神への愛の最高の例としてよく引用されます。ラーダーはクリシュナの内なる力であると考えられており、神の最高の恋人です。ラーダーの愛の例は、物質界で目に見えるあらゆる利己的な愛や欲望を超越しているため、物質界の理解を超えていると考えられています。ラーダー（至高の恋人）とクリシュナ（至高に愛される神）の間の相互の愛は、ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』や『ハリ・バクティ・シュッドーダヤ』など、インドの多くの詩作品の主題となっています。

ヒンズー教のバクティの伝統では、神への献身的な奉仕を実行することで神への愛（タイチェ・バクティ・パレー・クリシュナ・プレマ・ウパジャヤ）が育まれ、心の中で神への愛が増すにつれて、物質的な汚れから解放される（クリシュナ・プレマ・アスヴァダ・ハイレ、バヴァ・ナサ・パヤ）と信じられています。神やクリシュナを完全に愛することで、物質的な汚れから完全に解放され、これが救済や解放への究極の道です。この伝統では、救済や解放は愛よりも劣るもので、単なる付随的な副産物であると考えられています。神への愛に浸ることが人生の完成であると考えられています。^[66]

「自由恋愛」という言葉は、社会的な束縛の一種とみなされる結婚を拒否する社会運動を表すために使われてきた^{[67] 。自由恋愛運動の当初の目標は、結婚、}避妊、不倫などの性的な問題から国家を切り離すことだった。そのような問題は当事者の関心事であり、他の誰でもないと主張した^{[68] 。}

19世紀初頭、多くの人々は結婚は「地上の人間の幸福を実現する」ための人生の重要な側面であると信じていました。^[69]中流階級のアメリカ人は、不確実な世界の中で家庭が安定した場所になることを望んでいました。この考え方は、明確に定義された性別の役割のビジョンを生み出し、対照的に自由恋愛運動の発展を促しました。^[70]

自由恋愛の支持者には2つの強い信念があった。それは、関係において強制的な性行為を行うという考えに反対することと、女性が自分の体を好きなように使うことを支持することである。^{[71]これらは}フェミニズムの信念でもある。^[72]

哲学的には、愛はしばしば4つのタイプに分類される。愛は結合、強い関心、価値、感情である。結合としての愛は、愛が個々のアイデンティティを融合することで「私たち」を形成することを示唆しており、ロジャー・スクルートンやロバート・ノージックなどの思想家は、この融合が共有のケアを強化すると主張している。しかし、批評家は、結合は個人の自主性を脅かすと主張するが、ノージックらは、この融合が愛を豊かにすると信じている。マイケル・フリードマンは、愛が個々のアイデンティティを統合しつつも維持するという連邦モデルで妥協案を提示している。^[18]

愛は強い関心であるとする考え方は、愛を、愛する者の幸福を深く気遣うことだが、結びつきを作らないことと定義している。この考え方は、愛する者の幸福への関心を優先しているが、批評家は、愛の相互的かつ感情的な側面を見逃していると主張する。支持者は、愛の本質は愛する者の自立を尊重することにあると主張する。モニーク・ワンダリーは、愛着はこの考え方を補完し、愛する者が自分自身と愛する者の両方にとって重要な存在となると付け加えている。^[18]

愛を価値づけるというアプローチには、評価と価値の授与という2つのアプローチがあります。J・デイヴィッド・ヴェレマンは、評価は他者の持つ本来の尊厳に反応するものであり、愛は独特の感情的脆弱性であると主張しています。しかし、この見解では愛の選択性と不変性を説明するのに苦労しています。ピーター・シンガーの授与の見解では、愛は愛する人に固有の価値を生み出すと仮定していますが、批評家はこれが愛の識別力をどのように説明するのか疑問視しています。^[18]

愛という感情は、感情そのものと感情複合体のどちらかとして捉えられる。感情そのものは、愛を特定の動機づけ反応として扱うが、これを単純化しすぎていると考える人もいる。感情複合体の観点では、愛は関係性によって形作られる、動的で相互に関連した感情の歴史であると示唆している。アネット・ベイヤーやニーラ・K・バドワールのような人物は感情の相互依存を強調しているが、批評家はこれが愛を他の関係性とどのように区別し、愛の独自の物語を定義するのか疑問に思っている。^[18]

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• ロマンス（愛）  - 感情に重点を置いた愛のタイプ
• 自己愛 – 哲学と心理学における概念

• バイエル、A編（2008年）。『ルネサンス期イタリアの芸術と愛』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。

• 愛の歴史、インターネット哲学百科事典