宮廷恋愛

宮廷恋愛（オック語：fin'amor [finaˈmuɾ]、フランス語：amour courtois [amuʁ kuʁtwa]）は、中世ヨーロッパの文学における愛の概念であり、貴族と騎士道を強調した。中世文学には、騎士が冒険に出て、女性のために「宮廷恋愛」のためにさまざまな行為や奉仕を行う例が満載である。この種の愛はもともと貴族の娯楽のために創作された文学的フィクションであったが、時が経つにつれて、愛に関するこれらの考えは大衆文化に広がり、より多くの知識のある聴衆を魅了した。中世盛期には、これらの考えを中心に「愛のゲーム」が一連の社会的慣習として発展した。「気高く愛すること」は、豊かで向上する慣習であると考えられていた。^{[1] [2]}

宮廷恋愛は、11世紀末にアキテーヌ、プロヴァンス、シャンパーニュ、ブルゴーニュ公爵領、ノルマン人のシチリア王国の公爵と王侯の宮廷で始まった^{[3] 。本質的に、宮廷恋愛は、}性的な欲望と精神的達成の間の体験であり、「不法でありながら道徳的に高揚する、情熱的でありながら規律的、屈辱的でありながら高揚する、人間的でありながら超越的な愛」であった^{[4] 。このテーマは音楽家と詩人の両方によく取り上げられ、}トルバドゥール、トルヴェール、ミンネザンガーによって頻繁に取り上げられた。このテーマは、ダンテ、ペトラルカ、ジェフリー・チョーサーなどの主要な作家にも人気があった。

「宮廷恋愛」という言葉は、現存する唯一の資料、すなわちペイレ・ダルヴェルヌによる12世紀後半の詩『プロヴァンスの 恋』にのみ登場する。^[5]

これは詩に頻繁に登場するプロヴァンス語のfin'amor（「素晴らしい愛」）や、そのドイツ語訳hohe Minneに関連している。^{[5]プロヴァンス語では}verai'amors、bon'amorsという用語も使用される。^[6]

「宮廷恋愛」という用語の現代的用法は、ガストン・パリスに由来する。彼は1883年の論文で、クレティアン・ド・トロワの『馬車の騎士ランスロット』（ 1181年頃）に登場するランスロットとグィネヴィアの関係について論じ、その中で「amour courtois 」（「宮廷恋愛」）という用語を使用した。^[7]論文の中で、パリスはamour courtoisの4つの主な特徴を概説した。

1. その愛は不法で、密かな（つまり、姦通の）ものである。
2. 男性の恋人は劣った立場にあり、女性は高い立場にあります。
3. 男性は女性の名において探求、テスト、または試練を行います。
4. そこには芸術があり、騎士道や礼儀作法と同じようにルールがある。^[7]

パリスはそれを専門用語ではなく、説明的なフレーズとして使用し、それを「騎士のような愛」というフレーズと互換的に使用しました。しかし、彼に続いて他の学者もそれを専門用語として使い始めました。

1896年、ルイス・フリーマン・モットは『新生活』（1294年）の中で、ダンテ・アリギエーリのベアトリーチェへの愛に「宮廷恋愛」という用語を当てはめました。[ 8 ] ²つの関係は非常に異なっています。ランスロットとグィネヴィアは秘密の不倫関係にあり、ダンテとベアトリーチェは実際の恋愛関係にはなく、生涯で2回しか会っていません。それでも、2人の男性が女性への献身と準宗教的な崇拝を表現する方法は似ています。

1936年、CSルイスは『愛の寓話』を著し、「宮廷的愛」という用語を広めた。彼はこれを「謙虚さ、礼儀正しさ、不倫、愛の宗教として特徴を列挙できる、高度に専門化された種類の愛」と定義した。^[12]

1964年、モシェ・ラザールは「宮廷恋愛」を3つのカテゴリーに分けた。^[13]

学者たちは「宮廷恋愛」が首尾一貫した概念を構成するかどうかについて議論している。

DWロバートソン・ジュニアは「宮廷恋愛という言葉の意味はあまりにも曖昧で柔軟性があるため、定義の目的におけるその有用性が疑問視されている」と述べた。^[14]ジョン・C・ムーアはそれを「いくつかの異なる、場合によっては矛盾する概念に使われる言葉」と呼び、「捨て去るべき有害な言葉」と呼んだ。^[15]ロジャー・ボーズはその言葉が「途方に暮れるほど多様な用法や定義にさらされてきた」ことを認めたが、それでも宮廷恋愛の概念は現実的で有用であると擁護した。^[6]

E・タルボット・ドナルドソンは、この用語が時代錯誤あるいは新語として専門用語として使われることを批判した。^[16]

リチャード・トラクスラーは、「宮廷文学の概念は、宮廷文書の存在、つまり、ある種の洗練された文化を共有する男女によって作成され読まれる文書の存在と結びついている」と述べている。彼は、学者が宮廷的であると主張する文書の多くには「非宮廷的」な文書も含まれており、「どこで宮廷性が終わり、非宮廷性が始まるか」を明確に判断する方法はないと主張している。なぜなら、読者は、完全に宮廷的であるはずの文書を楽しんでいても、非宮廷的である文書を楽しんでいることに気付かないからである。これは、宮廷性を理解する上で明らかな問題を提起している。^[17]

宮廷恋愛の慣習は、第1回十字軍（1099年）の頃から、アキテーヌ、プロヴァンス、シャンパーニュ、ブルゴーニュ公爵領の4つの地域の城下町で発展した。アリエノール・ド・アキテーヌ（1124年 - 1204年）は、アキテーヌからまずフランスの宮廷に、次いでイングランドに宮廷恋愛の理想を持ち込んだ（彼女はこれら2つの王国でそれぞれ相次いで王妃となった）。彼女の娘マリー・シャンパーニュ伯爵夫人（1145年 - 1198年）は、シャンパーニュ伯爵の宮廷に宮廷風の振る舞いを持ち込んだ。宮廷恋愛は、トルバドゥール詩人の先駆者であるアキテーヌ公ウィリアム9世（1071年 - 1126年）などのトルバドゥールが書いた抒情詩に表現されている。

詩人たちは封建制の用語を採用し、自分たちは淑女の家臣であると宣言した。トルバドゥールの理想の淑女のモデルは、雇い主や領主の妻、つまり高位の女性、通常は裕福で権力のある城主であった。夫が十字軍などで留守にしているときは、妻が家庭や文化的な事柄を統括した。時には夫が家にいるときでさえそうであった。詩人は廷臣階級の願望を代弁した。というのは、宮廷恋愛ができるのは貴族だけだったからである。この新しい種類の恋愛では、貴族であることは富や家系ではなく、献身、信心深さ、勇敢さなどの性格や行動に基づくものとみなされ、そのため昇進の道を見出した貧しい騎士たちに魅力的であった。

12世紀後半には、アンドレアス・カペラヌスの非常に影響力のある著作『愛について』が宮廷恋愛のルールを成文化しました。『愛について』には次のようなルールが列挙されています。^[18]

• 「結婚は愛さないための本当の言い訳にはならない。」
• 「嫉妬心のない者は愛することはできない。」
• 「二重の愛で結ばれる人はいない。」
• 「公にされた愛は滅多に長続きしない。」

その構造と感情の多くはオウィディウスの『愛の技法』に由来している。^[19]

一説によると、南フランスの宮廷恋愛はアル・アンダルスのアラビア詩の影響を受けたと言われています。

同時代のアンダルシア文学では、イブン・ハズムの『鳩の指輪』は、抑制と貞操を強調した愛についての論文である。イブン・アラビーの『欲望の翻訳者』は愛の詩集である。アル・アンダルス以外では、イブン・ダウードの 『花の書』やイブン・スィーナーの『愛の論文』が、ほぼ同時代の愛についての論文である。イブン・アラビーとイブン・スィーナーはともに、官能的な愛と神聖な愛というテーマを織り合わせている。^[20]

グスタフ・E・フォン・グリューネバウムによれば、「愛のための愛」や「愛する女性の高揚」という概念は、9世紀と10世紀のアラビア文学にまで遡ることができる。愛の高貴な力は、リサーラ・フィリ・イシュクで明確に論じられている。^[21]

マリア・ローザ・メノカルが『中世文学史におけるアラブの役割』 （1987年）で述べた議論によれば、11世紀のスペインには、宮廷から宮廷へと渡り歩き、時には南フランスのキリスト教宮廷にまで足を運ぶ放浪詩人の集団が現れた。これは、約1世紀後に南フランスで起こったこととよく似ている。これらのスペインの詩人とフランスの吟遊詩人との交流は頻繁にあった。スペインの詩人が使用した韻律形式は、後の吟遊詩人が使用したものと似ていた。^[22]

宮廷恋愛の歴史的分析は、歴史学派によって異なる。中世初期を、潔癖で家父長的な神権政治が支配していたと見る歴史学派は、宮廷恋愛をカトリック教会の清教徒的見解に対する「人道主義的」反応とみなす。^{[23] [注 1]}この見解を支持する学者は、第一身分と第二身分の鉄壁の愛国主義とは対照的に、女性らしさを高貴で精神的、道徳的な力として称賛する宮廷恋愛を高く評価する。 ^[5] 13 世紀初頭に教会が宮廷恋愛を異端と非難したことは、これらの学者によって、教会がこの「性的反抗」を鎮圧しようとした試みとみなされている。^{[5] [23]}

しかし、他の学者は、宮廷恋愛は11世紀後半の教会による粗野なゲルマン封建制を文明化しようとする努力と確実に結びついていたと指摘している。また、見合い結婚の普及により、より個人的な恋愛を表現する他の手段が必要となり、教会の慎み深さや家父長制に対する反応ではなく、当時の結婚習慣に対する反応として宮廷恋愛が生まれたとも言われている。^{[24]ゲルマン文化の世界には、}ミンネという特別な形の宮廷恋愛が見られる。

時には、その女性はプリンセス・ロワンテーヌ、つまり遠く離れた王女である場合もあり、また、一度も会ったことのない女性の完璧さについて聞いただけで恋に落ちた男性の物語もあるが、通常はそれほど遠い存在ではなかった。宮廷恋愛の作法がより複雑になると、騎士は女性の色を身につけるようになった。青や黒は誠実さの色である場合もあれば、緑は不誠実さのしるしとなる場合もある。以前は聖職者の手にかかっていた救いは、今や女性の手からもたらされるようになった。場合によっては、男性に対して同じ感情を表現する女性の吟遊詩人もいた。

宮廷恋愛の文学的慣習は、ジェフリー・チョーサー、ジョン・ガワー、ダンテ、マリー・ド・フランス、クレティエン・ド・トロワ、ゴットフリート・フォン・シュトラスブルク、トーマス・マロリーなど、中世の主要作家のほとんどに見ることができます。宮廷恋愛の慣習が見られる中世のジャンルには、抒情詩、ロマンス、寓話などがあります。

宮廷恋愛は抒情詩から生まれ、11世紀にフランスのトルバドゥールやトルヴェールなどの宮廷の吟遊詩人や、平歌の作者を含むプロヴァンスの詩人によって初めて登場した。平歌を含む宮廷恋愛に関するテキストは、トルバドゥールや吟遊詩人によって曲付けされることが多かった。学者のアーディス・バターフィールドによると、宮廷恋愛は「トルバドゥールの歌の多くのジャンルが呼吸する空気」である。^[25] これらの作品がいつ、どこで、誰のためにどのように演奏されたかについてはあまり知られていないが、トルバドゥール、トルヴェール、または宮廷人自身によって宮廷で演奏されたと推測できる。これは、宮廷の人々が「宮廷的」であること、音楽を含む多くの異なる分野に精通していることが奨励または期待されていたためと推測できる。数人の吟遊詩人は、バイオリンを弾き、宮廷の聴衆に宮廷の愛についての歌を歌って、莫大な富を得た。

これらの歌がどのように、いつ演奏されたかを知ることは難しい。なぜなら、これらの主題に関する情報のほとんどは音楽自体で提供されているからだ。1つの聖歌「レチェオルの聖歌」には、聖歌が作曲された後、「聖歌は保存され、どこでも知られるようになった。ヴィオル、ハープ、ロート奏者の熟練した音楽家によって、その地域から伝えられた…」とある。 ^[26]学者たちは、この説明を真実と受け止めるか、作り話と受け止めるかを決めなければならない。

当時の演奏習慣の例はほとんど残っていないが、静かな場面で家政婦が王や領主と数人の人々の前で演奏しており、通常は伴奏がない。学者のクリストファー・ペイジによると、曲に伴奏があるかどうかは、宮廷の場で伴奏する楽器や人が利用できるかどうかで決まるという。^{[27]トルバドゥールやミンストレルの場合、曲にはしばしば}ヴィエルとも呼ばれるフィドルやハープが伴奏として付けられた。宮廷音楽家はヴィエルやハープの他に、さまざまな種類のヴィオールやフルートも演奏した。

このフランスの伝統は後にヴァルター・フォン・デア・フォーゲルヴァイデやヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハなどのドイツの民衆詩人に広まりました。^[5]また、シチリア派のイタリア語の詩やペトラルカ、ダンテにも影響を与えました。^[28]

ローマ人の俗語詩である宮廷ロマンスには、宮廷恋愛の例が数多く含まれている。そのいくつかは、アーサー王の宮廷を讃える詩集の中に設定されている。これは、ヨーロッパ史上初めて、主に女性の読者に向けた余暇文学であった。^[5]

寓話は中世のロマン主義文学ではよく見られ、すでに書かれた内容を解釈するためによく使われました。中世の著作では、宗教的なイメージと人間の性愛の間には強いつながりがあります。

中世の寓話の伝統は、聖書の雅歌の解釈から始まった。中世の作家の中には、雅歌は文字通りエロティックな文章として解釈すべきだと考えた者もいた。また、雅歌はキリストと教会の関係の隠喩であり、その隠喩的な意味なしには雅歌は存在し得ないと考える者もいた。さらに、雅歌は文字通りセックスについて書かれたが、この意味は「キリスト、教会、そして個々のキリスト教徒の魂に関連した意味に取って代わられなければならない」と主張する者もいた。^[29]

マリー・ド・フランスの戯曲「エリデュック」は、人間の恋愛は神の愛の象徴であり、二人の人間がお互いを完全に愛し合い、神のために別れ、別の宗教環境に移るという考えを戯れに描いている。^[30]さらに、主人公の最初の妻は夫のもとを去り、彼が新しい恋人と結婚できるように修道女になる。^[30]

宮廷恋愛の寓話的な扱いは、ギヨーム・ド・ロリスとジャン・ド・ムンの『薔薇物語』にも見られる。^[31]この物語では、男性がバラの木に咲いた一輪のバラに夢中になり、摘もうとしてついに成功する。バラは女性の身体を表しているが、この物語には「自由意志と決定論、光学、天体が人間の行動に与える影響についての長い脱線した議論」も含まれている。^[31]

トルバドゥール詩における宮廷恋愛は、 midonsという言葉と関連している。^{[11] [5]} midonsはラテン語の「私の主」mihi dominusから来ている。^[32] miの部分はmeus ^[32]またはmiaから来ていると解釈されているが、意味はどちらでも変わらない。^[33]

ギレム・ド・ポワトゥー^[34]に始まる吟遊詩人たちは、女性をミドンと呼び、彼女を自分の主と呼んでお世辞を言ったり、あいまいな暗号名として使ったりした。^[5]

トルバドゥールは、女性の名前を明かすことを拒否することで、観客全員、特にパトロンの妻に、それが彼女だと思わせた。そして、彼女を秘密の情熱の対象にしただけでなく（それは常に秘密のロマンスだった）、彼女を自分の主人にすることで、彼女に自身の誇張されたイメージをちらつかせた。彼女は「単なる」女性以上の存在だった。彼女は男性だったのだ。

— メグ・ボギン^[34]

これらの多義性と曖昧さは「階級のコケティッシュさ」を助長し、男性の吟遊詩人が女性のイメージを他の男性との社会的地位を得るための手段として利用することを可能にしたが、同時に、ボギンは、観客のより深い憧れを表明したと示唆している。「このようにして、性的なものが社会的なものを表現し、社会的なものが性的なものを表現した。そして、宮廷の愛の詩では、封建制の静的な階層構造が根こそぎにされ、変化し、動きと変容の世界を表現するために変容した。」^[35]

カペラヌスの『恋の宮廷』^[36]やペトラルカ主義の後期の著作（およびオウィディウスの影響）^[5]などを通じて、宮廷恋愛のテーマは中世に限定されず、初期近代ヨーロッパにシリアスな形でも喜劇的な形でも現れた。例えば、シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』では、ロミオがほとんどわざとらしい宮廷風にロザラインを愛そうとするが、マキューシオがそれを嘲笑する。また、シェイクスピアは戯曲でもソネットでも、宮廷恋愛の慣習を自分の目的に利用しているのがわかる。^[37]

ポール・ギャリコの 1939 年の小説『ハイラム・ホリデイの冒険』は、意識的に理想の中世騎士を模範としようとしているロマン主義の現代アメリカ人を描いています。とりわけ、アンシュルス後のオーストリアで、ナチスに脅かされていたハプスブルク家の王女を救い、宮廷愛の格言に厳密に従って彼女に対して行動し、貴族の婚約者との決闘の末、ついに彼女を勝ち取ります。

宮廷恋愛について現在も論争が続いているのは、それがどの程度性的なものであったかという点です。宮廷恋愛はどれもある程度はエロチックであり、純粋にプラトニックなものではありません。吟遊詩人たちは、女性の肉体的な美しさや、女性から呼び起こされる感情や欲望について語ります。しかし、詩人が何をすべきかは明らかではありません。絶え間ない欲望の人生を送り、エネルギーをより高い目的に向けるべきか、肉体的に完成すべきかです。学者たちは両方の見方をしています。

ドニ・ド・ルージュモンは、トルバドゥールは肉体の快楽を否定するカタリ派の教義の影響を受けており、女性の精神と魂に比喩的に語りかけていたと述べた。ルージュモンはまた、宮廷恋愛は騎士道の規範に従うものであり、したがって騎士の忠誠は常に愛人よりも王に向けられると述べた。^{[24]エドマンド・ライスは、これも精神的な愛であるが、キリスト教の愛、}カリタスと共通する愛であると主張した。^[38]一方、モシェ・ラザールなどの学者は、それは女性の肉体的所有を目的とした不倫の性愛であったと主張している。^[13]

多くの学者は、宮廷の恋愛を、1184年にカペラヌスが『愛について』で述べた「純粋な愛」であるとしている。

それは、あらゆる喜びの感情で二人の恋人の心を結びつける純粋な愛です。この種類の愛は、心の瞑想と心の愛情から成り、キスや抱擁、裸の恋人との控えめな接触まで至りますが、最終的な慰めは省略されます。なぜなら、それは純粋に愛することを望む人々には許されないからです...。それは、肉体のあらゆる喜びから効果を得て、ヴィーナスの最後の行為で最高潮に達する、混合愛と呼ばれます。^[18]

一方、中世の吟遊詩人アルバやクレティエンの『ランスロット』などのロマンス小説では、ベッドや恋人の腕の中で眠るという表現が頻繁に登場し、少なくともいくつかのケースでは実際の性交の文脈を暗示しています。

吟遊詩の集大成には、個々の詩人の作品の中にさえ、幅広い態度が見られます。ある詩は肉体的に官能的で、裸の抱擁を卑猥に想像するほどですが、他の詩は非常に精神的で、プラトニックな境地に達しています。^[5]

宮廷恋愛が純粋に文学上のものであったのか、それとも現実に実践されていたのかは、今もなお論争が続いている。現実に存在していたことを示す歴史的記録はない。歴史家ジョン・F・ベントンは、法典、裁判例、年代記、その他の歴史的文書の中に文書による証拠を見つけていない。 ^[39]しかし、ノンフィクションのジャンルである宮廷恋愛書の存在は、おそらくそれが実践されていた証拠だろう。例えば、クリスティーヌ・ド・ピザンの宮廷恋愛書『三つの美徳の書』（1405年頃）では、宮廷恋愛を非難しており、この慣習は不倫を正当化し隠蔽するために使われていたとされている。宮廷恋愛は、おそらく現実世界では、トーナメントで愛と美の女王を戴冠する慣習に表れていたのだろう。フィリップ・ル・ボンは、1454年の『雉の饗宴』で、宮廷恋愛から得た寓話を用いて貴族たちに、待ちに待った十字軍への参加を誓わせようとしたが、15世紀に入っても、実際の政治的・社会的慣習の多くは、宮廷恋愛の「ルール」によって定められた方式に大きく基づいていた。^[要出典]

論争の的となったのは、アンドレアス・カペラヌスが初めて言及した「恋愛法廷」の存在だった。これは、10人から70人の女性で構成される法廷で、恋愛の事件を審理し、恋愛のルールに基づいて判決を下すと考えられていた。19世紀の歴史家たちは、これらの法廷の存在を事実とみなしたが、ベントンなど後世の歴史家たちは、「膨大な手紙、年代記、歌、敬虔な献辞のどれも」、詩文学以外で法廷が存在したことを示唆していないと指摘した。^[39]同様に、フェミニスト歴史家エミリー・ジェームズ・パットナムは​​1910年に、宮廷恋愛のイデオロギーにおいて秘密は「恋人の第一の義務の一つ」であるため、「存在するために隠蔽に依存した感情が公の調査に適すると考えるのは明らかに不合理である」と書いた。^[40]ダイアン・ボーンスタインによれば、文学作品における恋愛法廷の記述と現実世界での証拠文書の欠如との間の相違を調和させる一つの方法は、恋愛法廷が文学サロンや社交の場のようなもので、人々が詩を朗読したり、愛についての議論をしたり、言葉遊びをして恋愛を楽しんだりするものであったと考えることである。^[5]

当時の神学者は、愛は性的なつながりというよりも精神的なつながりであると強調した。^{[41]宮廷の恋愛に関する著作は、愛についての}神学的考えへの反応として書かれた可能性がある。多くの学者は、アンドレアス・カペラヌスの著作『愛について』は、医師や神学者を揶揄する風刺であると考えている。その著作の中で、カペラヌスはウォルターという名の若い男に手紙を書いているとされており、最初の2冊では愛を得る方法や愛のルールを説いている。しかし、3冊目では、ウォルターに、人生を正しく生きる唯一の方法は愛を避けて神を信じることだと告げている。この突然の変化が多くの学者の興味をかき立て、^[15]最初の2冊は宮廷の恋愛を風刺したもので、3冊目だけがカペラヌスの実際の信念を表現していると考える学者もいる。^[42]

（バーバラ・W・タックマンより引用）^[43]

• 女性への魅力、通常は視線や一瞥による
• 遠くから女性を崇拝する
• 情熱的な献身の宣言
• 女性の高潔な拒絶
• 美徳と永遠の忠誠の誓いによる新たな求愛
• 満たされない欲望から死が近づいていることへのうめき声（および恋煩いの他の身体的症状）
• 女性の心をつかむ勇敢な行為
• 秘密の愛の成就
• 発見を逃れる終わりのない冒険と策略

• シシスベオ
• ドムネイ
• ドルシネア