平静さ

平静とは、感情、痛み、または他の人の精神のバランスを崩す可能性のあるその他の現象を経験したりさらされたりしても乱されない、心理的に安定し平静な状態です。平静の美徳と価値は、多くの主要な宗教や古代哲学によって称賛され、提唱されています。

無料辞書『ウィクショナリー』で「equanimity」を調べてください。

フランス語のéquanimitéから来ており、ラテン語のaequanimitatem (名詞はaequanimitas )「心の平静、落ち着き」から来ており、aequus「平らな、水平」(equalを参照) + animus「精神、魂」(animusを参照)から来ている。英語で「気質の平静」という意味は1610年代からある。

ヒンドゥー教では、平等を表す用語はसमत्व サマトヴァム(サマトヴァまたはサマタとも訳されます) です。^[1]

バガヴァッド・ギーターの第2章第48節には、yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyateとあります。シュリーラ・プラブパーダはこれを次のように訳しています。「アルジュナよ、成功や失敗への執着を捨て、平静を保って義務を果たしなさい。このような平静さをヨーガといいます。」^[2]

スワミ・シヴァナンダは著書『サマトヴァム 平静のヨガ』の中で次のように述べています。

サマトヴァムへの道を歩む志願者は、以下の必須の資質を身につけるためにあらゆる努力をしなければなりません。ヴィヴェーカ（識別力）、ヴァイラギャ（無執着）、シャドサンパット（6つの美徳（シャマ（心の平静と制御）、ダマ（感覚の抑制） 、ウパラティ（感覚の撤退またはプラティヤーハーラ）、ティティクシャ（忍耐）、シュラダ（信仰）、サマーダナ（精神のバランス）、そして解放への強い願望であるムムクシュトヴァです。サマトヴァムの美徳を身につけるためには、ヨガのキャリアのあらゆる瞬間に心を安定させることにも専念する必要があります... ^[3]

平静さを表すサンスクリット語の別の言葉はウペクシャです。これはパタンジャリがヨガ・スートラ（1.33）で使用した言葉です。 ^[4]ここでウペクシャは慈悲（マイトリ）、慈悲（カルナ）、喜び（ムディタ）とともに4つの崇高な態度の1つと考えられています。これはヴァイラギャまたは「無執着」の考えに関連しています。ウペクシャ・ヨガの流派は、ヨガの実践における最も重要な教義として平静さを重視しています。^[5]

多くのヨガの伝統では、平静さの美徳は、プラナヤマ、アーサナ、精神修養の定期的な実践と組み合わせた定期的な瞑想を通じて得られる結果の 1 つであり、心を清めて健康とバランスの状態に確実に導きます。

仏教では、平静（パーリ語：upekkhā、サンスクリット語：upekṣā）は4つの崇高な態度のうちの1つであり、次のように考えられています。

思考でも感情でもなく、それは現実の無常さを着実に意識的に認識することです。それは知恵と自由の基盤であり、慈悲と愛の守護者です。平静さを無味乾燥な中立や冷淡な超然としたものと考える人もいるかもしれませんが、成熟した平静さは存在の輝きと温かさを生み出します。仏陀は平静さに満ちた心を「豊かで、崇高で、計り知れず、敵意や悪意がない」と表現しました。^[6]

平静さは瞑想を通じて培うこともできます。^[7]

瞑想は平静さを養うための瞑想法であり、極端な精神状態や今この瞬間に生じるあらゆることに向き合うことを可能にします。瞑想状態の間、瞑想者は「一点集中」と呼ばれるテクニックを実践することができます。これは、理性が今この瞬間の 1 つの思考または感情に注意を向け、その感情がどのように生じているかに気づくというものです。これにより、瞬間の認識につながります。時間と練習を重ねることで、心を「通常の概念的な動作モードから、より大きな静けさと平静さ」へと移行するように訓練します。^[8]

ヴィパッサナー瞑想では、実践者は現実の本質、すべての経験の無常性を理解し、明確に見ることができるようになります。この新たに発達した平静の視点から、心はそれほど乱れなくなり、予期しない状況や感情状態に悩まされることも少なくなります。瞑想は心を敏感で柔軟に訓練することができ、その結果、落ち着き、平和、バランスの状態を育み、維持することができます。

多くのユダヤ教思想家は、道徳的、精神的発達の必須の基盤として、平静さ（ Menuehat ha-NefeshまたはYishuv ha-Da'at ）の重要性を強調しています。平静さの美徳は、ラビのラビ・イスロエル・バル・シェム・トフとラビ・シムチャ・ジセル・ジヴの著作で特に注目されています。

サミュエル・ジョンソンは平静さを「高揚も落ち込みもない、心の平静さ」と定義しました。キリスト教哲学では、平静さは謙虚さ、優しさ、満足、節制、慈善の美徳を実践するために不可欠であると考えられています。^[9]神の摂理は、生と死の問題を左右するのと同じように、破壊的な雨や不意の訪問者を導きます。^{[9] : 53}苦悩が激化することを防ぐためには、自分の意志を制御することが不可欠です。^[要出典]

キリスト教の忍耐とは、罪に関する人間の現在の経験のすべてが、いつの日か神が意図する肯定的な結果をもたらすという認識です。^[要出典]私たちは、自分の手で働くこと、ののしられる労働、権威ある労働を祝福します。^[10]これは、すべての現在の経験を、来世における究極の終わりの幸福と肯定的な結果に導くパウロの忍耐です。^[要出典]パウロによると、コリントの信徒への手紙一第4章1～2節の冒頭で述べられているように、忍耐は必要です。「人は、私たちをキリストの奉仕者、また神の奥義の管理人としてみなすべきです。さらに、管理人には忠実であることが求められます。」忍耐は私たちの管理責任の一部であり、管理人として私たちは忠実であることが求められています。即座のまたは反射的な反応は忍耐と正反対であるため、これを習得するのは簡単ではありません。一般的に、肉の心と衝動は忍耐の反応よりも速い反応であることがわかっています。^[11]キリスト教の信仰は、神の意図は即時の反応ではなく、個人の全生涯にわたるより長い忍耐にあることを知ることです。^{[引用が必要]}

忍耐の原則は、性急な非難、あら探し（ガラテヤ5:15、1コリント13:7、ローマ15:1、ローマ2:4）、過度に批判的な調査、過剰反応、軽率なまたは性急な怒りをしないことです。^[12]私たちは兄弟の侮辱に対して「小さな丘を大げさに」して過剰反応すべきではありません。パウロは偽教師について警告しています。「もし来る者が、私たちが宣べ伝えたことのない別のイエスを宣べ伝えたり、あなたがたが受けたことのない別の霊を受けたり、あなたがたが受け入れたことのない別の福音を受けたりしても、あなたがたは彼を忍ぶべきです。」^[13]

「最善のことは必ずしも表面化するわけではない。だから、私たちは決して他人の悪意を軽率に想像してはならない。また、仲間や友人が私たちに不親切に接するはずだと簡単に思い込んではならない。仲間の行動を好意的に見る気質は、人生の摩擦を吸収する素晴らしい力である。」^[14]

「イスラーム」という言葉は、完全な服従と受容から来る平和を意味するアラビア語の「アスラマ」に由来しています。 ^[15]イスラームにおける神の名の一つは「アルハリーム」で、最も寛容なという意味で、神の慈悲と、神のしもべたちの罪に対する許しを意味します。ムスリムは、起こることはすべて神の究極の知恵から生まれ、起こるべくして起こったことを経験的に理解することができます。したがって、ムスリムであるということは、平静な状態にあることを意味すると理解できます。^[要出典]

バハイ教の膨大な文書には、神の属性に関する言及が何千回も含まれており、平静さもその 1 つです。バハイ教の文書で「平静さ」と似た意味を持ち、「無執着」と「無私」は、人間が世界の変化や偶然に対する過剰な反応から解放されるようにするものです。人類は、神以外のすべてのもの、天にあるものや地上にあるものすべて、物質世界、そして自分の興味や情熱の衝動から、完全かつ崇高な無執着を示すよう求められています。関連する概念には、信仰、苦しみや試練を通して成長するという概念、試練に耐える強さ、尊厳、忍耐、慎重さ、節度、物質的なものからの解放、輝かしい従順さ、知恵、はかなさなどがあります。^{[オリジナル研究?バハイ教の中心人物である}バハオラは次のように書いています。「人間は犠牲の境地に足を踏み入れるまで、あらゆる恩恵と恩寵を失っている。この犠牲の境地は、自己を捨てる領域であり、生ける神の輝きが輝き出す場所である。殉教者の地は、永遠の賛歌を高らかに響かせるための自己からの離脱の場である。自己に完全に飽きるまで全力を尽くし、その輝かしい顔に自らを縛り付けよ。そして、ひとたびそのような隷属の高みに達すると、すべての創造物が自分の影の中に集まっていることに気づくだろう。これが無限の恩寵であり、最高の主権であり、死なない人生である。これ以外のすべては、最終的には明白な破滅であり、大きな損失である。」^[要出典]

バハオラの非常に尊敬されている息子、アブドル・バハは、父とともに亡命者や囚人として、40年以上にわたり、さまざまな困難に直面しました。^[要出典]彼について次のように書かれています。「アブドル・バハの平静さは非常に平静で、海に投げ込まれるか、トリポリタニアのフィザンに追放されるか、絞首台に吊るされるかもしれないという噂がささやかれている間も、友人たちを驚かせ、敵たちを笑わせるために、彼は家の庭に木やブドウを植えていました。嵐が過ぎ去った後、その果実を彼は忠実な庭師、イスマーイール・アガに、彼を訪ねてきた友人や敵たちに摘み取って差し出すように命じていました。」^[要出典]ロンドンにいたとき、イエスは獄中生活について尋ねられ、こう答えた。「自由は場所の問題ではありません。それは条件です。私は獄中生活に感謝していましたし、自由がないことは私にとって非常に喜ばしいことでした。なぜなら、その日々は奉仕の道で、極度の困難と試練の下で、実りと成果をもたらしたからです... 悲惨な変転を受け入れない限り、達成することはできません... 自己の牢獄から解放されたとき、それはまさに解放です。なぜなら、それはより大きな牢獄だからです... 人類に訪れる苦難は、時には限界に意識を集中させる傾向があり、これは正真正銘の牢獄です。解放は、意志を扉にして、そこから聖霊の確証を得ることによってもたらされます。」^[要出典]これについて尋ねられた彼はこう答えた。「聖霊の確証とは、ある者は生まれつき（そして時には天才と呼ばれる）持っている力と才能のすべてであり、他の人々は無限の苦労をかけて獲得しようと努力しなければならない。それは、輝かしい従順さをもって自分の人生を受け入れる男性または女性に与えられる。輝かしい従順さ、それが、アブドル・バハが私たちに別れを告げたとき、私たち全員が突然感銘を受けたように思えた性質だった。」^[要出典]

アブドル・バハによる次の引用は、平静さを養うことを目的とした視点を示しています。^{[独自の研究? ]}彼はこう書いています。「この冥界の悩みや困難を嘆くな。安楽な時を喜ぶな。なぜなら、どちらも過ぎ去るからだ。この現世は、うねる波、蜃気楼、漂う影のようなものだ。砂漠の歪んだ像が清らかな水となることはあるだろうか。主の神にかけて、ありえない。現実と現実の見せかけが一つになることは決してなく、空想と事実、真実とその幻影の間には大きな隔たりがある。王国は現実の世界であり、この冥界はその影が伸びているにすぎないことを知れ。影にはそれ自体の命はなく、その存在は単なる幻想にすぎず、それ以上のものではない。それは水に映った像にすぎず、目には絵のように見える。神に頼れ。神を信頼せよ。神を讃え、絶えず神を心に呼び求めよ。神はまことに悩みを安楽に、悲しみを慰めに、労苦を完全な平和に変える。神はまことに神はすべてのものを支配しています。もしあなたが私の言葉に耳を傾けるなら、これから起こることの束縛から解放されなさい。いや、むしろ、どんな状況でも、あなたの愛する主に感謝し、あなたの事柄を彼の望むように働く彼の意志に委ねなさい。これは確かにあなたにとって、どちらの世界でも他のすべてよりも良いことです。" ^{[引用が必要]}

ピュロン主義では平静さを表すのに「アタラクシア」という語が使われており、これは動揺しないという意味である。アタラクシアはピュロン主義の実践の目標である。^[16]

平静さ自体は哲学的な道教の実践や効果として特に取り上げられているわけではありませんが、無為は関連する概念であり、平静さも含むより広い用語であると考えることができます。

平静さはストア派の倫理と心理学の中心である。ギリシャのストア派はアパテイアまたはアタラクシアという言葉を使用するが、ローマのストア派はラテン語のaequanimitas を使用する。ローマ皇帝マルクス・アウレリウスの『瞑想録』は奉仕と義務の哲学を詳述し、自然を導きとインスピレーションの源として従うことで、争いの真っ只中に平静さを見つけ、それを保つ方法を述べている。養父アントニヌス・ピウスの最後の言葉は、夜警の護民官が夜の合言葉を尋ねに来た時に発せられた。ピウスは「平静さ」（「Æquanimitas」）を選んだ。^[17]

エピクロスは、彼が「快楽」（ἡδονή ）と呼ぶものが最大の善であると信じていましたが、そのような快楽を得るには、慎ましく暮らし、世界の仕組みについての知識を得て、自分の欲望を制限することだと信じていました。これにより、エピクロス主義の実践者はアタラクシア（平静さ）を達成します。

WikiquoteにEquanimityに関連する引用句があります。