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アガペー（ / ɑːˈɡɑːpeɪ , ˈɑːɡəˌpeɪ , ˈæɡə - / ; [ 1 ]古代ギリシア語ἀγάπη（ agápē）に由来）は、「愛、慈善の最高形態」であり、「神が人間に対して抱く愛、そして人間が神に対して抱く愛」である。 [ 2 ]これは、兄弟愛であるフィリアや自己愛であるフィラウティアとは対照的であり、状況に関わらず超越し持続する深い犠牲的な愛を包含している。
動詞形はホメロスまで遡り、文字通り愛情と訳され、「愛情をもって挨拶する」「死者に愛情を示す」などのように使われています。[ 2 ]他の古代の著者は、エロス（性的な性質の愛情）とは対照的に、配偶者や家族への愛、または特定の活動への愛情を表すためにこの単語の形を使用してきました。
新約聖書では、アガペーは、神が人間に対して抱く契約の愛と、人間が神に対して抱く相互の愛を指し、この用語は必然的に同胞である人間への愛にも及ぶ。[ 3 ]現代の著述家の中には、アガペーの使用を非宗教的な文脈にまで広げようと試みた者もいる。[ 4 ]
アガペの概念はキリスト教の文脈で広く研究されてきた。[ 5 ]また、他の宗教[ 6 ] 、宗教倫理[ 7 ]、科学[ 8 ]の文脈でも検討されてきた。
リデル・スコット・ジョーンズ（LSJ）辞典には、多神教ギリシア文学におけるアガペーという言葉の多くの用例が挙げられている。基本的な説明は3つある。（1）「愛情を込めて挨拶する」、（ 2）「好む、大切にする、欲する」、（3）「大いに喜ぶ、満足する」。LSJまた、バウアーの辞典には、おそらく国から「高く評価」されていた多神教の軍人を称える墓碑銘が言及されている。[ 9 ]
アガペという言葉は、後のキリスト教の著述家によって、キリスト教の愛や慈善（コリントの信徒への手紙一 13:1-8）を特に指す言葉として、より広い意味で用いられるようになった。あるいは、神自身を指す言葉として用いられることもあった。「神は愛である」（ ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν）という表現は、新約聖書に2回登場する（ヨハネの手紙一4:8、16 ） 。また、初期のキリスト教徒は、アガペという言葉を、神が人類に対して示す自己犠牲的な愛を指す言葉としても用い、神に対して、また互いの間で、その愛に応え、実践することを誓っていた（ケノーシスを参照）。この理解は、旧約聖書全体を通して教えられている、ヘブライ語の根幹概念であるヘセド、すなわち神の慈しみに基づいている。
アガペーは、多くのキリスト教作家によって、特にキリスト教的な文脈で解説されてきました。C・S・ルイスは『四つの愛』の中で、アガペーを用いて、人類に知られている最高の愛、つまり他者の幸福に情熱的に献身する無私の愛を表現しています。 [ 10 ]
キリスト教におけるこの用語の使用は、イエスの教えに関する正典福音書の記述から直接来ています。最も重要な戒めは何かと尋ねられたとき、イエスは彼に言われた。「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。これが第一の、そして最も重要な戒めです。第二の戒めもこれに似ています。あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい。律法と預言者全体は、この二つの戒めにかかっています。」（マタイによる福音書 22:37-40）ユダヤ教では、最初の「あなたの神である主を愛しなさい」はシェマ（申命記 6:5 ）の一部であり、二番目の「隣人を自分自身のように愛しなさい」はレビ記 19:18の戒めです。
山上の垂訓の中で、イエスはこう言った。
「隣人を愛し、敵を憎め」と言われたことを、あなたがたは聞いています。しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父の子となることができるからです。父は、悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからです。もしあなたがたが自分を愛してくれる人を愛するだけなら、どんな報いがあるでしょうか。
—マタイによる福音書 5:43-46、RSV
テルトゥリアヌスは2世紀のキリスト教徒の弁護の中で、キリスト教徒の愛が異教徒の注目を集めたと述べている。「敵の目には、私たちの愛と慈しみが際立っている。『見てみろ、彼らが互いにどれほど愛し合っているか』と彼らは言う」（弁明39）。
英国国教会の神学者OCクイックは、人間の経験におけるアガペーは「非常に部分的で初歩的な認識」であり、「その純粋な形においては本質的に神聖なものである」と述べている。
もし私たちが、自分の必要性や欲望のためではなく、純粋に人間そのもののために人間を愛し、純粋に人間の幸福を願い、しかも、今の人間ではなく、自分が創造したゆえに人間をどう変えられるかを知っているからこそ、人間を全面的に愛する人の愛を想像できるならば、人類の父であり創造主である神の愛の真の姿を心に思い描くことができるだろう。[ 11 ]
新約聖書では、アガペーという言葉はしばしば神の愛を表すのに用いられます。しかし、アガパオーという動詞の様々な形のように、非難の文脈で用いられる形もあります。例としては以下のようなものがあります。
カール・バルトは、アガペーをエロスと区別する根拠として、その起源と無欲の献身の深さを挙げている。アガペーにおいては、人間性は単にその本性を表現するだけでなく、それを超越する。アガペーは、「隣人の魅力の問題とは全く無関係に」隣人の利益に共感し、見返りを期待しない。[ 12 ]
新約聖書では、アガペーという言葉は複数形（アガパイ）で、初期キリスト教徒が食べた食事や宴会を表すのに用いられており、ユダの手紙1章12節やペテロの手紙第二2章13節などにその例が見られます。アガペーの愛餐は、今日でも多くのキリスト教宗派、特にブレザレン派やその他のプレイン・アナバプテスト派の教会で行われています。例えば、オールド・オーダー・リバー・ブレザレン派やオールド・ブレザレン派では、三部構成の聖餐式の一環として、年に2回、週末を特別な集会、自己吟味、そして共同の愛餐のために確保しています。
20世紀初頭にアレイスター・クロウリーによって創始された新しい宗教運動であるセレマにおいて、アガペーという用語は重要な意味を持つ。ギリシャ語に由来するアガペーは、伝統的に無私で無条件の愛を意味する。セレマの実践において、アガペーは愛の最高形態を表し、しばしば真の意志と宗教の中心的教義である「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである。愛は法であり、意志の下の愛である」と関連付けられる。この文脈において、アガペーは個人の神聖な意志の表現であり、個人の目的と普遍的な愛との調和と見なされる。それは他者と自己への愛の両方を含み、個人的な欲望や執着を超越する。セレマの儀式において、この用語は実践者間の一体感、慈悲、そして精神的なつながりを育むために用いられる。[ 13 ]