アブ・モハマド・モシュレフォルディン・モスレ・イブン・アブドゥッラー・イブン・モシャラフ[ a ] [ 1 ](1209/10–1291/92)、ペンネームのサアディー[ b ]でよく知られている彼は、ペルシャのスーフィー詩人である。彼はその著作の質と、社会や道徳に関する深い思想で知られている。
サアディーは古典文学の伝統における最も偉大な詩人の一人として広く認められており、ペルシアの学者たちの間では「言葉の達人」または「言葉の達人」( استاد سخن ostâd-e soxan)あるいは単に「達人」(استاد ostâd)というあだ名で呼ばれている。西洋の伝統においても彼の言葉は引用されている。[ 3 ]彼の著書『ブスタン』はガーディアン紙によって史上最も偉大な100冊の本の一つに選ばれている。[ 4 ]
アブ・モハメド・モシュレフォルディン・モスレ・イブン・アブドゥッラー・イブン・モシャラフ[ c ] [ 5 ]はペルシア系の家系[ 3 ] [ 6 ]で、生年月日は不明。ほとんどの学者は1209年か1210年に生まれたと考えている[ 7 ]。彼は現代のファールス州の州都であるシーラーズ[ 7 ]の出身である[ 8 ]。 1148年以来、この都市はトルクメン起源のペルシア系[ 9 ]王朝であるサルゴール朝の支配下にあった[ 10 ] 。
サアディーの生涯については確かなことはほとんどない。[ 7 ] [ 11 ]彼の著作、特に『ブスタン』と『グリスタン』には、自伝的な記憶とされるものが数多く含まれているが、その多くは歴史的に信憑性に欠け、創作されたものか、修辞的な効果を狙って一人称で書かれている可能性が高い。外部の文献における彼への最も初期の言及でさえ、重要な点で異なっている。彼の本名さえも定かではない。資料によっては、彼の名前全体(名、敬称(ラカブ)、姓(クンヤ)、父称から成る)が、いくつかの異なる綴りで記されている。[ 7 ]
彼のフルネームが記されている最古の資料は、イブン・アル=フワティ(1323年没)の『タルヒス・アル=マジュマ・アル=アーダブ・フィ・モジャム・アル=アルカーブ』(敬称語彙に関する精緻化の集成)である。1262年の手紙の中で、彼はサアディーにアラビア語の詩のサンプルを求め、彼のフルネームを「ムスリフ・アル=ディン・アブ・ムハンマド・アブド=アッラー・イブン・ムシャリフ」と記している。イランの学者サイード・ナフィシはこのフルネームの表記を支持したが、他の多くの学者はサアディーの著作の初期の写本に見られる情報の方を支持している。例えば、イギリスのイラン学者エドワード・グランヴィル・ブラウンは、 1328年の文献を用いて、サーディーのフルネームは「ムシャリフ・アルディン・イブン・ムスリフ・アルディン・アブド・アッラー」であると主張した。アーサー・ジョン・アーベリー、ヤン・リプカ、R・デイヴィスなど、その後の西洋の学者の大多数は、サーディーの父称に「アブド・アッラー」を含めており、そのため「アブ・アブド・アッラー・ムシャリフ・アルディン・ムスリフ」となっている。[ 7 ]
イランの学者ザビホッラー・サファは、「ムスリフ」がサアディーの名字であると結論づけ、1326年に同郷のアリ・イブン・アフマド・イブン・アブー・バクル・ビソトゥンによって編纂された、現存するサアディー作品集の最古の編纂書の序文に基づいて、サアディーのフルネームを「アブー・ムハンマド・ムシャリフ・アルディン・ムスリフ・イブン・アブドゥッラー・イブン・ムシャリフ」としている。ペルシアの詩人ジャミ(1492年没)は著書『ナファハト・アル・ウンス』の中で、ほぼ同じ名前を記している。この説はイラン学者ポール・E・ロセンスキーも支持している。[ 7 ]
彼のペンネーム「サーディー」は、作品中に頻繁に登場し、すべてのガザル(恋愛詩または頌歌)で署名として使われているため、紛れもないものです。しかし、その由来については疑問があります。サーディーの生涯のほとんどにおいて、「サード」という名のサルゴール朝の二人の人物が統治していたため、その名前は彼らへの忠誠心から生まれた可能性が高いです。イランの学者アブドルホセイン・ザリンクーブは、「サード」または「バヌ・サード」は王朝自体の名前でもあったため、サーディーがその名前を採用したのは、彼らへの忠誠を示すためだったと主張しています。[ 7 ]
サアディーは幼少期の教育を父親から受けたようで、父親は彼に生涯にわたる寛容の価値観も植え付けた。サアディーが思春期の頃、父親が亡くなり、彼は孤児となった。おそらく1223年か1224年頃、サアド1世がギヤース・アルディン・ピルシャーによって一時的に廃位された時、まだ十代だったサアディーは教育を続けるためにバグダッドへ向かった。 [ 7 ]
イランの学者バディオザマン・フォルザンファルは、サアディーの教えとスーフィーの師シハーブ・アルディン・ヤヒヤ・イブン・ハバシュ・スフラワルディーの教えの間に顕著な類似点を見出し、両者が関連していた可能性を示唆している。サアディーは学業を終えた後、イスラム世界を旅してかなりの時間を過ごした。直接の報告によると、彼はインドで寺院の僧侶を殺害し、シリアで十字軍に捕らえられた。ロセンスキーによれば、「 H. マッセやJA ボイルなどの学者の努力にもかかわらず、彼の著作から彼の旅の正確な行程を再現しようとする試みは見当違いである」。イラン学者ホマ・カトゥージアンはデータを調べ、サアディーはおそらくイラク、シリア、パレスチナ、アラビア半島にいたが、ホラサン、インド、カシュガルまで東に行った可能性は低いという結論に達した。[ 7 ]

約 30 年にわたる旅の後、サーディーは 1257 年にシーラーズに戻り、詩人としてすでに有名で尊敬されていたようです。この評判は、彼のガザルが広く出版されたことによるものに違いありません。彼は、ブスタンとグリスタンが出版され、献辞が書かれた速さからわかるように、サルゴール朝とのつながりを回復することに熱心でした。短い頌歌の中で、サーディーは、サルゴール朝の支配者アブー・バクル・イブン・サアド(在位1226 年 - 1260 年)によって確立された平和と繁栄に触発されてシーラーズに戻ったと述べています。しかし、サーディーが戻ってからサルゴール朝の王国は長くは続きませんでした。[ 7 ] 1256 年/57 年に、アブー・バクルはモンゴル帝国を宗主国として認めました。 [ 10 ]アブー・バクルは1260年に亡くなり、長男のサアド2世が後を継いだが、12日後に亡くなった。彼らの死は、サアディーによる様々な挽歌の題材となっている。その後、サアド2世の12歳の息子ムハンマド1世イブン・サアドが統治し、母タルハン・ハトゥンの監督下で統治した。サアディーは詩の中で彼ら二人を称賛している。[ 7 ]
サルグル朝は、モンゴル帝国の圧力の高まりにより急速に崩壊した。ムハンマド1世の死後、アブー・バクルの甥2人がサルグル朝の王位に就いた。サアディーは、1263年のわずか5ヶ月の治世中に、2人目のサルジュク・シャー・イブン・サルグルを称える3つの詩を作った。サルジュク・シャー・イブン・サルグルが衝動的で酒に酔った反乱を起こした後、モンゴル軍は彼を殺害し、正式にサアド2世の末娘アビシュ・ハトゥンに権力を譲った。しかし、シーラーズは、モンゴル・イルハン国の支配者フレグ・ハーン(在位1256年~1265年)の息子モンケ・テムルとの強制結婚により、事実上モンゴルの支配下に組み込まれた。サアディーの詩の一つは、おそらくアビシュ・ハトゥンに捧げられたものだろう。[ 7 ]
サアディーはモンゴル帝国の台頭を支持していたようには見えない。彼はアッバース朝カリフ制の崩壊と、最後のカリフであるアル=ムスタアシム(在位1242年~1258年)が1258年のモンゴル軍によるバグダッド攻撃で亡くなったことを嘆く2つのカシーダ(頌歌)をアラビア語とペルシア語で作曲した。それにもかかわらず、サアディーはサルゴール朝からモンゴルへの権力移行を称える詩を作曲しており、彼の著作にはモンゴルの支配者とペルシア人の行政官の両方に同様の献辞を捧げた詩が数多く含まれている。[ 7 ]
これらのうち最も著名な人物の一人であるアミール・アンキヤヌは、1268年から1272年までシーラーズの総督を務めた。サーディーは彼に4つのカシーダと散文論文『ダル・タルビアト・エ・ヤキ・アズ・モルク』を書いた。ロセンスキーによれば、「これらの作品は、統治者の適切な行動に関する助言や警告がほとんどであるため、通常の意味での賛辞とはみなせない」。サーディーがシーラーズの官房長を長年務めたシャムス・アルディン・フサイン・アラカーニーに宛てた詩は、それほど警告的な調子ではない。イルハン朝の財務大臣であったシャムス・アルディン・ジュヴァイニーが彼をこの職に任命した。シャムス・アルディン・ジュヴァイニーは、兄のアタ・マリク・ジュヴァイニー(『タリフ・イ・ジャハングシャイ』の著者)とともに、サーディーの最も著名なガザルのいくつかで称えられている。サアディーがメッカ巡礼からの帰途、タブリーズでジュヴァイニー兄弟2人とイルハン朝の支配者アバカ(在位1265年~1282年)に出会ったことは、彼の全集によく見られる2つの論文の主題となっている(ただし、これらは彼自身が書いたものではない)。シャムス・アルディン・ジュヴァイニーを称えてサヘビーヤと名付けられたキタ(単韻詩)の詩集も、サアディーの初期の著作のいくつかに見られる。[ 7 ]
イルハン朝の支配者アルグン(在位1284~ 1291年)のもと、1287年から1289年の間にシーラーズで行政官として働いていたマジュド・アルディン・ルーミーへの短いカシーダは、サアディーの年代が特定できる最後の詩であると思われる。数年後、サアディーはシーラーズで亡くなった。初期の資料では、没年は1291~1299年とされている。ナフィシは入手可能な資料を注意深く調べた結果、サアディーは1292年12月9日に亡くなったという結論に至った。サファは、現存する最古の信頼できる記録であるハムダッラー・ムスタウフィが1330年に書いた『タリフ・イ・グジダ』や14世紀の他の資料を参考に、サアディーは1年早く、1291年11月25日から12月22日の間に亡くなったと結論付けている。この日付が早いことの利点は、年代記によってサアディーの死亡日が異なる理由を説明できる点にある。サアディーは年末に亡くなったため、記念年代記では、40日間の喪明けの年に、彼の死の年か翌年を記念した可能性がある。そのため、ロセンスキーは彼の死亡日を1291年か1292年としている。[ 7 ]
ドイツの地図製作者で探検家のカルステン・ニーブールは1765年にサアディーの墓を訪れ、「この建物は非常に老朽化しており、裕福なイスラム教徒が哀れんで修復しない限り、おそらく崩壊するだろう」と記した。数年後、ザンド朝の支配者カリム・ハーン・ザンド(在位1751年~1779年)は墓の改修を命じ、墓石の周りに鉄柵を作らせ、墓の上にレンガと漆喰の構造物を作らせた。[ 12 ]


サアディーの最もよく知られた作品は、 1257年に完成した『ブスタン』(果樹園)と1258年に完成した『グリスタン』 (バラ園)である。 [ 13 ]『ブスタン』は全編詩(叙事詩的韻律)で書かれている。イスラム教徒に推奨される標準的な美徳(正義、寛大さ、謙虚さ、満足)を的確に描写した物語と、ダルヴィーシュの行動や恍惚状態における修行についての考察で構成されている。『グリスタン』は主に散文で書かれており、物語や個人的な逸話が含まれている。本文には、格言、助言、ユーモラスな考察を含むさまざまな短い詩が散りばめられており、人間の存在の不条理に対するサアディーの深い認識を示している。王の気まぐれな気分に左右される人々の運命は、ダルヴィーシュの自由と対比されている。[ 13 ]
職業の重要性に関して、サーディーは次のように書いています。[ 14 ]
サアディーは、頌歌作家、叙情詩人としても知られ、人間の経験を描いた数々の頌歌や、 1258年のモンゴル侵攻後のバグダッド陥落を嘆いた頌歌などの傑作を残している。彼の叙情詩は『ガザーリヤート』(抒情詩集)に、頌歌は『カサイード』 (頌歌集)に収められている。また、アラビア語の作品も数多く残している。
『ブスタン』の中で、サアディーはモンゴル人との戦いの経験を語る男について書いている。[ 15 ]
イスファハンには、好戦的で気概があり、抜け目のない友人がいた。しばらくして彼に会ったとき、「虎を捕らえる者よ!」と私は叫んだ。「何がお前を老狐のように衰弱させたのか?」
彼は笑って言った。「モンゴルとの戦争以来、私は戦うことなど頭から追い払ってきた。あの時、私は葦の森のように槍で埋め尽くされた大地を見た。私は戦いの塵を煙のように巻き上げた。だが、運命が味方しない時、怒りは何の役に立つだろうか?私は戦いにおいて、手のひらから指輪を槍で奪い取ることができた者だ。だが、私の星が味方しなかったため、彼らは私を指輪で囲むように取り囲んだ。私は逃げる機会を捉えた。運命に逆らうのは愚か者だけだ。輝く星が味方しない時、兜や胸当てがどうして私を助けられるだろうか?勝利の鍵が手になければ、誰も自分の腕で征服の扉をこじ開けることはできない。」
敵は豹の群れであり、象のように強かった。英雄たちの頭は鉄で覆われ、馬の蹄もまた鉄で覆われていた。我々は雲のようにアラブの駿馬を駆り立て、両軍が遭遇した時、まるで天が地上に落ちたかのようだった。雹のように降り注ぐ矢の雨から、死の嵐があらゆる所で巻き起こった。我々の兵士は一人として血に染まった胸当てを持たずに戦場から生還することはなかった。我々の剣が鈍っていたわけではない。それは不運の星々の報復だったのだ。我々は圧倒され、鱗で守られていても餌の釣り針にかかった魚のように降伏した。幸運が顔を背けた以上、運命の矢に対する我々の盾は無力だった。
サアディーのガザルは、サアディーがガザルの形式で書いた詩を集めたもので、ペルシア語とペルシア文学の学者によってこれらの詩の批判校訂版がいくつか出版されている。サアディーは約700のガザルを作曲した。[ 16 ]サアディーはガザルの作曲において、サナイとアンヴァリーの言語に特に注意を払った。多くの専門家は、ガザル形式はサアディーとハーフェズの詩で頂点に達したと考えている。[ 17 ]
サアディーのガザルのほとんどの中心テーマは愛である。[ 16 ]サアディーは、ロマンチックなガザルが最初から最後まで愛に焦点を当てている数少ない詩人の一人である。彼のロマンチックなガザルは、その簡潔さ、純粋さ、そして素朴さで知られている。[ 17 ]サアディーはまた、ガザルの作曲において、循環韻律(「fa'alātun fā'ilātun fa'alātun fā'ilātun」や「mufta'ilun mafā'ilun mufta'ilun mafā'ilun」などの音楽的リズム)に特別な注意を払った。[ 18 ]
サーディーはロマンチックなガザルに加えて、神秘主義的で教訓的なガザルも作曲した。フォーロウギーはサーディーの全集を編集する際に、神秘主義的で教訓的なガザルを他のガザルから分離し、「訓戒」と題された別の章に配置した。[ 17 ]
サアディーのガザルは、タイイバート、バダーイー、ハワーティーム、ガザーリヤート・エ・カディームの4冊にまとめられています。[ 19 ]ガザーリヤート・エ・カディームはサアディーが若い頃に作曲したもので、情熱と熱意に満ちています。ハワーティームはサアディーの晩年に作られたもので、禁欲主義、神秘主義、道徳のテーマが含まれています。バダーイーとタイイバートは中年期のもので、若さの情熱と晩年の禁欲主義と神秘主義の両方を反映しています。芸術的には、タイイバートとバダーイーは他の2つのセクションよりも優れています。[ 18 ]サアディーの全集のいくつかの版では、多言語ガザル(ペルシア語とアラビア語の両方で書かれたガザル)が「多言語ガザル」というタイトルの別のセクションに置かれているが、モハマド・アリ・フォルギによれば、これは古い写本には見られないため誤った区分である。[ 20 ]
アラビア語作品
サアディーはアラビア語で独立した作品を残していません。しかし、彼の詩のいくつかはアラビア語で書かれています。これらの詩は、いくつかのカシーダ(頌歌)、キタ、および単独の詩から構成されています。2011年、サアディー研究センターから出版された『サアディーのアラビア語詩集』という本に、サアディーのアラビア語作品とそのペルシア語訳がまとめられました。 [ 21 ]東洋学者エドワード・ブラウンによれば、サアディーのアラビア語の詩は平均的な質です。[ 22 ]ムサ・アンワルは、これらの詩をサアディーと同時代のアラビア語を話す詩人の詩と比較し、内容と構成の点で尊敬に値する地位を占め、価値があると考えています。彼はまた、サアディーのアラビア語の詩には文法的な誤りがいくつかあると指摘しています。[ 21 ]
サアディーはペルシア語とアラビア語の両方で、 4冊の恋愛詩集(ガザル)と多数の長編単韻詩(カシーダ)を書いた。また、四行詩や短い作品、散文や詩の小品もいくつかある。 [ 23 ]ルーミー、ハーフェズとともに、彼はペルシア詩における三大ガザル作家の一人とみなされている。[ 24 ]

サアディーは格言でよく知られており、その中でも最も有名な「バニ・アダム」は「グリスタン」の一部である。それは繊細な方法で、人間同士のあらゆる障壁を打ち破ることを呼びかけている。[ 25 ] [ 26 ]
原文のペルシア語テキストは以下のとおりです。
- بنى آدم اعضای یک پیکرند که در آفرینش ز یک گوهرند
- عضوى بدرد آورَد روزگار دگر عضوها را نمانَد قرار
- تو کز محنت دیگران بی غمی نشاید که نامت نهند آدمی
上記の直訳は以下のとおりです。
「アダムの子孫は一つの体の一部であり、 同じ本質から創造された。 もし一つの部分が傷つけば、 他の部分も痛みを感じる。 もしあなたが他人の苦しみに同情しないなら、 彼らはあなたを人間と呼ぶ資格はない。」
上記の「互いに」を意味するyekdīgarを含むバージョンは、イランでよく引用されるものです (例えば、有名なMohammad Ali Foroughi版、2005 年にニューヨークの国連ビルに設置された絨毯[ 27 ] [ 28 ] 、1387 年太陽ヒジュラ暦(つまり 2008 年)以降のイランの (500 リアル) 硬貨[ 29 ] 、2010 年に発行された100,000 リアル紙幣の裏面)。学者 Habib Yaghmai によると、これは Golestan の執筆から 50 年以内の最も古い写本に見られる唯一のバージョンでもあります。[ 30 ]しかし、一部の書籍ではbanī ādam a'zā-ye yek peykar -and (「アダムの子孫は一つの体の一部である」) という異形が印刷されており、このバージョンは以下に引用するハディースにより近いので、ほとんどの英語訳で採用されています。
以下の翻訳はH.ヴァヒド・ダストジェルディによるものです。[ 31 ]
アダムの息子たちは、いわば体の四肢のようなものだ。なぜなら、彼らは同じ粘土から作られているからだ。もし一つの器官が痛みに苦しめば、他の器官も大きな負担を受けるだろう。人々の苦しみに無関心なあなたは、「人間」という名に値しない。
これはアリ・サラミによる詩の翻訳です。
人間はまさに一つの体の四肢である。なぜなら、彼らは同じ魂と種から創造されたからだ。一つの四肢が苦痛に苛まれると、他の四肢もその苦痛を感じる。人間の苦しみに同情しない者は、人間と呼ばれるに値しない。
そしてリチャード・ジェフリー・ニューマンによる:[ 32 ]
男女は皆、一つの身体を構成する手足であり、それぞれが生命の輝きに満ちた本質、神の完璧な真珠から生み出された存在である。そして、この人生を共に生きる中で、誰かが傷ついた時、皆がまるで自分の痛みであるかのように、その痛みを分かち合う。他人の痛みに共感できない者は、人間と呼ばれる資格を失う。
潘基文国連事務総長はテヘランで次のように述べた。「国連の入り口には、素晴らしい絨毯があります。おそらく国連が所有する絨毯の中で最大のもので、イラン国民からの贈り物として国連の壁を飾っています。その傍らには、偉大なペルシャの詩人、サアディーの素晴らしい言葉が記されています。」
すべての人間は一つの枠組みの一部である。なぜなら、すべては最初、同じ本質から生まれたからである。時が手足を苦痛に苛むとき、他の手足は安静を保つことはできない。もしあなたが他人の苦しみに心を痛めないなら、あなたは人間という名に値しない。[ 33 ] [ 34 ]
イランの元外務大臣で国連大使のモハマド・アリ・ザリフ氏によると、2005年に設置されたこの絨毯は、実際には入り口ではなく、ニューヨークの国連ビル内の会議室に掛けられているとのことです。[ 35 ]
「Bani Adam」は、イギリスのロックバンド、コールドプレイが楽曲「بنی آدم」で使用したタイトルで、ペルシャ文字で表記されている。この曲は、彼らの2019年のアルバム『Everyday Life』に収録されている。
このバージョンは、カナダ、ブリティッシュコロンビア州のインフラ担当国務大臣であるボウィン・マ氏によって、ブリティッシュコロンビア州議会で発表されたものです。
人間は創造において、一つの本質と魂を持つ全体の一部である。もし一人が苦痛に苛まれるなら、他のメンバーも不安に苛まれるだろう。もし人間の苦痛に同情しないなら、あなたは人間という名を保つことはできない。

サアディーは、人生の精神的な側面と、実際的あるいは世俗的な側面を区別した。例えば、『ブスタン』では、精神的なサアディーは世俗の世界を足がかりとして、地上の領域を超越しようとする。『ブスタン』の描写は繊細で心を落ち着かせる。一方、『グリスタン』では、世俗的なサアディーは精神的なものを低くして、旅人たちの心に触れる。ここでは描写は生々しく、サアディーの巧みな筆致のおかげで、読者の心に鮮明に残る。現実的にも、この区分には真実味がある。ハーンカーで説教するシェイクは、町を通り過ぎる商人とは全く異なる世界を経験する。サアディーの特異な点は、彼がスーフィーのシェイクと旅する商人の両方を体現していることである。彼自身が言うように、彼らは同じ殻の中の二つのアーモンドの実なのだ。
サアディーの散文スタイルは、「シンプルでありながら模倣不可能」と評され、実に自然で流麗な流れを見せる。しかし、そのシンプルさは、同義語、同音異義語、撞着語法からなる意味の網に根ざしており、内部のリズムと外部の韻律によって支えられている。
サアディーの影響を受けた作品の中で最も有名なのは、ゲーテの『西東詩集』である。アンドレ・デュ・リエールは、 1634年に『グリスタン』の部分的なフランス語訳を通して、サアディーを西洋に紹介した最初のヨーロッパ人である。アダム・オレアリウスは、1654年に『ブスタン』と『グリスタン』の完全なドイツ語訳を発表し、これに続いた。
ヘーゲルは 『美学講義』の中で次のように書いている(ヘンリー・パオルッチ訳、2001年、 155-157頁)。
汎神論的な詩は、イスラム世界、特にペルシャ人の間で、より高度で自由な発展を遂げたと言わざるを得ない。ペルシャ詩の完全な開花は、イスラム教を通して言語と国民性が完全に変容した絶頂期に訪れる。後世には、この種の詩(フェルドウスィーの叙事詩)は、並外れた優しさと甘美さを持つ恋愛叙事詩へと続いた。しかし、教訓的な方向への転換も起こり、人生経験豊かなサアディーがその分野で達人となり、その後、偉大なジャラール・エッディーン・ルーミーの並外れた物語や伝説的な語りの中で教えられ、推奨された汎神論的神秘主義の深淵へと沈んでいった。
ロシアで最も有名な詩人の一人であるアレクサンドル・プーシキンは、作品『エヴゲーニー・オネーギン』の中でサアディーの詩を引用している。 「サアディーが昔の時代に歌ったように、『遠く離れている者もいれば、死んでいる者もいる』」[ 36 ] 。 『グリスタン』はジャン・ド・ラ・フォンテーヌの寓話に影響を与えた。[ 13 ]ベンジャミン・フランクリンは、作品『迫害の寓話』の中で、出典を知らずにサアディーの『ブスタン』の寓話の一つを引用している。 [ 37 ]ラルフ・ワルド・エマーソンもサアディーの作品に興味を持ち、翻訳版の制作に携わった。翻訳でしかサアディーを読まなかったエマーソンは、その知恵と物語の美しさにおいて、サアディーの作品を聖書に例えた。 [ 38 ]
フランスの物理学者ニコラ・レオナール・サディ・カルノーの3番目の名前は、サアディーの名に由来する。彼の父ラザール・カルノーが、サアディーとその詩に深い関心を持っていたことから、この名前を選んだ。
ヴォルテールは自身の作品、特に『グリスタン』に大いに満足しており、友人たちの間で「サーディー」という愛称で呼ばれることを好んでいた。
バラク・オバマ米大統領は、2009年3月20日にイラン国民への新年の挨拶の中で、この詩の最初の2行を引用した。「しかし、何年も前に詩人サアディーが書いた言葉を思い出しましょう。『アダムの子孫は互いに手足であり、一つの本質から創造されたのだ。』」[ 39 ]

毎年4月21日(閏年は4月20日)には、外国人観光客とイラン人が大勢サアディーの墓に集まり、この日を祝う。[ 41 ] [ 42 ]
この記念日[ 43 ] [ 44 ]は、太陽ヒジュラ暦の2番目の月であるオルディベヘシュトの1日に行われます(イラン暦を参照)[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]。この日は、サアディーが1256年にグリスタンを完成させたと述べている日です。
、アブ・モハンマド・モシャッレフ・アルディン・モズレフ・ブン・アブドゥッラー・ブン・モシャッレフ・シラーズィー、ペルシアの詩人、散文作家(1210年頃シーラーズ生まれ、1291年または1292年シーラーズ没)、古典文学の伝統における最も偉大な巨匠の一人と広く考えられている。
サディー、別名サーディー、ムシャリフ・アルディーン・イブン・ムリヒ・アルディーン(1213年頃、イランのシーラーズで生まれ、1291年12月9日にシーラーズで死亡)、ペルシアの詩人、古典ペルシア文学の偉大な人物の一人。
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