フィリア

フィリア（ / ˈ f ɪ l i ə / ;古代ギリシャ語の φιλία (philía)に由来）は、愛を意味する古代ギリシャ語の4つの単語、フィリア、ストルゲ、アガペー、エロスのうちの1つです。アリストテレスのニコマコス倫理学では、フィリアは通常「友情」または愛情と翻訳されています。 ^[1]完全に反対の意味は恐怖症と呼ばれます。

ジェラルド・ヒューズが指摘するように、アリストテレスはニコマコス倫理学の第 8 巻と第 9 巻で、次のようなフィリアの例を挙げています。

若い恋人同士（1156b2）、生涯の友人（1156b12）、同じ都市に住む人々（1157a26）、政治やビジネス上のつながり（1158a28）、親と子（1158b20）、航海仲間や戦友（1159b28）、同じ宗教団体のメンバー（1160a19）、同じ部族のメンバー（1161b14）、靴屋と靴を買う人（1163b35）^[2]

これらすべての異なる関係には、誰かとうまくやっていくことが関係していますが、アリストテレスは、実際の好意のようなものがもっと必要であると示唆することもあります。彼は、一方では卑屈さやお世辞、他方では不機嫌さや喧嘩好きという性格や気質について語るとき、この状態を次のように言います。

名前はないが、それは [philia] に最も似ていると思われる。中間状態にある人の性格は、まともな友人について話すときに意味するのとまったく同じであるが、その友人も私たちを好いているという点が異なる。(1126b21)

この一節はまた、フィリアの概念は広範ではあるが相互的でなければならないため、無生物との関係は除外されるが、ペットなどの動物とのフィリアは認められる（1155b27～31を参照）が、無生物が「無生物的に愛する」こともできるという形でのフィリアの存在を考慮していることを示しています。

アリストテレスは『弁論術』の中で、フィリア（τὸ φιλεῖν）に関わる活動を次のように定義しています。

自分が良いと思うことを、自分のためではなく、その人のために望み、できる限りその人のためにそうする傾向があること。(1380b36–1381a2)

ジョン・M・クーパーは、これは次のことを示していると主張しています。

φιλíαの中心的な考え方は、相手を気遣って（単に自分自身の気遣ってではなく）その人のためにその人のために善行を施すというものである。[...したがって] [上記に挙げた] φιλíαのさまざまな形態は、この種の相互善行が生じるさまざまな文脈や状況として捉えることができる。^[3]

アリストテレスは、フィリアは幸福への手段として必要不可欠であり（「たとえ他のすべての財産を持っていたとしても、誰も友人なしで生きることを選ぶことはないだろう」[1155a5–6]）、それ自体が高貴で素晴らしい（καλόν）ものであると考えています。

アリストテレスは友情を形成する動機に基づいて、友情を、有益な友情、快楽の友情、善の友情の 3 つのタイプに分類しています。

実利的な友情とは、相手をまったく考慮せずに形成される関係です。たとえば、商品を購入するには、他の人と会う必要があるかもしれませんが、通常は買い手と売り手の間に非常に浅い関係があれば十分です。現代英語では、このような関係にある人々は友人とは呼ばれず、知り合いと呼ばれます（後でお互いを覚えていたとしても）。これらの人々が連絡を取り合う唯一の理由は、物を買ったり売ったりするためであり、それは悪いことではありませんが、その動機がなくなるとすぐに、別の動機が見つからない限り、2 人の関係もなくなります。不満や口論は通常、このタイプの友情でのみ発生します。

次のレベルでは、楽しみの友情は、他の人と一緒にいることの純粋な喜びに基づいています。一緒にお酒を飲んだり、趣味を共有したりする人々は、そのような友情を持つかもしれません。しかし、これらの友人は別れることもあります。この場合、共有する活動を楽しめなくなったり、一緒に参加できなくなったりした場合です。

善良な友情とは、お互いの性格を楽しめる友人同士の友情です。友人同士が同じような性格を保つ限り、その関係は続きます。その背後にある動機は友人への思いやりだからです。これはフィリアの最高レベルであり、現代英語では真の友情と言えるかもしれません。

さて、悪人も善人も、楽しみや利益のために互いに友人になることは可能であり、高潔な人が卑しい人と友人になることも、また、どちらの性格でもない人が、何らかの性格を持つ人と友人になることも可能です。しかし、明らかに、善人だけが、相手自身のために互いに友人になることができます。なぜなら、悪人は、利益が得られなければ、お互いに楽しみを見いださないからです。(1157a18–21)

アリストテレスは、フィリアの絆のすべてが相互性を伴うわけではないと指摘しています。その例としては、父から息子への愛、年長者から年少者への愛、支配者から臣下への愛などが挙げられます。しかし、一般的にフィリアの絆は相互的であり、対称的ですらあります。^[4]

アリストテレスは、フィリアについて彼が述べていることと、充実した人生の自給自足の性質について彼が他の場所で述べていること（そして当時広く信じられていたこと）との間に、明らかな矛盾があることを認識しています。

幸福で自給自足の人々は友人を必要としないと言われています。なぜなら、彼らはすでにすべての財産を持っているので、自給自足なので、何も追加する必要がないからです。(1169b4–6)

彼はさまざまな答えを提示している。最初の答えは、他人のために行動し、他人を気遣うことの本質的な善良さに基づいている（「優れた人は友人や祖国のために働き、必要であれば彼らのために死ぬ」[1169a19–20]）。したがって、完全に徳のある充実した人になるには、自分が気遣う他人がいることが必然的に含まれる。彼らがいなければ、人生は不完全である。

孤独な人の人生はつらいものです。なぜなら、一人で継続的に活動することは容易ではないからです。しかし、他の人との関係や仲間の中では、それはより容易です。(1170a6–8)

アリストテレスの 2 番目の答えは、「善良な人々が共に生活することで、徳を培うことができる」というものです (1170a12)。最後に、彼は友人とは「もう一人の自分」であり、したがって徳のある人が自分の生活から得る喜びは、別の徳のある人の生活にも見出されると主張します。「したがって、幸福になりたい人は誰でも、優れた友人を持たなければなりません」(1170b19)。

アリストテレスにとって、他者に対する最高の形のフィリアを感じるためには、自分自身に対してもそれを感じなければならない。フィリアの対象は、結局のところ「もう一人の自分」なのだ。もちろんこれだけでは、アリストテレスが利己主義に陥ることはない。自己愛は他者への愛と相容れないものではないだけでなく、アリストテレスは非難されるべき自己愛（「金銭、名誉、肉体的快楽の最大の分け前を自分に与える人々。なぜなら、これらは、多くの人々が最良であると仮定して望み、熱心に追求する善である」[1168b17–19]）と賞賛されるべき自己愛（「常に何よりも公正または節度ある行動、あるいは美徳に合致するその他の行動を熱心に行い、一般的に常に自分自身のために立派な[高貴な、良い]ものを得る」[1168b25–27]）を注意深く区別している。実際、

善人は自己を愛する者でなければなりません。なぜなら、善行をすることで、自分自身を助けると同時に他人にも利益をもたらすからです。しかし、悪人は、自分の卑しい感情に従うことで、自分自身と隣人の両方に害を与えるので、自分を愛してはなりません。(1169a12–15)

しかし、アリストテレスは、ヒューズが言うように、「何かをする唯一の究極的に正当化できる理由は、そのように行動することで充実した人生に貢献できるということである」とも主張している。^{[5]したがって、}フィリア 行為は本質的に利己的であり、一見他人を助けるために行われているように見えるが、実際には行為者の幸福を高めることを意図している。しかし、これは行為の本質とその動機を混同している。善良な人は、それが自分に充足感を与えるから友人を助けるために行動するのではない。彼女は友人を助けるために行動し、その行動によって友人と自分自身の両方を幸せにする。したがって、その行為はそれ自体と行為者の幸福に与える影響の両方において善である。^[6]

• 血の兄弟
• 愛
• 無私の奉仕
• -フィル-
• フィロテス

• アリストテレス（1934年）。ニコマコス倫理学。H.ラッカム訳。ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-99081-1。
• アリストテレス (1999)。ニコマコス倫理。テレンス・アーウィン訳（第2版）。ハケット。ISBN 0-87220-464-2。
• クーパー、ジョン・M (1980)。「アリストテレスの友情論」。ローティ、アメリー・オクセンバーグ(編)。アリストテレスの倫理学に関するエッセイ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-04041-4。
• ヒューズ、ジェラルド J. (2001)。『アリストテレス倫理学』。ラウトレッジ。ISBN 0-415-22187-0。
• クラウト、リチャード（1989年）。『アリストテレスによる人間の善について』プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-02071-X。
• タベンスキー、ペドロ・アレクシス（2003）。幸福：人格、コミュニティ、目的。アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-0734-2。

• クーパー、ジョン・M（1976-1977）。「アリストテレスの友情の形態について」。形而上学評論30：619-648。
• クーパー、ジョン・M（1977年）。「友情と善」。哲学評論。86 ： 290-315。
• オード、トーマス・ジェイ（2010年）。愛の定義：哲学的、科学的、神学的取り組み。ブラゾス・プレス。ISBN 1-58743-257-9。
• オード、トーマス・ジェイ（2010）。愛の本質：神学。チャリス・プレス。ISBN 978-0-8272-0828-5。

• ウィクショナリーのフィリアの辞書定義