ラティ(サンスクリット語: रति、Rati)は、ヒンドゥー教 の愛、肉体的欲望、情熱、性的快楽の女神です。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]通常、プラジャパティ・ダクシャの娘として描写されるラティは、愛の神カーマ(カーマデーヴァ)の女性版であり、正妃であり、助手です。カーマの常にそばにいる彼女は、伝説や寺院の彫刻で彼と一緒に描かれることがよくあります。彼女はカーマと共に崇拝もされています。
ヒンドゥー教の聖典は、ラティの美しさと官能性を強調している。彼女は愛の神を魅了する力を持つ乙女として描かれている。シヴァ神が彼女の夫を灰にしてしまったとき、カーマの復活を約束したのはラティの嘆願または苦行であった。多くの場合、この復活はカーマがクリシュナとルクミニの息子プラデュムナとして生まれ変わるときに起こる。ラティはマヤヴァティという名で、生まれたときに両親と離れ離れになったプラデュムナの養育において重要な役割を果たす。彼女は彼の乳母であり恋人でもあり、彼の手によって死ぬ運命にある魔王を倒すことで両親のもとに戻る方法を彼に教える。後に、カーマ・プラデュムナはラティ・マヤヴァティを妻として受け入れる。
女神ラティの名前は、サンスクリット語の語根ラムに由来し、「楽しむ」または「喜ぶ」という意味です。動詞の語根は一般的にあらゆる種類の楽しみを指しますが、通常は肉体的および官能的な楽しみを暗示します。語源的には、ラティという言葉は楽しめるものすべてを指しますが、ほとんどの場合、性愛を指すのに使われます。[ 6 ]

カリカ・プラーナは、ラティの誕生について次のような物語を語っています。10人のプラジャパティが創造された後、創造神ブラフマーは、心の中から愛の神カーマ(カーマデーヴァ)を創造します。カーマは花の矢を放って世界に愛を広めるよう命じられます。プラジャパティ・ダクシャは、カーマに妻を差し出すよう求められます。カーマはまず、ブラフマーの娘サンディヤ(「黄昏の夜明け/夕暮れ」)に近親相姦的に惹かれているブラフマーとプラジャパティに対して矢を放ちます。シヴァ神はブラフマーの凶悪な行為に激怒し、非難の意を示します。恥をかいたブラフマーとプラジャパティは震え、汗をかきます。ダクシャの汗からラティという名の美しい女性が現れ、ダクシャは彼女をカーマに妻として差し出します。同時に、激怒したブラフマーは、将来シヴァによって灰にされてしまうようにカーマを呪う。しかし、カーマの懇願により、ブラフマーは彼が生まれ変わることを保証する。[ 7 ]
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、ブラフマーがサンディヤを欲情した後にサンディヤが自殺したと語られています。ヴィシュヌ神は彼女を蘇らせ、ラティと名付け、カーマと結婚させました。シヴァ・プラーナでは、サンディヤは自殺後、ダクシャの汗からラティとして生まれ変わったと述べられています。[ 5 ]いくつかの文献では、シヴァがラティの父であるとされています。[ 8 ]
叙事詩マハーバーラタの付録であるハリヴァンシャでは、カーマとラティにはハルシャ(「喜び」)とヤシャス(「恩寵」)という2人の子供がいると述べられています。しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、ナンディとしてのラティにはハルシャという息子が1人しかいないと述べられています。[ 9 ]叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナも、ラティがカーマの配偶者であることを証明しています。[ 10 ]
悪魔タラカスラは宇宙に大混乱を引き起こし、神の息子シヴァだけが彼を倒すことができたが、シヴァは最初の妻サティの死後、禁欲的な道に進んでいた。そこで神々はカーマに、シヴァを再び恋に落ちさせるよう命じた。カーマはラティとマドゥまたはヴァサンタ(「春」)と共にカイラス山に行き、シヴァに愛の矢を放ち(伝説の別のバージョンでは、カーマはシヴァの心に入り込み)、欲望を呼び起こした。カーマの矢で傷ついたシヴァは、サティの生まれ変わりであるパールヴァティーに惹かれるが、動揺して第三の目でカーマを一瞥し、焼き尽くした。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

バガヴァタ・プラーナではさらに、悲嘆に暮れたラティがカーマの死によって狂気に陥り[ 11 ]、マツヤ・プラーナとパドマ・プラーナのバージョンでは、夫の灰を体に塗りつけると語られている[ 13 ] 。さらにバガヴァタ・プラーナでは、ラティは厳しい苦行を行い、パールヴァティーにシヴァ神に夫を蘇らせるよう取り成してくれるよう懇願する。パールヴァティーは、カーマは地上のヴィシュヌ神の化身であるクリシュナの息子プラデュムナとして生まれ変わるので、ラティは悪魔(アスラ)サンバラの家で彼を待つべきだと安心させる。[ 11 ]マツヤ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、リンガ・プラーナ、カタサリツァガラなどの他の物語のバージョンでは、シヴァがラティにカーマの復活の恩恵を与えている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
他の異説では、彼女はこの破滅的な任務にカーマを送った神々を呪い、神々はグループとして、あるいはブラフマーとして、悲嘆に暮れるラティのためにシヴァまたは最高女神(パールヴァティーはその多くの顕現の一つ)に救済を求めます。ブラフマーンダ・プラーナにある伝説のように、女神は嘆き悲しむラティと神々の嘆願を聞き、すぐにカーマを蘇らせます。[ 15 ]有名なサンスクリット語の詩人カーリダーサは、シヴァとパールヴァティーの結婚と、タラカスラを殺す息子カルティケーヤの誕生の物語に焦点を当てた彼のクマーラサンバヴァの第4章でラティの苦境について語っています。第4章では、ラティが夫の死を目撃し、その死を嘆き、その後、火葬の薪の上で自らを焼こうとします。天からの声が彼女を間一髪で止め、シヴァの結婚後、彼は彼女の夫を蘇らせるだろうと告げた。[ 16 ]
スカンダ・プラーナのケダラ・カンダ章では、全く異なるバージョンが紹介されている。このバージョンでは、カーマが燃え尽きた後、パールヴァティーはカーマがいない状態でシヴァを成就できないことを心配する。パールヴァティーはラティに慰められ、ラティはカーマを復活させると断言し、その目的を達成するために厳しい苦行を始める。ある時、神聖な賢者ナーラダが彼女に「お前は誰の娘か」と尋ねる。動揺したラティはナーラダを侮辱する。意地悪なナーラダは悪魔サンバラを唆してラティを誘拐させる。サンバラは彼女を自分の家に連れて行くが、女神が触れると灰になってしまうと定めたため、彼女に触れることができない。そこでラティは「台所の責任者」となり、マヤヴァティー(「幻影の女主人 -マヤ」)として知られるようになる。[ 3 ]

バガヴァタ・プラーナとカタサリツァガラによれば、シヴァの助言により、ラティはサンバラの台所女中マヤヴァティの姿になり、サンバラの家で夫の到着を待つ。サンバラは、生まれ変わったカーマが自分を滅ぼすだろうと予言される。サンバラは、カーマがクリシュナと正妻ルクミニの息子プラデュムナとして生まれたことを知る。彼は子供を盗み、海に投げ込む。子供は魚に飲み込まれる。この魚は漁師に捕らえられ、サンバラの台所に送られる。魚が切り分けられると、マヤヴァティが子供を見つけ、育てることにする。神聖な賢者ナーラダはマヤヴァティに、彼女がラティであり、子供がカーマであり、彼女が彼を育てることになるのだと明かす。子供が成長するにつれて、マヤヴァティの母性愛は妻の情熱的な愛へと変わっていく。生まれ変わったカーマは、彼女を母親だと思っているため、彼女の誘いを嫌がる。マーヤーヴァティーは、ナーラダが語った前世の秘密を彼に告げ、彼が自分の息子ではなく、クリシュナとルクミニの息子だったことを明かす。マーヤーヴァティーはプラデュムナに魔法と戦争を教え、サンバラを殺すように助言する。プラデュムナはサンバラを打ち負かし、殺害する。彼はマーヤーヴァティーを妻としてクリシュナの都ドヴァーラカーに戻り、そこで歓迎される。[ 11 ]
ヴィシュヌ・プラーナとハリヴァンシャにも同様の記述があるが、ラティの転生はマヤデヴィと呼ばれ、サンバラの侍女ではなく妻として描かれている。これらの聖典はどちらも、ラティがサンバラを魅了するために幻影の姿をまとったと述べて、彼女の貞操を守っている。ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナは、ラティがサンバラと寝たのではなく、マヤヴァティの幻影の姿を彼に与えたと明言している。[ 11 ] [ 17 ] [ 18 ]ラティ=マヤヴァティはこの物語のすべての物語で重要な役割を果たしており、彼女はマヤによってサンバラと、彼女が恋人だと説得した「息子」であるカーマ・プラデュムナの両方を誘惑する。すべてのテキストは最後に、他の男に触れられていない彼女の純潔を強調している。[ 18 ]
ジャイナ教の物語文学において、ラティはプラデュムナ物語に、プラーナ文献に登場するカーマの女神の妻とは異なる形で登場する。ソーマキールティの『プラデュムナ・クマーラ・チャリタ』や、後のディガンバラ派による物語の要約では、プラデュムナは花の弓と5本の花の矢を受け取った後、マダナまたはカーマデーヴァと同一視される。その後、彼はヴィプラの森で苦行を行っているラティに出会う。ヴァサンタは、彼女がヴィディヤーダラの主プラバンジャナの娘であり、あるヨーギーがクリシュナの息子プラデュムナが彼女の夫になると予言していたと説明する。ヴァサンタは二人の結婚を取り決め、アスラのサンカタは二人にカーマデーヌと神聖な戦車を与える。
ジャイナ教の物語では、その後、プラデュムナがドヴァーラカーでラティと儀式的な結婚をした様子や、ウダディ・クマリや他の王女たちと結婚した様子が描かれている。物語の最後の苦行の場面で、プラデュムナがギルナールで世俗の生活を捨てると、ラティと他の妻たちはアリイカ・ラージマティの下で苦行を行うことに同意する。[ 20 ]
サンスクリット語のRatiという名前は、「愛の喜び、性的な情熱や結合、愛の楽しみ」を意味し、Rati はこれらすべてを擬人化しています。[ 21 ] Rati はまた、雌の種を示します。[22] Rati という言葉は、 Kama - rati ( 「欲望に呆然とした男」)、rati-karman (「性交」)、rati-laksha (「性交」)、rati-bhoga (「性的な楽しみ」)、rati-shakti (「男らしい力」)、rati-jna (「愛の技に熟練した」)、 rati-yuddha (「性的な戦い」)など、愛に関連する他のサンスクリット語も生み出しています。[ 9 ] [ 21 ] [ 22 ]ラティという言葉は、女神の性的秘密が含まれているとされるサンスクリット語のエロティックな作品『ラティ・ラハスヤ』(「ラティの秘密」)のタイトルにも登場し、また、女性が恋人の背中に足を絡ませる性体位である『ラティ・パシャ』(「ラティの縄」)など、多くの性行為のテクニックや体位のサンスクリット語名にも登場する。 [ 2 ] [ 21 ]
ラティは性的快楽、肉欲、性欲を象徴する。[ 23 ]ラティは性行為の快楽面のみを表し、出産や母性とは関係ない。[ 24 ]レイクフォレスト大学(宗教学部)のキャサリン・ベントン教授は、ラティの誕生を、性交中に生成される体液である「欲望に満ちた」汗と関連付けている。この体液はヒンドゥー教では不浄とみなされている。ラティは愛の吉祥の神であるカーマと結びついており、吉祥の女神としての地位を与えている。ラティとカーマは、幸運と繁栄の象徴である「歓迎の彫刻」として寺院の壁に描かれることが多い。[ 23 ]ラティはカーマの配偶者であるだけでなく、彼の助手であり、常に付き添う仲間でもあり、性的な感情をかき立てる。カーマは通常、ラティを傍らに描いている。[ 25 ]ラティはカーマが登場する劇にも脇役として登場する。[ 24 ]ラティは、カーマに捧げられたいくつかの祭りの儀式でカーマと共に崇拝される。[ 26 ]
シヴァ・プラーナには、カーマ自身が「縁起の良い妻」ラティを見たときに愛の矢で射抜かれたと記されている。[ 25 ]ラティは夫のカーマと同様に、ヴァーハナ(乗り物)としてオウムに乗っている。[ 3 ]ラティはしばしば剣を持った姿で描かれる。[ 8 ]
タントラでは、マハーヴィディヤー女神チンナマスタは、自らの首を切り落とし、交尾中のカーマとラティのカップルの上に立ち、ラティが上に乗っている姿で描かれている(ヴィパリタ・ラティの性交体位)。女性が上に乗っている体位は、女性が男性を支配していることを示唆している。チンナマスタが交尾中のカーマとラティのカップルの上に立っている姿は、性欲の自制の象徴と解釈する人もいれば、女神が性エネルギーの具現化であると解釈する人もいる。チンナマスタがカーマデーヴァ・ラティの上に抑制的ではない形で座っている姿は、後者の解釈と関連付けられている。愛の神のカップルは、儀式的な性交であるマイトゥナも象徴している。 [ 27 ] [ 28 ]

崇拝

インドネシア語版では、ラティ(インドネシア語:カマラティ)は、サンヒャン・ウェナンの弟であるサンヒャン・ウェニンの子孫であるサンヒャン・パンカレシの息子であるバタラ・ソーマの娘です。カマラティは、サンヒャン・イスマヤとデウィ・センガニの9男であるバタラ・カマジャヤと結婚しています。彼はカヒヤンガン・チャクラケンバンに住んでいます。
カマラティは非常に美しい顔立ちで、魅力と人柄に恵まれ、夫にとても忠実で愛情深く、寛大で親切、忍耐強く、献身的です。彼女は夫のバタラ・カマジャヤと共に、互いへの調和と愛情ゆえに、宇宙における夫婦の調和の象徴となっています。
カマラティはかつてサンヒャン・マニクマヤから、ウィラタ王プラブ・マツワパティとその配偶者デウィ・ニ・ユティスナワティ/セチャワティの末息子であるデウィ・ウタリにワヒユ・ヒダヤットを派遣する任務を与えられていた。ワヒユ・ヒダヤットは、バタラ・カーマジャヤからアルジュナとデウィ・スンバドラの息子であるラデン・アビマニュ/アンカウィジャヤに受け継がれたワヒユ・チャクラニングラットのペアであることが明らかになりました。[ 29 ]
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