ジョン・スチュアート・ミル

ジョン・スチュアート・ミル
ジョージ・フレデリック・ワッツによる1873年の肖像画
ウェストミンスター 市議会議員
在任期間 ：1865年7月25日～1868年11月17日 ロバート・グロブナーと共に
先行	デ・レイシー・エヴァンス
後継者	ウィリアム・ヘンリー・スミス
個人情報
生まれる	( 1806-05-20 )1806年5月20日 ペントンヴィル、ミドルセックス、イングランド
死亡	1873年5月7日(1873-05-07)（66歳） アヴィニョン、ヴォクリューズ、フランス
政党	リベラル
配偶者	ハリエット・テイラー ​ ​ （1851年生まれ、  1858年死去 ）
両親	ジェームズ・ミル（父） ハリエット・バロー（母）
母校	ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン
哲学のキャリア
時代	19世紀の哲学 古典経済学
地域	西洋哲学
学校	経験主義 結果主義 自由主義 心理主義 功利主義
学歴
影響	アップルトン ベンサム カーライル コンテ フーリエ ミル オーウェン リカルド サン・シモン スミス テイラー テイラーミル
主な関心事	経済 倫理 論理 政治
注目すべきアイデア	公的/私的領域 社会的自由 功利主義における快楽の階層 規則功利主義 古典的自由主義 初期のリベラルフェミニズム 害悪の原則 ミルの方法 直接参照理論 ミルの固有名詞理論 創発主義
サイン

ジョン・スチュアート・ミル（1806年5月20日 - 1873年5月7日）^[1]は、イギリスの哲学者、政治経済学者、政治家、公務員であった。自由主義の歴史において最も影響力のある思想家の一人であり、社会理論、政治理論、政治経済学に広く貢献した。スタンフォード哲学百科事典^{によって「19世紀の最も影響力のある英語圏の哲学者」と称された[2]}ミルは、自由とは無制限の国家および社会統制に対抗して個人の自由を正当化するものであると考えていた。^[3]ミルは、比例代表制、女性解放、労働組合や農業協同組合の発展などの政治的、社会的改革を主張した。コロンビア百科事典第5版は、ミルについて「ミルは、先人たちが嫌う理論である社会主義に近づくこともあった」と述べている。^{[要出典]彼は、前任者の}ジェレミー・ベンサムが開発した倫理理論である功利主義の提唱者であった。科学的方法論の研究に貢献したが、そのテーマに関する彼の知識は、ウィリアム・ヒューウェル、ジョン・ハーシェル、オーギュスト・コントなどの著作や、アレクサンダー・ベインがミルのために行った研究に基づいていた。彼はヒューウェルと文書による論争を行った。^[4]

自由党員であり、初期のフェミニスト作品 『女性の服従』の著者でもあるミルは、 1832年にヘンリー・ハントに続いて女性参政権を訴えた2人目の国会議員でもあった。^{[5] [6]}

ジョン・スチュアート・ミルは、当時は首都の外れ、現在はロンドン中心部となっているペントンヴィルのロドニー・ストリート13番地に、スコットランドの哲学者、歴史家、経済学者であるハリエット・バローとジェームズ・ミルの長男として生まれた。ジョン・スチュアートは、ジェレミー・ベンサムとフランシス・プレイスの助言と援助を受けながら、父によって教育を受けた。非常に厳格な教育を受け、兄弟以外の同年代の子供たちとの関わりを意図的に避けられた。ベンサムの信奉者で連想主義の支持者であった父は、自分とベンサムの死後も功利主義の理念とその実践を引き継ぐ天才的な知性を生み出すことを明確な目標としていた。 ^[7]

ミルは、特に早熟な子供だった。彼は自伝の中で、自分が受けた教育について述べている。3歳でギリシア語を学んだ。^[8] 8歳までに、イソップ物語、クセノポンの『アナバシス』 [ ^8]、ヘロドトスの全巻^{[8]を読み、}ルキアノス、ディオゲネス・ラエルティオス、イソクラテス、プラトンの対話篇6編に精通していた。^{[8]また、英語で歴史書を大量に読み、}算数、物理学、天文学を学んだ。

ミルは8歳のとき、ラテン語、ユークリッドの著作、代数学を学び始め、家族の年少の子供たちの教師に任命されました。彼が主に読んでいたのはやはり歴史でしたが、彼は一般に教えられているラテン語とギリシャ語の作家をすべて読み通し、10歳になるまでにプラトンとデモステネスを楽々と読めるようになりました。彼の父親はまた、ミルが詩を研究し、作詩することも重要だと考えていました。彼の最も初期の詩作の1つは、イリアスの続編でした。彼は余暇には、自然科学に関するものや、ドン・キホーテやロビンソン・クルーソーなどの人気小説を読むことも楽しんでいました。

父の著作『イギリス領インドの歴史』が1818年に出版された後、ミルは12歳くらいでスコラ論理 学の徹底的な研究を始め、同時にアリストテレスの論理学論文を原語で読んでいた。翌年、ミルは政治経済学に触れ、父とともにアダム・スミスとデイヴィッド・リカードを学び、最終的に彼らの生産要素に関する古典的経済学的見解を完成させた。ミルが日々の経済学の授業で学んだ内容は、1821年に父がリカード経済学の考えを広めるための教科書『政治経済学要綱』を執筆する際に役立ったが、この本は一般の支持を得られなかった。^[9]父の親友だったリカードは、若きミルを散歩に誘って政治経済学について語り合ったものだった。

ミルは14歳のとき、ジェレミー・ベンサムの弟であるサミュエル・ベンサムの家族と、ジョルジュ・アンソールとともにフランスに1年間滞在し、トーマス・マルサスの政治経済学に対する論争を続けた。^{[10] [11]}彼が見た山の景色は、山の風景に対する生涯にわたる嗜好につながった。フランス人の活発で友好的な生活様式も彼に深い印象を残した。モンペリエでは、科学学部の化学、動物学、論理学の冬期講習に出席し、高等数学のコースも受講した。フランスとの往来の合間に、ミルはパリで父の友人であった著名な経済学者ジャン・バティスト・セイの家に数日滞在した。そこで彼は多くの自由党指導者や、アンリ・サン＝シモンを含む他の著名なパリジャンと会った。

ミルは何ヶ月も悲しみに暮れ、20歳の時に自殺を考えた。自伝の第5章の冒頭の段落によると、彼は人生の目標である公正な社会の創造が本当に自分を幸せにしてくれるのか自問していた。彼の心は「いいえ」と答え、当然のことながら、彼はこの目標に向かって努力する幸せを失った。やがて、ウィリアム・ワーズワースの詩が、美は他者への思いやりを生み、喜びを刺激することを彼に教えてくれた。^[12]新たな活力を得て、彼は公正な社会に向けて努力を続けたが、その道のりをもっと楽しんでいた。彼はこれを自分の考え方における最も重要な変化の1つだと考えた。実際、彼と父親の違いの多くは、この喜びの源泉の拡大から生じたものだった。

ミルは1830年代初頭にロンドンを訪れたトーマス・カーライルと出会い、すぐに友人および文通相手となった。ミルはカーライルの著作を自費で印刷することを申し出、カーライルに『フランス革命』を書くよう勧め、そのための材料を提供した。1835年3月、完成した第1巻の原稿がミルの手元にあったが、ミルの家政婦がそれを火種として無意識に使い、「3、4枚の葉っぱを除いて」全てを破壊してしまった。^[13]ミルは恥ずかしさから、補償としてカーライルに200ポンド（2021年の価値で17,742.16ポンド）を提示したが、カーライルは100ポンドしか受け取らなかった。1840年代にはイデオロギーの違いから友情に終止符が打たれたが、カーライルがミルに与えた初期の影響は、後のミルの思想に色を添えることとなった。^[14]

ミルは、実証主義と社会学の創始者であるオーギュスト・コントと、1841年11月に初めて連絡を取って以来、文通を続けていた。コントの社会学は、現代社会学というよりもむしろ初期の科学哲学であった。コントの実証主義は、ミルが最終的にベンサムの心理的利己主義と、立法と政治に焦点を当てた冷たく抽象的な人間観を拒絶する動機となり、代わりに歴史的事実に焦点を当て、あらゆる複雑さを持つ人間個人に向けられたコントのより社交的な人間観を支持するようになった。^[15]

ミルは英国国教会の三十九箇条の信仰を拒否した非国教徒であったため、オックスフォード大学やケンブリッジ大学で学ぶ資格がなかった。^{[16]代わりに彼は父の後を追って}東インド会社に勤め、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジに通い、法学の初代教授ジョン・オースティンの講義を聴いた。^[17]彼は1856年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選ばれた。 ^[18]

ミルは、1823年に17歳だった時から、1858年に同社のインド領土が英国に直接併合され、インドに対する英国直接支配が確立されるまで、東インド会社の植民地行政官として活躍した。^{[19] 1836年にミルは同社の政治部に昇進し、}藩王国との関係に関する文書の責任者となり、1856年にはインド文書審査官に昇進した。『自由論』 『不干渉に関する二言』その他の著作の中で、ミルは「野蛮な人々に対するいかなる行為も国際法違反とみなすことは、そう言う者がその問題について一度も考えたことがないことを示すだけだ」と述べている。^[20]（しかし、ミルはすぐに「それは偉大な道徳の原則に反する可能性がある」と付け加えた。）^{[21]ミルは、}インドのような場所はかつては進歩的であったが、今では発展が停滞していると見ていた。つまり、これらの地域は「善意の専制政治」という形で統治されなければならないと彼は意見を述べた。ただし、目的は改善であるという条件付きである。^[22]国王が東インド会社の領土を直接管理することを提案したとき、ミルは会社の統治を守る任務を負い、他の請願書とともに「過去30年間のインド行政の改善に関する覚書」を書いた。^{[23]彼は、新しい}インド国務長官に助言するために設立された機関であるインド評議会の席を提供されたが、インドの新しい行政システムに反対することを理由に辞退した。^[23]

1851年4月21日、ミルは21年間の親密な友情の末、ハリエット・テイラーと結婚した。テイラーは出会ったとき既婚者で、1849年に最初の夫が亡くなるまでの数年間、2人の関係は親密ではあったが、一般的に貞潔であると考えられていた。2人は2年待ってから1851年に結婚した。結婚後、ミルはビクトリア朝の法律の下で結婚により与えられた彼女に対する権利を放棄すると宣言した。 ^[24]テイラーは独力で優れた才能を発揮し、友情と結婚の両方においてミルの作品と思想に大きな影響を与えた。テイラーとの関係はミルの女性の権利擁護を強めた。ミルは、家庭内暴力に反対し、女性の権利を擁護する立場において、自分は「主に妻の代筆係」だったと述べた。彼は彼女の心を「完璧な道具」と呼び、「著者が知る人の中で最も優れた資質を持つ」と述べた。彼はミルの死後間もなく出版された『自由論』の最終改訂版で彼女からの影響について言及している。テイラーはミルと結婚してわずか7年後の 1858年に重度の肺鬱血を患い亡くなった。

ミルは1865年から1868年までセント・アンドリュース大学の学長を務めた。1867年2月1日に大学で行われた就任演説で、彼は今では有名な（しかししばしば誤って伝えられる）「悪人が目的を達成するには、善人が傍観して何もしないこと以外に何もする必要はない」という発言をした。^[25]ミルがこの文章を演説に含めたことは歴史的記録の問題であるが、だからといってそれが完全に独創的な洞察を表現したということには決してならない。同じ時期、1865年から68年の間、彼はウェストミンスター市の国会議員でもあった。[26] [27] 彼は自由党の議員だった^。国会議員時代、ミルはアイルランドの負担軽減を主張した。1866年、彼は議会史上初めて女性に参政権を与えるよう求め、その後の議論でもこの立場を精力的に擁護した。彼はまた、労働組合や農業協同組合などの社会改革の強力な支持者となった。『代議制政治に関する考察』では、議会と投票のさまざまな改革、特に比例代表制、単記移譲式投票、および選挙権の拡大を求めた。1868年4月、下院での議論で、彼は加重殺人などの犯罪に対する死刑の存続を支持し、その廃止を「国民全体の意識における女々しい態度」と呼んだ。^[28]（彼の最初の任期が終わった1868年には、彼の独立心のためにどの政党も彼を指名しなかったと言われている。^[29]）

彼は1867年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。^[30]

彼は哲学者バートランド・ラッセルの名付け親であった。^[31]

宗教に関する見解では、ミルは不可知論者であり懐疑論者であった。^{[32] [33] [34] [35]}

同時代の他の哲学者と同様、ミルは植物学に興味を持っていた。^{[36] [37]ミルの標本のうち約1,000点がフランスの}アヴィニョンにあるレクイアン博物館に所蔵されていると考えられており、ミルの死後、継娘ヘレンがキュー植物園に標本を寄贈した。 ^[38]南半球では、オーストラリアのビクトリア王立植物園にあるビクトリア国立植物園にも標本が所蔵されている。^[39]

ミルは1873年5月7日、66歳でアヴィニョンで丹毒のため亡くなり、遺体は妻の遺体の隣に埋葬された。

ミルは、ジョン・ハーシェルが1830年に『自然哲学の研究に関する予備的講義』を出版したことに続く科学的方法をめぐる論争に加わった。ハーシェルは、既知から未知への帰納的推論を取り入れ、特定の事実の中に一般法則を発見し、これらの法則を経験的に検証した。ウィリアム・ヒューウェルは、 1837年の『帰納科学の歴史、最古から現代まで』でこれを拡張し、続いて1840年に『帰納科学の哲学、歴史に基づく』を出版し、帰納を心が概念を事実に重ね合わせることだと提示した。法則は自明の真理であり、経験的検証を必要とせずに知ることができるものだった。

ミルは1843年に『論理学の体系』 （正式題は『推論的かつ帰納的な論理学の体系、証拠の原理と科学的調査の方法との関連した見解』）でこれに反論した。「ミルの方法」（帰納法）では、ハーシェルの方法と同様に、法則は観察と帰納法を通じて発見され、経験的検証が必要であった。^[40]マティラルは、ディグナーガ分析は帰納法であるジョン・スチュアート・ミルの一致と相違の共同法によく似ていると述べている。彼は、インド滞在中に、1824年以降に学者たちが興味を持ち始めた論理学の伝統に出会った可能性が高いと示唆したが、それが彼の研究に影響を与えたかどうかは不明である。^{[41] [42]}

ミルの『自由論』 （1859年）は、社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界について論じている。ミルの考えは、民主主義社会が自由の原理に従う場合にのみ、その政治および社会制度が国民の性格を形成する役割を果たし、国民が進歩的な存在としての人々の永続的な利益を実現できるというものである。（ロールズ、政治哲学史講義、289ページ）

ミルは自由の原理を次のように述べている。「人類が個人または集団として、その中の誰かの行動の自由に干渉することが正当化される唯一の目的は、自己防衛である。」 「文明社会のいかなる構成員に対しても、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである。その構成員自身の肉体的または道徳的な利益は、十分な正当化ではない。」^[43]

ミルの自由の原理を公共理性の原理として解釈する一つの方法は、立法において、あるいは世論の道徳的強制を導く際に、ある種の理由が考慮に入れられないようにする、と見ることである。（ロールズ、政治哲学史講義、291 ページ）これらの理由には、他人の善良さに基づく理由、優秀さの理由、人間の完全性の理想、嫌悪や嫌悪、あるいは好みの理由が含まれる。

ミルは、予防できる「危害」には作為だけでなく不作為も含まれると述べている。したがって、溺れている子供を助けなかったり、税金を払わなかったり、法廷で証人として出廷しなかったりすることは、危害行為とみなされる。ミルによれば、そのような有害な不作為はすべて規制できる。対照的に、強制や詐欺によらず、影響を受けた個人がリスクを引き受けることに同意した場合は、誰かに危害を加えたとはみなされない。したがって、欺瞞が伴わない限り、危険な仕事を他人に提供することは許される。しかし、ミルは同意に1つの限界を認めている。それは、社会が人々を奴隷として売ることを許すべきではないということである。

何が自己にかかわる行為とみなされるのか、また、怠慢であれ、実行であれ、どのような行為が規制の対象となる有害行為を構成するのかという問題は、ミルの解釈者たちを悩ませ続けている。ミルは、不快感を与えることが「害」を構成するとは考えていなかった。行為は、特定の社会の慣習や道徳に違反しているという理由で制限されることはない。^[44]

ミルは「自由と権威の闘争は歴史上最も顕著な特徴である」と信じていた。^[45]彼にとって、古代における自由とは「臣民、または臣民のいくつかの階級と政府との間の闘争」であった。^[45]

ミルは、社会的自由を「政治支配者の専制」からの保護と定義した。彼は、専制がとり得る形態について、社会的専制、および多数派の専制と呼ばれるいくつかの異なる概念を導入した。ミルにとって社会的自由とは、支配者の権力に制限を設け、支配者がその権力を自分の望みを推し進めるために使用して社会に害を及ぼす決定を下すことがないようにすることを意味した。言い換えれば、人々は政府の決定に発言する権利を持つべきである。彼は、社会的自由とは「社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界」であると述べた。それは、2 つの方法で試みられた。第 1 に、特定の免除 (政治的自由または権利と呼ばれる) の承認を得ること、第 2 に、「憲法上のチェック」システムを確立することである。

しかし、ミルの見解では、政府の権力を制限するだけでは不十分であった。^[46]

社会は自らの命令を遂行することができるし、実際に遂行している。そして社会が正しい命令ではなく間違った命令を発令したり、あるいは社会が干渉すべきでない事柄に関して命令を発令したりすると、それは多くの種類の政治的抑圧よりも恐ろしい社会的専制を実行することになる。なぜなら、そのような極端な罰則によって維持されることは通常ないが、逃げ道が少なくなり、生活の細部にまで深く入り込み、魂そのものを奴隷化するからである。

ミルの自由に関する見解は、ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォーレンの影響を受けたもので、他人に危害を加えない限り、個人は望むことを自由に行うべきだというものである。個人は自分の幸福について決定を下すのに十分な理性を持っている。政府は社会の保護のために介入すべきである。ミルは次のように説明した。^[43]

人類が個人であれ集団であれ、その構成員の行動の自由に干渉することが正当化される唯一の目的は、自己防衛である。文明社会のいかなる構成員に対しても、その意に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである。本人の肉体的または道徳的な利益だけでは十分な正当化にはならない。本人にとってそうした方がよいから、本人がより幸せになるから、あるいは他人の意見ではそうした方が賢明、あるいは正しいからという理由で、本人に何かをしたり我慢したりすることを正当に強制することはできない。... 誰かが社会に従う唯一の行為は、他人に関係する行為である。本人にのみ関係する行為においては、本人の独立性は当然絶対的である。本人自身、自分の身体と精神に対して、個人は主権者である。

『自由論』は、言論の自由を熱烈に擁護する内容である。ミルは、自由な議論は知的および社会的進歩の必要条件であると主張する。沈黙させられた意見に真実の要素がまったく含まれていないとは決して断言できない、と彼は主張する。また、人々に誤った意見を表明させるのは、2 つの理由から有益であると主張する。第一に、人々はオープンな意見交換に参加すれば、誤った信念を捨てる可能性が高くなる。第二に、議論の過程で他の人々に信念を再検討し、再確認させることで、これらの信念が単なる教義に堕落するのを防ぐことができる。ミルにとって、検証されていない信念がたまたま真実であるというだけでは十分ではない。問題の信念がなぜ真実なのかを理解しなければならない。同様に、ミルは「支配的な意見の側で行われる節度のない非難は、人々が反対意見を表明したり、反対意見を表明する人の話に耳を傾けたりするのを本当に妨げる」と書いた。^{[47] [44] : 51}

言論の自由の有力な支持者として、ミルは検閲に反対した。^[48]

私は、自分にとって最も不利なケース、つまり、真理と有用性の両方に関する意見の自由に反対する議論が最も強力であると考えられるケースを優先的に選びます。非難される意見は、神と来世への信仰、または一般に受け入れられている道徳の教義のいずれかとします。... しかし、私が無謬性の仮定と呼ぶのは、教義（それが何であれ）に対する確信ではないことを指摘しておかなければなりません。それは、反対側の意見を聞かせることなく、他の人に代わってその問題を決定することを引き受けることです。そして、たとえそれが私の最も厳粛な信念の側に提示されたとしても、私はこの主張を非難し、非難します。誰かが、意見の誤りだけでなく、有害な結果についても、そして有害な結果だけでなく（私が全面的に非難する表現を採用すると）不道徳で不敬虔についても、どれほど確信を持って説得したとしても、しかし、その私的な判断を追求するにあたり、たとえ国や同時代人の公的判断に裏付けられていたとしても、その意見を擁護する意見を聞くことを妨げれば、その人は絶対的な正しさを仮定していることになる。そして、その意見が不道徳または不敬虔だと言われても、その仮定がそれほど異論や危険を伴わなくなるどころか、他のすべての場合において、その仮定は最も致命的となる。

ミルは、知識を深める方法として「真実の探求と発見」の利点を概説している。彼は、意見が間違っていても、その誤りを反駁することで真実をよりよく理解できると主張した。そして、ほとんどの意見は完全に真実でも完全に間違いでもないことから、自由な表現を認めることで、さまざまな意見の部分的な真実を維持する方法として、競合する意見を表明できるようになると指摘している。^[49]少数派の意見が抑圧されることを懸念し、彼は政治的な理由で言論の自由を支持し、公共政策に関する議論に力を与えることは代表制政府にとって重要な要素であると述べた。^[49]彼はまた、表現の自由が個人の成長と自己実現を可能にすると雄弁に主張した。彼は、言論の自由は才能を発達させ、人の潜在能力と創造性を実現する重要な方法であると述べた。彼は、画一性と停滞よりも奇抜さが望ましいと繰り返し述べた。^[49]

言論の自由が社会を発展させるという信念は、進歩的な改善が可能なほど文化的、制度的に進歩した社会を前提としていた。もし議論が本当に間違っている、あるいは有害であれば、大衆はそれを間違っている、あるいは有害だと判断するだろう。そうなると、その議論は支持できず、排除されるだろう。ミルは、殺人や政府に対する反乱を正当化するために使われる議論であっても、政治的に抑圧されたり、社会的に迫害されたりするべきではないと主張した。彼によれば、反乱が本当に必要であれば、人々は反乱を起こすべきであり、殺人が本当に正しいのであれば、殺人は許されるべきである。しかし、それらの議論を表現する方法は、公のスピーチや文章であるべきであり、実際に他人に危害を与える方法であってはならない。それが危害原理である。「文明社会のいかなる構成員に対しても、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他人への危害を防ぐことである。」^[50]

20 世紀初頭、オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事 はミルの考えに基づいて「明白かつ現在の危険」の基準を作成した。多数意見でホームズは次のように書いている。

いずれの場合も、使用された言葉がそのような状況で使用され、議会が防止する権利を有する実質的な悪をもたらす明白かつ差し迫った危険を生み出すような性質のものであるかどうかが問題となる。^[51]

ホームズは、暗い劇場で「火事だ！」と嘘の叫びをすることは、パニックを引き起こし、怪我を誘発し、違法な危険を生み出す発言の例になるだろうと示唆した。^[52]しかし、状況が人々に自分自身で推論し、それを受け入れるかどうかを決めることができるのであれば、いかなる議論や神学も妨げられるべきではない。

ミルは同じテーマについてこう述べています。「行動は意見と同じくらい自由であるべきだと主張する人はいない。逆に、意見が表明される状況が、その表明が何らかの悪意ある行為への積極的な扇動となるような場合には、意見であっても免責を失う。穀物商人が貧乏人を飢えさせているとか、私有財産は強奪だという意見は、単に新聞で流布されるだけなら問題にならないが、穀物商人の家の前で集まった興奮した群衆に口頭で伝えられたり、同じ群衆にプラカードの形で回覧されたりした場合は、当然処罰を受ける可能性がある」（『自由論』第 3 章）。

ミルの議論は現在多くの民主主義国で一般的に受け入れられており、それらの国では少なくとも危害原則に基づいた法律が制定されている。例えば、アメリカの法律では、わいせつ、名誉毀損、平和の侵害、および「挑発的な言葉」などの言論の自由を制限する例外がいくつかある。^[53]

ミルは『自由論』の中で、報道の自由の主張を再度述べる必要があると考えていた。彼はその議論はすでに勝利したと考えていた。19世紀半ばのイギリスでは、テューダー朝やスチュアート朝のような報道検閲への回帰を望む政治家や評論家はほとんどいなかった。しかし、ミルは将来、新たな形の検閲が出現する可能性があると警告した。^[54]実際、2013年にキャメロン・トーリー党政権は、英国の報道機関の独立した公式規制機関の設立を検討した。^[55]これにより、報道の自由に対するより基本的な法的保護を求める声が高まった。新しい英国権利章典には、米国型の憲法で政府による報道の自由の侵害を禁止し、意見や表現の自由を統制しようとするその他の公式の試みを阻止する条項が含まれる可能性がある。^[56]

ミルはエドワード・ギボン・ウェイクフィールドの植民地化協会の会員であった。[57 ^{]彼は著書}『経済学原理』 （1848年）の中で、ウェイクフィールドの「植民地化に関する重要な著作」を称賛した。^[58]

1823年から1858年まで東インド会社 の従業員だったミルは^[59]、海外植民地の統治に関して「善意の専制」と呼んだものを支持しました。^[60]ミルは次のように主張しました。^[61]

文明国と文明国の間、また文明国と野蛮人の間で、同じ国際慣習や同じ国際道徳規則が適用できると考えるのは、重大な誤りである。…野蛮人に対するいかなる行為も国際法違反とみなすことは、そう言う人がその主題を一度も考慮したことがないことを示すだけである。

ミルにとってインドはイギリスにとって「重荷」であり、イギリスの植民地主義は「インドの住民にとって言葉にできないほど大きな恵み」であった。^{[62]彼はまた、}入植者による植民地主義への支持も表明した。^[63]

ミルはインドにおける会社の統治を一般的に支持したが、インドにおける会社の特定の政策については同意できないと留保を表明した。^[64]

彼はオーストラリアなど他の場所でも植民地主義を支持した。ミルは1833年に政府にオーストラリアに植民地を設立するよう働きかけるために設立された南オーストラリア協会の創立メンバーの一人であった。^[65]

1850年、ミルは匿名の手紙（後に「黒人問題」として知られるようになった）を送り、トーマス・カーライルがフレイザーの雑誌「タウン・アンド・カントリー」に送った奴隷制を支持する手紙に反論した。^{[66]ミルは}アメリカ合衆国における奴隷制の廃止を支持し、1869年のエッセイ「女性の従属」で奴隷制に反対の立場を表明した。^[67]

ほとんどあらゆる他の形態の独断的な権力を容認できる人々によって非難され、公平な立場からそれを見るすべての人々の感情に最も反感を抱かせる特徴を示すこの力の法則の絶対的に極端な例は、現在生きている人々の記憶にある限り、文明的でキリスト教的な英国の法でした。そして、3、4年前のアングロサクソンのアメリカの半分では、奴隷制度が存在しただけでなく、奴隷貿易と、奴隷貿易専用の奴隷の育成が奴隷州間の一般的な慣行でした。しかし、それに反対する感情がより強かっただけでなく、少なくとも英国では、他の慣習的な力の乱用よりも、それを支持する感情や関心が少なかった。なぜなら、その動機は、混じりけのない、隠されていない利益への愛だったからです。そして、それによって利益を得た人々は国のごくわずかな数であり、個人的にそれに関心のないすべての人々の自然な感情は、完全な嫌悪でした。

ミルは、メイン州出身のアメリカの法改正家ジョン・アップルトンと人種平等について広範囲に手紙をやり取りした。アップルトンは、特に南北戦争前の南部の最適な経済・社会福祉計画についてミルに影響を与えた。^{[68] [69] [70]}以前の手紙への返信としてアップルトンに送った手紙の中で、ミルは南北戦争前の統合に関する自身の見解を述べている。^[68]

完全な解放以外の解決法を私は期待できません。つまり、一時的に必要と思われる規則のもと、黒人家族に土地を個別に、あるいは組織化されたコミュニティとして与えること、すべての村で教師が働くこと、これまで奴隷制度によって締め出されていた肥沃な地域に自由移民の波が押し寄せることです。これが実現すれば、黒人の特徴である温和で従順な性格が彼らの側に災難を及ぼすことを防ぎ、彼らが示す戦闘力の証明は、白人が彼らを尊敬し、彼らが政治的、社会的に平等であることに同意するのに、1世紀かけても及ばないほど、1年で大きな効果を発揮するでしょう。

ミルは他の多くの同僚と異なり、南北戦争では北軍を支持した。南北戦争は国民の良心に「有益な衝撃」を与え、自由主義の理想を維持しながら、合衆国における奴隷制の「汚点」を根絶する上で必要悪であると見ていたからである。^{[71] [72]ミルは}フレイザーズ・マガジンの記事で、アメリカ連合国の擁護者たちに反論して自らの見解を述べた。

北部側では、奴隷制の問題などではないと言う人もいる。北部は、南部と同様に奴隷制に反対していないようだ。[...] これが事実であるならば、南部の首長たちは何について争っているのか？ イングランドの弁護者たちは、関税やそれに類するくだらない問題だと言う。彼らはそんなことは言わない。彼らは世界に、そして投票を求めた自国民にも、争いの目的は奴隷制だと告げた。[...] 北部と南部の間で長年続いてきた問題が何であるか、そして今もなお何であるかは世界が知っている。奴隷制だけが考えられ、奴隷制だけが語られたのだ。^[73]

ミルの歴史観は、彼の時代まで「女性全体」と「男性の大多数」は単に「奴隷」だったというものでした。彼は、反対の議論に反論し、男女間の関係は単に「一方の性別を他方の性別に法的に従属させること」に過ぎず、「それ自体が間違っているし、現在では人類の進歩を妨げる主な要因の 1 つである。そして、完全な平等の原則に置き換えるべきだ」と主張しました。つまり、ここでミルは「奴隷制」という言葉を、その根本的な意味である人格の絶対的な不自由さと比較すると、文字通りの意味ではなく、拡張された、おそらく修辞的な意味で使用しています。

これにより、ミルは、1825年から1827年頃にロンドンに滞在していたアメリカのフェミニスト、ジョン・ニールによって採用され、男女平等の最も初期の男性提唱者の一人とみなされる。 ^[74]彼の著書『女性の従属』（1861年、1869年出版）は、この主題について男性著者によって書かれた最も初期のものの一つである。^{[75]ミルは}『女性の従属』で、完全な平等を主張しようとしている。^[76]

ミルは、国家が後援する普遍的な教育制度の提案において、多くの疎外されたグループ、特に女性への恩恵を拡大しています。ミルにとって、普遍的な教育は、現在の教育を受ける世代とその子孫の両方が恩恵を受けることができる新しい能力と新しいタイプの行動を生み出す可能性を秘めていました。そのような機会への道は、女性が「産業的および社会的独立」を獲得し、男性と同じように主体性と市民権において行動することを可能にします。ミルの機会に対する見解は、その範囲において際立っていますが、彼がその恩恵を受ける可能性があると予測する人口においてさらに際立っています。ミルは、そのような教育が、その受給者、特に女性に与えることができる自立性に期待していました。結果として得られる洗練と知識を通じて、個人は人口過密につながる行動から遠ざかる方法で適切に行動することができます。これは、そのような包括的なプログラムを直感に反するものと見なしていたミルの同時代人や先人の多くと正反対です。貧困層や労働者階級などの疎外されたグループにそのような支援を向けることは、彼らにより高い地位に移る機会を与えるという報酬を与えるだけとなり、その結果、出生率の上昇が促進され、極端な場合には過剰生産につながる可能性がある。

ミル氏は、結婚生活における女性の役割と、それがどう変わらなければならないかについて語っています。ミル氏は、女性の生活の妨げになっていると感じている 3 つの主要な側面について次のように述べています。

1. 社会とジェンダーの構築;
2. 教育;そして
3. 結婚。

彼は、女性に対する抑圧は古代から残っている数少ない遺物の一つであり、人類の進歩を著しく妨げた一連の偏見であると主張している。^{[67] [77]}国会議員として、ミルは改革法案に「男」という単語を「人」に置き換える修正案を提出したが、却下された。^[78]

ミルの功利主義の正統な記述は、彼の著書『功利主義』に見ることができます。この哲学には長い伝統がありますが、ミルの記述は主にジェレミー・ベンサムとミルの父ジェームズ・ミルの影響を受けています。

ジョン・スチュアート・ミルは功利主義の哲学を信じており、彼はこれを「行為は幸福を促進する傾向があるほど正しく、幸福の逆をもたらす傾向があるほど間違っている」という原理であると説明しました。幸福とは、「意図された喜びと苦痛の不在、不幸とは苦痛と喜びの欠如」を意味します。^[80]私たち全員が幸福への道として美徳を重視するわけではなく、時には利己的な理由でのみそれらを重視することは明らかです。しかし、ミルは、よく考えてみると、利己的な理由で美徳を重視しているときでも、実際にはそれを幸福の一部として大切にしていると主張しています。

ベンサムの功利主義の有名な定式化は、最大幸福原理として知られている。これは、人は、理にかなった範囲内で、すべての知覚する存在の間で最大の総合的幸福を生み出すように常に行動しなければならないというものである。同様に、ミルの最良の効用を決定する方法は、道徳的行為者が、2つ以上の行為の選択肢を与えられた場合、世界全体の幸福に最も貢献する（最大化する）行為を選択するべきであるというものである。この文脈では、幸福とは、快楽の創出または苦痛の喪失として理解される。最大の効用を生み出す行為を決定することは必ずしも明確ではないことから、ミルは、功利主義的な道徳的行為者が、さまざまな行為の効用をランク付けしようとする場合、人々の一般的な経験を参照すべきであると示唆している。つまり、人々が一般的に行為Xの後の方が行為Yの後よりも多くの幸福を経験する場合、功利主義者は行為Xが行為Yよりも多くの効用を生み出し、したがって行為Xが好まれると結論付けるべきである。^[81]

功利主義は帰結主義の倫理理論であり、行為は望ましい結果を生み出す限り正当化されるという考え方である。功利主義の包括的な目標、つまり理想的な結果は、「人間の行為の結果として、最大多数の最大善を達成すること」である。^[82]功利主義において、ミルは「幸福は人間の行為の唯一の目的である」と述べている。^[28]この発言は論争を巻き起こしたため、ミルはそれをさらに一歩進め、幸福を望み、「自由な考慮の下では合理的であると考える」人間の本質が、幸福が実際に望ましいことを要求すると説明した。^[2]言い換えれば、自由意志は、それが他人の幸福を向上させると推論されない限り、誰もが自分の幸福に傾倒した行動を取るように導く。その場合、最大の効用は依然として達成されている。その意味で、ミルが述べている功利主義は、特定の反対の倫理分野を学んだことのない人々が、決断を迫られたときに自然に無意識のうちに採用するであろうデフォルトのライフスタイルであるとミルは信じている。

功利主義の活動家の中には、功利主義はイマヌエル・カントの善意に対する信念をより発展させた包括的な倫理理論であり、単なる人間のデフォルトの認知プロセスではないと考える者もいる。カント（1724-1804）は、理性は善意によってのみ適切に使用できると主張したが、ミルは、公正な法律や制度を普遍的に生み出す唯一の方法は結果に立ち戻ることであり、それによってカントの倫理理論は究極の善である功利性に基づくものになると言うだろう。^[83]この論理によれば、正当な理由が何かを見極める唯一の有効な方法は、表面的には倫理的推論が別の思考の流れを示しているように見えても、あらゆる行為の結果を見て善と悪を比較検討することである。

ミルの功利主義への主な貢献は、快楽の質的分離に関する議論である。ベンサムはあらゆる形態の幸福を同等に扱うが、ミルは知的・道徳的快楽（高次の快楽）はより肉体的な形態の快楽（低次の快楽）よりも優れていると主張する。ミルは幸福と満足を区別し、前者は後者よりも価値が高いと主張し、その信念は「満足した豚より不満足な人間である方がましであり、満足した愚か者より不満足なソクラテスである方がましである。そして、愚か者や豚が異なる意見を持っているとすれば、それは彼らが問題の自分の側しか知らないからである」という発言に機知に富んだ要約がある。^[81]

これによりミルは「我々の唯一の究極の目的」^[84]は幸福であると信じるようになった。ミルの功利主義的見解のユニークな点は、他の見解には見られない高次の快楽と低次の快楽という概念である。ミルはさまざまな快楽を次のように説明している。

もし私が、快楽の質の違いとはどういう意味か、あるいは、単に快楽として、量が多いという点を除けば、ある快楽が他の快楽よりも価値があるのはなぜかと尋ねられたら、答えは一つしかありません。二つの快楽のうち、両方を経験した人全員またはほとんど全員が決定的に好む快楽があるとすれば、それはより望ましい快楽です。^[85]

彼は、高次の快楽を精神的、道徳的、美的快楽と定義し、低次の快楽をより感覚的な快楽と定義した。彼は、高次の快楽はより徳の高い質を持っているため、低次の快楽よりも好ましいとみなされるべきであると信じていた。彼は、活動によって得られる快楽は受動的に得られる快楽よりも質が高いと主張している。^[86]

ミルは、高次の快楽と低次の快楽の違いを、両方を経験した人はどちらか一方を好む傾向があるという原則で定義している。これはおそらく、ベンサムの「快楽の量が同じなら、押しピンは詩と同じ」という発言と正反対である。^[87]石けり遊びのような単純な子供の遊びがオペラハウスで過ごす夜よりも多くの人々に快楽をもたらすのであれば、社会はオペラハウスを運営するよりも石けり遊びの普及に多くの資源を費やす義務がある。ミルの主張は、「単純な快楽」は高尚な芸術を経験したことのない人々によって好まれる傾向があり、したがって判断する適切な立場にないということである。彼はまた、たとえば貴族や哲学を実践する人々は、低次の幸福である快楽のために個人主義的な実践に従事する人々よりも社会に利益をもたらすと主張している。重要なのは行為者自身の最大の幸福ではなく、「全体の最大の幸福」である。^[88]

ミルは功利主義の説明を 5 つのセクションに分けました。

1. 一般的な注意事項;
2. 功利主義とは何か;
3. 功利主義の原理の究極の認可について;
4. 効用原理はどのような証明が可能か
5. 正義と効用の関係について。

論文の「総論」の部分で、彼は、道徳において何が正しいか、何が間違っているかを判断すること、そして道徳的本能というものが存在するかどうか（彼は存在しないかもしれないと論じている）に関して、ほとんど進歩が見られなかったと述べている。しかし、彼は、一般的に「我々の道徳的能力は、思想家と呼ばれる資格のある解釈者全員によれば、道徳的判断の一般原則のみを我々に提供している」ことに同意している。^[89]

『功利主義とは何か』では、彼は背景情報ではなく功利主義そのものに焦点を当てている。彼は功利主義を「最大の幸福原理」として引用し、快楽と苦痛のなさこそがこの世で唯一本質的に良いものであると定義し、さらに「行為は幸福を促進する傾向があるほど正しく、幸福の逆をもたらす傾向があるほど間違っている。幸福とは快楽と苦痛のなさを意味し、不幸とは苦痛と快楽の欠如を意味する」と述べている。^{[90]彼はこれを}動物的な概念とは見なしていない。快楽の追求は私たちのより高次の能力を使う方法であると考えているからである。またこの章では、幸福原理はもっぱら個人ではなく、主にコミュニティに基づいていると述べている。

ミルはまた、「強い功利主義的良心（つまり、一般の幸福に対する強い義務感）」という考えを擁護している。^[84]彼は、人間は幸福になりたいという願望を持っており、その願望が他の人間と一体になりたいという欲求を引き起こすと主張した。これにより、私たちは他人の幸福だけでなく、全く知らない人の幸福も気にかけるようになる。しかし、この願望は、私たちが他人に危害を加えたと感じたときに痛みを感じる原因にもなる。彼は、罪悪感を感じさせ、自分の行動を適切にする内的制裁があると信じている。これらの内的制裁により、私たちは自分の行動に罪悪感を感じたくないので、善行をしたいと願うようになる。幸福は私たちの義務であるため、私たちの究極の目的である。彼は、人々の行動のほとんどは善意から行われ、世界の善は人々の善から成り立っているため、人々の幸福への関心によって常に動機付けられる必要はないと主張している。

ミルの第 4 章「功利性の原理はどのような証明によって影響を受けやすいか」では、効用のどの証明が影響を受けるかについて述べている。この章の冒頭で、ミルは自分の主張のすべてが推論によって裏付けられるわけではないと述べている。ミルは、何かが快楽をもたらす唯一の証明は、誰かがそれを快いと思うかどうかであると主張している。次に、道徳が幸福を達成するための基本的な方法である理由について述べている。また、この章では功利主義が美徳に有益であるとも論じている。「功利主義は、美徳が望まれるべきものであるだけでなく、美徳は利害関係なしにそれ自体のために望まれるべきであると主張している」とミルは述べている。^{[91]最後の章では、功利主義と}正義の関係について考察している。彼は、正義が功利性とは別のものであるかどうかという問題について熟考している。彼はこの問題をさまざまな方法で推論し、最終的に、場合によっては正義が功利性にとって不可欠であるが、他の場合には社会的な義務が正義よりもはるかに重要であるという結論に達した。ミルは、「正義は他の道徳的原理に譲歩しなければならないが、通常のケースで正義であるものは、他の原理のせいで、特定のケースに限ったものではない」と信じている。^[92]

ミルが主張する幸福の質的説明は、彼の『自由論』で提示された説明に光を当てるものである。彼がそのテキストで示唆しているように、効用は「進歩的な存在」としての人類との関係で考えるべきものであり、そこには「より高次の存在様式」を達成するために努力する理性的な能力の開発と行使が含まれる。検閲と父権主義の拒否は、知識の達成と、最大数の人々が熟慮と理性的な能力を開発し、行使する能力を最大限に発揮するために必要な社会的条件を提供することを意図している。

ミルは幸福の定義を「他のすべてのものが望まれる究極の目的（自分の利益を考えるか、他人の利益を考えるかに関わらず）は、苦痛から可能な限り解放され、享受に富んだ存在である」と再定義した。^[93]彼は、道徳的規則と義務は、高潔な性格を持つことにつながる幸福を促進することに関係していると固く信じていた。ミルは標準的な行為功利主義者でも規則功利主義者でもないが、最小化功利主義者であり、「最大多数の幸福を最大化することが望ましいことは認めるが、そうすることが道徳的に要求されているわけではない」としている。 ^[94]

ミルは、大多数の人々（中程度の感受性と楽しむ能力を持つ人々）にとって、幸福は直接追求するよりも、ついでに達成するのが最善であると信じていた。これは、自意識、精査、自己問答、幸福についてくよくよ考えたり、想像したり、疑問に思ったりしないことを意味する。そうすれば、他の幸運な状況であれば、「呼吸する空気とともに幸福を吸い込む」ことになるだろう。^{[95] [96]}

ミルの初期の経済哲学は自由市場主義だった。しかし、十分な功利主義的根拠があれば、アルコール税などの経済への介入も受け入れた。また、動物福祉を目的とした立法介入の原則も受け入れた。^[97]ミルは当初、「課税の平等」は「犠牲の平等」を意味し、累進課税はより懸命に働き、より多く貯蓄した人々を罰するもので、したがって「軽度の強盗」であると信じていた。^[98]

所得に関係なく税率が同じであれば、ミルは相続税を課すべきだと同意した。功利主義社会では、誰もが何らかの形で平等であるべきだと同意するだろう。したがって、相続税が課されない限り、相続を受けた人は社会の先頭に立つことになる。寄付をする人は、自分のお金がどこに行くのかをよく考えて選ぶべきだ。ある慈善団体は他の団体よりも寄付に値する。政府などの公的な慈善団体の理事会は、お金を平等に分配するだろう。しかし、教会のような私的な慈善団体の理事会は、他の人よりも援助を必要としている人々に公平にお金を分配するだろう。^{[99] [ページが必要]}

その後、彼はより社会主義的な方向に考えを変え、社会主義的見解を擁護する章を『経済学原理』に追加し、社会主義的大義を擁護した。^[100]この改訂版では、賃金制度全体を廃止して協同賃金制度にするという急進的な提案も行った。しかし、彼のフラット課税の考え方の一部は残ったが、^[101] 『経済学原理』第3版では、彼が支持する「不労所得」に対する制限と、彼が支持しない「労所得」に対する制限を区別することへの懸念を反映して変更された。^[102]

ミルは自伝の中で、政治経済に関する後年の見解について、「究極の改善という理想は、明らかに社会主義者という一般的な呼称の下に[自分を]分類するだろう」と述べている。彼の見解は、ユートピア社会主義者の著作を読んだことによる部分もあるが、ハリエット・テイラーの影響もあって変化した。^[103] 1879年の著作『社会主義』で、ミルは、現代の産業資本主義社会における貧困の蔓延は「社会制度の失敗による」ものであり、この状況を個人の失敗の結果であると容認しようとする試みは、個人の失敗を正当化するものではなく、「すべての人間が苦しみから守られるという、抗いがたい要求」であると主張した。^[104]

ミルの『経済学原理』は1848年に初めて出版され、当時の経済学の書籍の中で最も広く読まれたものの一つであった。^[105]アダム・スミスの『国富論』がそれ以前の時期にそうであったように、『経済学原理』は経済学教育を支配するようになった。オックスフォード大学の場合、 1919年にマーシャルの『経済学原理』に取って代わられるまで、これが標準テキストであった。

カール・マルクスは経済学批判において、哲学草稿の中でミルに言及している。マルクスは、ミルの思想は資本のカテゴリーを非歴史的な形で想定していると主張した。^[106]

ミルの社会主義に対する主な反対は、社会主義が競争を破壊すると彼が考える点に集中していた。彼は「社会主義者の目標のこの実践的な部分については同意し共感するが、彼らの教えの最も顕著で激しい部分、つまり競争に反対する彼らの演説にはまったく反対だ」と書いた。平等主義者であったにもかかわらず、ミルは平等な機会を主張し、この点では能力主義を他のすべての理想よりも重視した。さらに、社会主義社会は、すべての人に基礎教育を提供し、資本主義の代わりに経済民主主義を推進し、資本主義企業を労働者協同組合に置き換えることによってのみ達成できると主張した。彼は次のように述べている。

しかし、人類が進歩し続ければ、最終的に主流になると予想される組合の形態は、資本家を長として、経営に発言権を持たない労働者との間に存在できるものではなく、労働者自身が平等の条件で組合を組み、資本を共同所有して事業を運営し、自分たちで選出・解任できる管理者の下で働く組合である。^{[107] [108]}

ミルの政治的民主主義に関する主要著作『代議制政府についての考察』は、市民の広範な参加と統治者の賢明な能力という2つの基本原則を擁護している。^[109]これら2つの価値は明らかに緊張関係にあり、一部の読者は彼をエリート民主主義者と結論付けているが、^[110]他の読者は彼をより初期の参加民主主義者とみなしている。^[111]あるセクションでは、彼はより有能な市民に追加の票が与えられるタイプの複数投票を擁護しているように見える（彼は後にこの見解を否定した）。しかし、別の章では、すべての市民の参加の価値を説得力を持って主張している。彼は、大衆に政治、特に地方レベルでの政治に参加する機会が与えられれば、大衆の無能さは最終的に克服できると信じていた。

ミルは、選挙で選ばれた公務員として政府に勤めた数少ない政治哲学者の一人である。国会議員としての3年間、ミルは、彼の著作に表現された「過激な」原則から予想される以上に妥協する意志があった。^[112]

ミルは、労働者階級への公教育の普及と利用を強く主張した。彼は個人の価値を認め、「人間は自分の運命を導く生来の能力を持っているが、それは能力が発達し、満たされている場合に限られる」と信じ、それは教育を通じて達成できる。^[113]彼は教育を人間性を向上させる道と考え、それは彼にとって「他の特性の中でも、多様性と独創性、性格のエネルギー、自発性、自律性、知的教養、美的感覚、利己的でない関心、慎重さ、責任、自制心を促進すること」を意味した。^[114]教育により、人間は十分な情報を得た市民に成長し、自分の状態を改善し、十分な情報を得た上で選挙の決定を下す手段を持つようになった。教育の力は、労働者階級が自分の運命をコントロールし、上流階級と競争できるようにする、階級間の偉大な平等化装置として機能する能力にあった。ミルは、すべての有権者と政治参加者が完全に成長した個人であることを保証することで、多数派の専制を回避する上で公教育が最も重要であることを認識していました。教育を通じて、個人は代表民主主義の完全な参加者になることができると彼は信じていました。

高等教育に関して、ミルは宗教や科学に重点を置いた高等教育モデルを主張する当時の議論に対してリベラル教育を擁護した。1867年のセント・アンドリュース演説では、改革された大学で教育を受けたエリート層に、リベラルな原則にコミットした教育政策に向けて取り組むよう呼びかけた。^[115]

ミルは『経済学原理』で、しばしば結び付けられる 2 つの経済現象、すなわち生産と富の法則とその分配様式の分析を提示した。前者に関して、ミルは生産の法則、つまり「物質と精神の究極の特性は、我々が関心のある出来事を引き起こすためにのみ用いられる」ものを変えることは不可能であると信じていた。^[116]富の分配様式は、ミルが第一かつ基本的な制度であると信じていた個人所有から始まる、完全に人間の制度の問題である。^[117]彼は、すべての個人が平等な条件で始め、生産手段を社会のすべてのメンバー間で公平に分配しなければならないと信じていた。各メンバーが同量の個人所有物を持つと、彼らは国家に干渉されることなく、自らの努力に任せられるべきである。富の不平等に関して、ミルは機会の平等を促進する社会的政策と経済的政策の両方を確立することが政府の役割であると信じていた。

ミルによれば、政府は貧困を軽減するために3つの税制政策を実施すべきである。^[118]

1. 公正に評価された所得税。
2. 相続税​
3. 贅沢な消費を制限する政策。

資本と富の相続は、相続を受ける人々に大きな機会を与えるため、不平等の拡大に大きな役割を果たしている。相続によってもたらされる富の不平等に対するミルの解決策は、相続税の増税だった。なぜなら、政府の最も重要な権威機能は課税であり、賢明に実施された課税は平等を促進できると彼は信じていたからである。^[118]

ミルは『経済学原理』第4巻第6章「定常状態について」^{[119] [120]}で、物質的豊かさを超えた富を認識し、無制限な成長の論理的帰結は環境破壊と生活の質の低下であると主張した。彼は、定常状態は終わりのない経済成長よりも好ましいと結論付けた。

したがって、私は、資本と富の停滞状態を、旧派の政治経済学者が一般的に示すような純粋な嫌悪感をもって見ることはできない。

もし地球が、富と人口の無制限の増加によって失われるであろう物事のおかげで享受できる快適さの大部分を、より多く、しかしより良く、より幸せではない人口を養えるようにするためだけに失わなければならないのなら、私は子孫のために、必要に迫られるずっと前に、人々が静止したままでいることに満足してくれることを心から願う。

ミルによれば、経済の究極的な傾向は、農業における収益の減少とマルサスの率での人口増加により利潤率が低下することである。^[121]

• アリカン、ネジプ・フィクリ（1994年）。『ミルの効用原理：ジョン・スチュアート・ミルの悪名高い証明の擁護』アムステルダムおよびアトランタ：エディションズ・ロドピBV ISBN 978-9051837483。
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• ジョン・スチュアート・ミルの著作はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
• プロジェクト・グーテンベルクのジョン・スチュアート・ミルの作品
• インターネット アーカイブにあるジョン スチュアート ミルの著作またはジョン スチュアート ミルに関する作品
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• 『自由論』『功利主義』『宗教に関する三つの論文』『女性の服従』『論理体系』『自伝』のより読みやすいバージョン
• 原因の構成について 2011年10月6日アーカイブWayback Machine 、論理体系（1859年）の第6章
• ジョン・スチュアート・ミルのマウント・ホリヨーク・カレッジのウォーキングツアーの日記。2013年12月3日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 論理の体系、太平洋大学出版局、ホノルル、2002年、 ISBN 1410202526 

• マクラウド、クリストファー。「ジョン・スチュアート・ミル」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• インターネット哲学百科事典のジョン・スチュアート・ミル

• ミント、ウィリアム; ミッチェル、ジョン・マルコム (1911)。「ミル、ジョン・スチュアート」 。ブリタニカ百科事典。第 18 巻 (第 11 版)。pp. 454–459。
• ロンドン スクール オブ エコノミクスのアーカイブ部門に保管されているミルの書簡と文書のカタログ。ジェームズ ミルとヘレン テイラーの手紙も含まれるこの重要な所蔵品の内容については、アーカイブ カタログをご覧ください。
• ジョン・スチュアート・ミルの図書館 2016年7月24日にWayback Machineでアーカイブされたオックスフォードのサマービル・カレッジ図書館には、ジョン・スチュアート・ミルとその父ジェームズ・ミルが所有していた約1700冊の蔵書があり、その多くは彼らの傍注である。
• 「ジョン・スチュアート・ミル（死亡記事、1873 年 11 月 4 日火曜日）」。著名人：伝記、タイムズ紙から転載。第 1 巻（1870～1875 年）。Macmillan & Co. 1892 年。195～224 ページ。hdl :2027/uc2.ark:/13960/t6n011x45 – HathiTrust 経由。
• ミル、BBCラジオ4でのACグレイリング、ジャネット・ラドクリフ・リチャーズ、アラン・ライアンとの討論（In Our Time、2006年5月18日）
• ロンドンのナショナル ポートレート ギャラリーにあるジョン スチュアート ミルの肖像画
• ジョン・スチュアート・ミルは、 Google ScholarのWayback Machineに2019年4月17日にアーカイブされました。
• John Stuart Mill の伝記プロフィール、引用文、その他のリソースは、Utilitarianism.net をご覧ください。