スコットランド哲学

スコットランド哲学は、スコットランドの大学に所属する哲学者によって創られた哲学的伝統です。フランシス・ハッチソン、デイヴィッド・ヒューム、トーマス・リード、アダム・スミスなど、多くの哲学者はほぼすべての哲学者に知られていますが、「スコットランド哲学」という概念が国際的に認知され、高く評価されるようになったのは 19 世紀になってからでした。しかし、20 世紀には、スコットランドで教育を受けた哲学者がイングランドへ移住したため、この伝統は衰退しました。

初期の哲学は神学、つまり神と宗教の研究に役立ちました。当然、これは罪の起源と人間の本性の堕落を強調しました。中世哲学の主なトピックには、今日の哲学でまだ研究されている分野が含まれています。これらのトピックは、その時代に作成された宗教哲学に関連しています。宗教哲学には、現在も議論されている多くの伝統的な哲学的問題が含まれています。これらは、まず神の属性の互換性の問題です。これは、神が全能（すべての力）、全知（すべてを知っている）、全善（すべての慈悲深い）である可能性があると言うときに、それがどのように発生するかを指します。2番目は悪の問題で、神がすべて善でありすべてを知っている場合の創造を説明するときに生じる矛盾に対処しようとします。3番目は、神の予知と人間の自由意志の互換性の問題です。これは悪の問題の継続であり、人間の自由意志は悪の問題に対応するために使用されますが、神の予知との別の矛盾を作成します。^[1]

中世盛期には、スコットランドの哲学者ドゥンス・スコトゥス（1265-1308）が自然神学、形而上学、知識論、倫理学、道徳哲学の分野に大きな影響を与えた。自然神学とは、議論を通じて神の存在と性質を確立しようとする試みである。スコトゥスの自然神学に対する立場は、人間は啓示とは別の方法で神を知ることができるというものである。スコトゥスは、我々の知識はすべて感覚的なものの経験から派生しており、この始まりから我々は神を理解できると信じていた。^[2]

15世紀、スコットランドはスコットランド哲学の伝統の礎となる3つの大学を設立した。セント・アンドリュース大学、グラスゴー大学、アバディーン大学である。スコットランド哲学はすべての大学の学生にとって必修科目であった。啓蒙主義以前のこの時代は、主に先人の哲学、すなわちプラトン主義やアリストテレス主義の著作の復興に重点が置かれていたが、成果がなかったわけではない。ジョン・ネイピア（1550-1617）による対数表の発明は科学の発展を可能にし、ジェームズ・グレゴリー（1638-1675）、ロバート・シボルド（1641-1722）、アーチボルド・ピトケアン（1652-1713）などの他のスコットランド人によって科学への重要な貢献が行われた。^[3]

17世紀後半、スコットランドの大学は、17世紀前半の改革派スコラ哲学の影響を大きく受け、独自のデカルト主義を発展させた。デカルトに関する最初の言及は、1654年にアバディーン大学マリシャル・カレッジの理事アンドリュー・カントが書いた卒業論文にある。デカルト主義はスコットランドの大学で非常に成功した。1660年代末まで、大学は徐々にデカルト主義のテーマを時折、カリキュラムのスコラ哲学的構造に取り入れていった。その後、1670年代にカリキュラムは統合され、新しい哲学の解説の順序に従って構成された。^[4]

この時代のスコットランド哲学は、スコットランド啓蒙主義の時代と重なる。啓蒙主義は、哲学に限らず、あらゆる学問分野で知識が急速に拡大した時代であった。この時代のスコットランドの哲学者は広く研究された。この世紀の著名な思想には、美学、道徳哲学、自然法、修辞学、常識哲学などがある。 ^[5]

「自然法」という概念は、ガーショム・カーマイケル著の『サミュエル・プーフェンドルフの『自然法における人間と市民の義務について』の補足と考察』に初めて見出されます。この著書では、私たちは愛と尊敬のしるしとして神が私たちに命じたことを行う必要があると述べられています。定められた方法で行動しないことは、神によって軽蔑または憎しみの表明と解釈されます。自然法には、直接義務と間接義務として区別される 2 つの戒律があります。最初の戒律は、神を崇拝し、神への愛と尊敬を神が受け取れるようにする直接義務があるという考えです。2 番目の戒律は、他者を善く扱うことで共通の利益を促進するという間接義務を扱っています。これらの戒律が自然法の基礎を形成しています。この物語の中心人物は神であるため、礼拝者としての義務に戒律を適用する前に、まず神を宇宙とその中に存在するすべてのものの創造主であり支配者であると認めなければなりません。^[5]

「道徳哲学」とは、道徳的に善良であるためには、博愛と他人の幸福を願う気持ちが動機でなければならないという考えである。道徳哲学の考えは、 1755年にグラスゴーで初めて出版されたフランシス・ハチソンの著作『道徳哲学体系』に遡ることができる。ハチソンの道徳哲学は、ホッブスの心理的利己主義とクラークとウォラストンの合理主義に対する反応として生まれた。主な反対意見は、思いやりと博愛は自己利益の計算によるものであり、他人を自分に同情させることは自己利益を反映し、したがって不誠実であるため、人々はそれを控えるべきであるという考え方であった。ハチソンは、道徳的知識は私たちの道徳感覚を通じて得られると信じていた。道徳感覚には3つあり、これらの感覚は私たちの外的な五感とは別である。3つの感覚とは、公衆感覚、道徳感覚、名誉感覚である。公衆感覚とは、他人の幸福や不幸に共感する方法を指す。道徳観とは、自分自身や他人の善悪をどのように認識し、その現れに対してどのように反応するかである。名誉観とは、良い行為を見たり行ったりしたときに、承認や賞賛の反応である。ハッチソンの道徳哲学の特徴は、彼の美学理論、特に美に対する道徳観と、美を認識することに付随するものではない、そこから得られる喜びの理論に現れている。^[5]

ケイムズ卿は、道徳と自然宗教の原理に関するエッセイの中で、美とは喜びを引き出すことができるものすべてであると定義しています。何かがその目的に照らして見られた時に美しいとみなされますが、デザインが下手だったり目的がなかったりする物は醜いとみなされるかもしれません。したがって、家は人間の住居としての目的に照らして美しいとみなされるかもしれません。美しい物は、観察者に喜びの感情を引き起こすかもしれません。たとえば、船は優雅な形をしているだけでなく、貿易を容易にし、それがプラスの有益な交換となるので、喜びを与えるかもしれません。同様に、喜びは人間の行動にも当てはめることができ、価値のある受取人に対する寛大な行為など、プラスの意図を伴う行動は美しいとみなすことができます。寛大さやその他の美徳の表出から喜びを引き出すことは、私たちの性質の本来の体質にまで遡ることができます。つまり、私たちは美を見たときに、意識的な決定なしに喜びを経験するのです。^[5]

イマヌエル・カントとドイツ観念論がスコットランド啓蒙主義の哲学的伝統に与えた影響は、19世紀の哲学的課題を変えた。啓蒙思想の重要性は低下し、「心の科学」が議論されるようになった。真理と理性の哲学、知覚の哲学としても知られる論理学が優勢となり、人間の理解は人間の経験と知識の増加を通じて進化する。哲学の目的は人間の経験における一見相容れない要素を調和させることであったため、スコットランド観念論者は自然科学、特に生物学の発展を、人間の理解の継続的な進化的発展のための新しい材料の源として歓迎した。^[6]

トーマス・ブラウンの心の哲学はヒュームの経験的現象論を彷彿とさせるもので、トーマス・リードの常識の原理にはまったく言及していない。ブラウンはリードに批判的だったと推測されているが、彼の批判の対象はスチュワードに向けられていたとも示唆されている。^[7]

ドイツ哲学運動の影響は、リードの常識哲学と論理学、そしてカントの哲学を融合させたウィリアム・ハミルトン卿によってスコットランドの哲学的伝統にもたらされた。ヴィクター・カズンの講義のレビューに関する彼のエッセイと『知覚の哲学』は、カントとポスト・カント派の哲学にコミュニティの注目を集めた。^[7]もう一人の大使はトーマス・カーライルで、彼の批評的および雑多なエッセイは多くの英語圏の人々にドイツ哲学を紹介し、彼自身の貢献によって彼はスコットランドの哲学的伝統における著名な人物となった。^[8]

スコットランド哲学は自意識的なアイデンティティを獲得し始めたが、ジェームズ・マコッシュによれば、それは今や2つの対立する流れから成り立っている。1つはアレクサンダー・ベインの唯物論、もう1つはエドワード・ケアードのヘーゲル主義である。スコットランド哲学の伝統に関するマコッシュの知識は、グラスゴー大学での研究、そして後にエディンバラ大学で神学生としてハミルトンの講義に出席したことから得たものである。マコッシュは、スコットランド哲学の核心を、観察による探究方法と道徳的、宗教的形成を組み合わせたものと定義した。マコッシュの観点からすると、スコットランド哲学学派の人気の高まりは、本来の方法や道徳的、宗教的立場とは異なる方向への一歩であった。ベインの唯物論は本来の観察方法を保持していたが、道徳的形成を放棄した。さらに、ケアードの観念論は宗教的形成を放棄した。マコッシュにとって、これはスコットランド哲学の伝統の終焉を意味した。マコッシュは、アメリカの文化的、知的独立の高まりが、スコットランドの哲学的伝統の最良の部分を保存する新しいアメリカ哲学の誕生のための肥沃な土壌を提供するだろうと期待していた。^[6]

スコットランド哲学は、シドニー大学とメルボルン大学の初代哲学教授であるサー・フランシス・アンダーソンとヘンリー・ローリー、そして1927年から1958年までシドニー大学のチャリス哲学教授を務めたジョン・アンダーソンを通じて、オーストラリア哲学の発展に強い影響を与えた。 ^[9]

20 世紀までに、スコットランド哲学のアイデンティティは衰退し、スコットランド哲学とイングランド哲学の区別は現実的ではなくなった。これは、交通の発達によりスコットランドとイングランドの間の通信と移動が増加したためである。エディンバラとロンドン間の移動は、急行列車フライング スコッツマンを利用すれば 10 時間半で完了する。同じ旅程は、1753 年に初めて駅馬車サービスが運行されたときには 2 週間かかった。伝統的に、スコットランド哲学の継承は、教師の後を継ぐ学生に依存していた。19 世紀後半、スコットランドで教育を受けた哲学者がイングランドに去ったため、この関係は崩れた。最終的に、社会的、政治的、経済的状況の変化により、大学のカリキュラムを活性化させる改革が行われた。スコットランド哲学は、多くの科目の 1 つとなった。^[7]

• スコットランドの常識的リアリズム