高度な文化

社会において、ハイカルチャーとは、社会全体が高く評価する美的価値を持つ文化的な対象を包含するものである。 ^{[ 1 ]}それは、社会がその文化の尊敬に値する代表とみなす芸術作品（文学や音楽など）、歴史、哲学などを含む。^{[ 2 ]}

一般的に、ハイカルチャーという用語は、上流階級（貴族）または地位階級（知識人）の文化を指します。また、「ハイカルチャー」は、社会階級制度を超越する、社会の広範な知識と伝統の共通の宝庫（民俗文化）も指します。社会学的には、この用語は「ローカルチャー」と対比されます。ローカルチャーは、野蛮人、俗物、大衆など、教育水準の低い社会階級に特徴的な大衆文化の形態を含みますが、^{[ 3 ]}上流階級もローカルチャーを楽しむことが非常に多いです。

マシュー・アーノルドは、 1869年の著書『文化と無政府状態』の中で「ハイカルチャー」という用語を導入した。その序文では、「文化」を「人間の完成を目指す無私な努力」と定義し、「世界で語られ、考えられてきた最良のものを知る」努力によって追求され、獲得され、達成されるものとしている。^{[ 4 ]}このような定義には哲学も含まれる。さらに、ハイカルチャーで提唱される美学の哲学は、道徳的および政治的に善のための力となる。重要な点として、「ハイカルチャー」という用語は、「大衆文化」や「マスカルチャー」といった「低俗文化」の用語と対比される。^{[ 5 ]}

T・S・エリオットは『文化の定義への覚書』（1948年）の中で、ハイカルチャーとポピュラーカルチャーは社会の文化の必要かつ補完的な部分であると述べている。リチャード・ホガートは『識字の効用』（1957年）の中で、労働者階級の人々が大学で社会的上昇移動を促進する文化的リテラシーを習得する際の社会学的経験を提示している。米国では、ハロルド・ブルームとF・R・リーヴィスが西洋文学の正典を通してハイカルチャーの定義を追求した。メディア理論家のスティーブン・ジョンソンは、ポピュラーカルチャーとは異なり、「古典作品、そして間もなく古典となる作品は、それ自体がそれらを生み出した文化システムの記述と説明である」とし、「大衆文化がハイアートと決定的に異なる点」は、大衆文化の個々の作品は、それらを生み出したより広範な文化的傾向よりも興味深いものではないと述べている。^{[ 6 ]}

西洋の高度な文化は、古代ギリシャ（紀元前8世紀頃～紀元後147年）と古代ローマ（紀元前753年～紀元後476年）の知的で美的生活の古典的伝統に起源を持つ。古典ギリシャ・ローマの伝統では、理想的な言語様式が、高尚な文体（正しい文法、構文、語彙）の作品に発表され、保存された。高く評価された時代に著者が使用した特定の言語形式は、古代とルネサンスにおいて、永遠に有効なモデルおよび卓越性の規範的基準として維持された。例えば、ペリクレス時代のアテネ（紀元前5世紀）の劇作家や哲学者が話したり書いたりした古代ギリシャ語のアッティカ方言や、キケロやウェルギリウスといった人物に代表されるローマ文化の「黄金時代」（紀元前70年頃～紀元後18年）に使用された古典ラテン語などが挙げられる。この教育形態はギリシャ人にはπαιδείαとして知られており、ローマ人はこれをラテン語でhumanitasと訳した^{[ 7 ]。}これは、技術的または職業的技能の習得ではなく、人間性の洗練を目指す教育形態を反映していたからである。実際、ギリシャ・ローマ世界では、このような肉体労働、商業労働、技術労働は、純粋に知的な活動に従属するものと見なされる傾向があった^{[ 8 ] 。}

知的で美的洗練を追求するのに十分な余暇を持つ「自由な」人間という考え方から、知的でそれ自体のために行われる「自由」芸術と、肉体労働と結びつき、生計を立てるために行われる「奴隷的」または「機械的」芸術との古典的な区別が生まれた。^{[ 9 ]}これは、高度な文化と、知的修養のための時間を与えてくれる相続財産を持つ上流階級との結びつきを意味していた。生計を立てる必要性に縛られない余暇のある紳士は、そのような「自由な人間」にふさわしい活動^{[ 10 ]}、つまり単なる実用性とは対照的に真の卓越性と高貴さを伴うと見なされる活動に身を捧げることができた。

ルネサンス期には、完全に再発見されたギリシャ・ローマ文化の古典的な知的価値が上流階級（および上昇志向者）の文化的資本であり、人間の知的、美的、道徳的能力の完全な発達を目指していた。人文主義（後に人文科学またはstudia humanitatisから派生した用語）と結びついたこの理想は、ルネサンス期のイタリアでは、ルネサンス宮廷学校などの機関を通じて伝えられた。ルネサンス人文主義はすぐにヨーロッパ中に広がり、何世紀にもわたって上流階級の教育の基盤となった。社会的に上昇しようとする野心的な男女のために、バルダッサーレ・カスティリオーネの『廷臣論』（1528年）は、貴族の社会的人格に不可欠な教育として、ギリシャ・ローマ古典の知識を習得し、身につけるよう読者に指示している。ルネサンスの重要な貢献の一つは、絵画と彫刻を自由七科と同等の地位にまで高めたことである（これにより、視覚芸術はエリート層にとって、手作業による職人技という負のイメージから解放された）。この点において、レオン・バッティスタ・アルベルティによる初期ルネサンスの論文は重要な役割を果たした。

高度な文化という概念の発展は、当初は教育的な観点から、主にギリシャ・ローマの芸術と人文科学に対する批判的な研究と知識として定義され、これらはヨーロッパの文化と社会の基盤の多くを築きました。しかし、近代の大部分において、貴族による庇護もまた、芸術、音楽、文学といった幅広い分野における高度な文化作品の支援と創造に極めて重要な役割を果たしました。その後の近代ヨーロッパ言語と文化の驚異的な発展により、「高度な文化」という用語の現代的な定義は、ギリシャ語とラテン語の文献だけでなく、古代語と現代語の両方で書かれた、より広範な文学、哲学、歴史、科学の書籍を包含するようになりました。同様に重要なのは、最高水準の卓越性と最も広範な影響力を持つとみなされる芸術作品や音楽作品です（例えば、パルテノン神殿、ミケランジェロの絵画と彫刻、ヨハン・セバスチャン・バッハの音楽など）。これらの文献と芸術作品は、西洋世界の高度な文化を代表する模範的な遺物と言えるでしょう。

文化資本

社会階層が明確に分かれていたヨーロッパやアメリカ大陸では、西洋の高度な文化に直接触れる「ヨーロッパ大旅行」は、貴族、上流階級、ブルジョワジーといった上流階級の紳士にとって、書物による教育を補完し、社会や文明に対する広い視野を養うための通過儀礼であった。大学卒業後にヨーロッパの文化中心地を巡る旅は、その社会の理想的な紳士を育成するために設立された高位の教育機関（学校、アカデミー、大学）を通じて伝承される文化資本の恩恵を、社会階級の人々が享受できるものであった。

ヨーロッパにおける高度な文化の概念には、洗練された礼儀作法や作法の習得、彫刻や絵画などの美術における趣味の教育、多様な歴史と無数の形態を持つ古典音楽やオペラの鑑賞、最高のギリシャ語やラテン語の著述家によって代表される人文文学（literae humaniores ）の知識、そしてより広くは西洋文明の自由七科（哲学、歴史、演劇、修辞学、詩など）の伝統、さらに神学、科学、政治思想における重要な概念への一般的な理解が含まれていた。

高度な文化の多くは、時に「高尚な芸術」と呼ばれるものの鑑賞から成り立っています。この用語はアーノルドの定義よりもかなり広く、文学の他に音楽、視覚芸術（特に絵画）、伝統的な舞台芸術（映画の一部を含む）が含まれます。装飾芸術は一般的に高尚な芸術とはみなされません。^{[ 11 ]} 高度な文化の一部を形成すると最もよく考えられている文化産物は、高度文明の時代に生み出された可能性が最も高いです。高度文明の時代には、大規模で洗練された裕福な都市社会が、首尾一貫した意識的な美的枠組みと大規模な訓練環境を提供し、視覚芸術の場合は材料の調達と作品の資金調達も行います。このような環境は、芸術家が可能な限り実際的および技術的な制約をできるだけ少なくして創造的な可能性を実現することを可能にしますが、文化的および経済的な側面ではさらに多くの制約が見られます。西洋の高度な文化の概念はギリシャ・ローマの伝統とルネサンス以降のその復活に焦点を当てていますが、このような条件は他の場所や他の時代にも存在していました。

芸術音楽（または真面目な音楽、^{[ 12 ]}クラシック音楽、教養音楽、規範音楽、博識音楽）は、高度な構造的および理論的考察と書かれた音楽の伝統を伴う音楽の伝統を指すために使われる包括的な用語です。 ^{[ 13 ]}芸術音楽の概念は、音楽学において頻繁に用いられる明確な区別です。例えば、音楽学者のフィリップ・タグは、芸術音楽を「フォーク音楽、芸術音楽、ポピュラー音楽からなる公理的三角形」の1つとして言及しています。彼は、これら3つはそれぞれ特定の基準に従って他のものと区別できると説明しています。高度な文化音楽は聴衆の前で演奏されることが多いのに対し、フォーク音楽は伝統的にもっと参加型です。高度な文化音楽は小規模で、大量生産されるポップ音楽のようにではなく、地域レベルで演奏されます。非記譜ではなく、書かれた形で保存されます。社会文化的に異質な聴衆ではなく、多様な人々のために作られることが多いです。非産業的な高尚な芸術音楽は、産業経済でのみ可能なポピュラー音楽とは異なり、多くの地域に広まります。それは音楽の自由市場で競争するために作られたものではありません。^{[ 14 ]}この点において、「芸術音楽」は「ポピュラー音楽」や「伝統音楽」または「民俗音楽」と対比される用語としてよく用いられます。^{[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]}

アート映画は、一般的にマスマーケットの観客ではなくニッチマーケットを対象とした、真面目な独立系映画製作の結果である。^{[ 17 ]}映画評論家や映画研究者は、一般的に「アート映画」を「主流のハリウッド映画とは異なることを示す映画の規範と形式的特徴」^{[ 18 ]}を用いて定義しており、これには、とりわけ、社会リアリズムのスタイル、監督や脚本家の作者的表現力の強調、明確な目標主導型のストーリーを提示するのではなく、登場人物の思考や夢に焦点を当てることなどが含まれる。映画研究者のデイヴィッド・ボードウェルによれば、「アート映画自体が独自の慣習を持つ映画ジャンルである」 ^{[ 19 ]。}

この用語は常にエリート主義的であるとして批判されてきましたが、それに対して、この概念の多くの支持者は、本来その領域であるはずの高度な教育を受けたブルジョワジーよりも幅広い一般大衆に高度な文化を促進するために多大な努力を注ぎました。19 世紀から始まった、一般大衆が高度な文化にアクセスできるようにするための美術館やコンサート ホールを開設する動きがありました^。[ 20 ^]イギリスのジョンラスキンやBBCのロードレイス、共産主義ロシアのレオン トロツキーなど、そしてアメリカや西欧世界の多くの人々が、クラシック音楽、巨匠の芸術、文学の古典などの高度な文化の要素の魅力を広げるために尽力しました。

大学教育へのアクセスが拡大するにつれ、その取り組みは大学にも広がり、古典を除けば19世紀後半まではあまり見られなかったような、高度な文化のあらゆる側面が学術研究の対象となるようになった。大学の教養科目は、現在でも高度な文化という概念の普及において重要な役割を果たしているが、その用語自体を避ける場合も少なくない。

特にヨーロッパでは、政府は美術館、オペラやバレエ団、オーケストラ、映画館、BBCラジオ3やARTEなどの公共放送局への資金提供などを通じて、ハイカルチャーを補助する用意がある。英国芸術評議会のような組織や、ほとんどのヨーロッパ諸国では​​、省庁全体がこれらのプログラムを運営している。これには、作曲家、作家、芸術家による新作への補助金も含まれる。また、多くの民間慈善団体からの資金提供もあり、特に米国では、連邦政府の資金援助を受けている公共放送公社（CPB）が放送事業にも資金を提供しているため、これらの資金提供は重要である。これらは、より広範な「公式文化」という概念の一部と見なすことができるが、多くの場合、大衆を対象とする市場ではない。

1962年から1988年までのニューヨーク・タイムズの「芸術と余暇」欄では、ハイカルチャーに関する記事が大衆文化に関する記事よりも多く掲載されていた。しかし、1993年までに、広告が編集記事（主に最新の映画）に影響を与えたことにより、大衆文化に関する記事（49%）がハイカルチャーに関する記事（39%）をすぐに上回った。 ^{[ 21 ]}しかし、文学における広告は、19世紀に小説が大衆文学ジャンルになって以来、目立つ存在となっている。チャールズ・ディケンズ、ヘンリー・ジェイムズ、ジェイムズ・ジョイスなどの作家は、文学のキャリアを始める前に広告業界で働いていたか、あるいは自分の小説に広告を使用していた。 ^{[ 22 ]}

ハイカルチャーとマスカルチャーの関係は、文化研究、メディア研究、批判理論、社会学、ポストモダニズム、マルクス主義哲学の関心事である。ヴァルター・ベンヤミンはエッセイ「機械複製時代の芸術作品」（1936年）で、工業的複製の対象となった芸術（ハイアートとマスアート）の価値関係を探求した。批判理論家のテオドール・W・アドルノとアントニオ・グラムシは、ハイアートとマスアートの文化的関係を、支配階級が社会に対する文化的覇権を維持するための社会統制の手段として解釈した。 ^{[ 23 ]}

東洋学者エルネスト・ルナンと合理主義哲学者エルネスト・ゲルナーにとって、ハイカルチャーは健全な国民意識に不可欠な要素として、ナショナリズムの政治とイデオロギーに概念的に深く結びついていた。ゲルナーは著書『国家とナショナリズム』（1983年）の中で、この概念の範囲をさらに広げ、ハイアートとは「文化間の文脈に依存しないコミュニケーションを可能にする、教養があり体系化された文化」であると述べている。

社会学者ピエール・ブルデューは著書『ディスタンクシオン：趣味判断の社会批判』 （1979年）の中で、美的趣味（文化的判断）は大部分が社会階級に由来すると提唱した。社会階級は、例えば社交儀礼、美食、ワイン学、兵役などにおいて、高尚な芸術の定義を定める。こうした美的判断の活動において、支配階級の人々は、趣味の活動を追求し実践する際に、中流階級や下層階級の人々には知られていない社会規範を用いる。^{[ 24 ]}

• マシュー・アーノルド著『文化と無政府主義』全文がオンラインで閲覧可能
• 記憶と近代性：アーネスト・ゲルナーのナショナリズム理論に関する考察- アンソニー・D・スミスによる講義録
• 「労働者階級は常に『ハイカルチャー』を持っていた――ただ、それは盗まれただけだった」―インディペンデント紙（英国）