ロビンソン・クルーソー[ a ] ( / ˈ k ruː soʊ , - z oʊ / , [ 2 ] KROO -soh, zoh ) は、ダニエル・デフォーによる英語の冒険小説で、1719年4 月25 日に初版が出版されました。文学ジャンルとしての写実主義小説の始まりを示す作品としてしばしば評価され、最初の小説、あるいは少なくとも最初の英語の小説 と評されていますが、これらの呼称には異論があります。 [ 3 ] [ 4 ]
書簡体、告白、教訓的な形式を組み合わせたこの小説は、主人公(本名ロビンソン・クロイツナー)が漂流した後、ベネズエラとトリニダードの海岸近くの人里離れた熱帯の砂漠の島で28年間を過ごし、人食い人種、捕虜、反乱者と遭遇し、救出されるまでの道のりを描いている。この物語は、太平洋の「マス・ア・ティエラ」(現在はチリ領)と呼ばれる島で4年間暮らし、1966年にロビンソン・クルーソー島と改名されたスコットランド人漂流者アレクサンダー・セルカークの人生に基づいていると考えられている[ 5 ]。[ 6 ] : 23-24 [ 7 ]ペドロ・セラーノもまた、この小説の着想源となった可能性のある実在の漂流者である。[ 8 ] [ 9 ]
初版では、主人公のロビンソン・クルーソーが著者としてクレジットされていたため、多くの読者は彼が実在の人物であり、この本がノンフィクションの旅行記であると信じた。[ 10 ]シンプルな語り口にもかかわらず、『ロビンソン・クルーソー』は文学界で好評を博した。
1719年末までに、この本はすでに4版を重ねており、歴史上最も広く出版された本の1つとなり、文学だけでなく映画、テレビ、ラジオでも数多くの模倣を生み出し、その名前は「ロビンソナード」というジャンルを定義するために使われるようになった。[ 11 ]

ロビンソン・クルーソー(姓はドイツ語の「クロイツナー」に由来)は、両親が法律家になることを望んでいたため反対し、1651年8月にイングランドのキングストン・アポン・ハルから航海に出た。嵐で船が難破するなど波乱に満ちた航海の後も、海への憧れは強く、再び海へと旅立つ。この航海もまた、船がサレの海賊(サレ・ローバーズ)に襲われ、クルーソーはムーア人に奴隷にされ、悲劇に終わる。2年後、彼はズーリーという少年と共にボートで脱出し、西アフリカ沖でポルトガル船の船長に救出される。船はブラジルへ向かう途中だった。クルーソーはズーリーを船長に売り、船長の助けを借りてブラジルに農園を手に入れる。
数年後、クルーソーはアフリカから奴隷を購入する遠征に参加しますが、船は沖合約40マイルのところで嵐に遭い航路を外れ、1659年9月30日、オリノコ川河口近くのベネズエラ沿岸の島(クルーソーは「絶望の島」と呼ぶ)の砂州に座礁します。 [ 1 ]:第23章乗組員は救命ボートを下ろしますが、それは津波に飲み込まれ、乗組員は溺死し、クルーソーだけが生き残ります。彼は緯度が北緯9度22分であることを観測します。彼はこの島でペンギンとアザラシを目にします。クルーソーの他に、船長の犬と2匹の猫が難破を生き延びます。彼は絶望を乗り越え、次の嵐で船がバラバラになる前に、船から武器、道具、その他の物資を取り出します。彼は掘り出した洞窟の近くに柵で囲まれた住居を建てる。木製の十字架に印をつけることで、島での滞在期間を記録するためのカレンダーを作る。数年かけて、船から回収した道具や自分で作った道具を使って、動物を狩り、大麦や米を栽培し、ブドウを干してレーズンを作り、陶器や罠の作り方を学び、ヤギを飼育する。また、小さなオウムを飼う。聖書を読んで信仰心を持ち、人間社会以外に何も欠けていない自分の境遇に神に感謝する。さらに、2隻の船を作る。1隻は本土へ航海するために使うつもりだった大きな丸木舟だが、大きすぎて水辺から遠すぎたため進水できず、もう1隻は島の海岸を探検するために使う小さな船である。
さらに数年が経ち、クルーソーは人食い人種を発見する。彼らは時折島を訪れ、捕虜を殺して食べる。これに驚いたクルーソーは、狩猟に使っていた弾薬(その時点では少なくなっていた)を防衛用に温存し、人食い人種が島にいることに気付いた場合に備えて家を要塞化する。彼は人食い人種を忌まわしい行為をしたとして殺そうと計画するが、後に人食い人種は故意に犯罪を犯しているわけではないので、そうする権利はないと気づく。ある日、クルーソーは嵐でスペインのガレオン船が島に座礁しているのを発見するが、乗組員が船を放棄したことを知って救助の望みは打ち砕かれる。それでも、放棄されたガレオン船の手つかずの食料と弾薬、そして船の犬がクルーソーの備蓄を増やす。毎晩、彼は何人かの捕虜を解放して1人か2人の召使いを得る夢を見る。人食い族が次に島を訪れた際、囚人が脱走する。クルーソーは彼を助け、現れた曜日にちなんで新しい仲間を「フライデー」と名付ける。クルーソーはフライデーに英語を教え、キリスト教に改宗させる。
クルーソーはすぐにフライデーから、自分が発見した難破したガレオン船の乗組員が本土に逃げて、今はフライデーの部族と一緒に暮らしていることを知る。救出への希望が再び湧き、フライデーの助けもあって、クルーソーは本土へ航海するための新たな計画のために、より小型の丸木舟を建造する。さらに人食い族が宴会にやって来た後、クルーソーとフライデーは彼らのほとんどを殺し、2人の捕虜を救出する。1人はフライデーの父親で、もう1人はスペイン人で、本土で難破した他のスペイン人についてクルーソーに知らせる。スペイン人がフライデーの父親と共に本土に戻り、他のスペイン人を連れ戻し、船を建造してスペインの港へ航海するという計画が立てられる。
スペイン人が戻ってくる前に、イギリス船が現れます。船員たちは船長に対して反乱を起こし、船長と彼に忠誠を誓う者たちを島に残そうとしていました。クルーソーと船長は、クルーソーが船長と忠誠を誓う船員たちを助けて船を取り戻すという取引をします。反乱の首謀者が船長によって処刑された後、反乱者たちは、絞首刑に処される囚人としてイギリスに送還されるよりも島に残るというクルーソーの申し出を受け入れます。イギリスへ出発する前に、クルーソーは反乱者たちに島でどのように生き延びたかを説明し、スペイン人がやってくることを告げます。

クルーソーは1686年12月19日に島を出発し 、1687年6月11日にイングランドに到着する。 彼は家族が自分が死んだと思っていたことを知る。そのため、父親の遺言では何も残されなかった。クルーソーはブラジルの領地の利益を取り戻すためにリスボンへ向かう。その領地のおかげで彼は莫大な富を得ていた。最後に、彼は海路での旅を避けるため、ポルトガルから陸路でイングランドへ財産を運ぶ。フライデーが同行し、道中、ピレネー山脈を越える際に飢えたオオカミと戦うという最後の冒険を共に経験する。[ 12 ]


デフォーの時代には、実在の漂流者の物語が数多く存在した。最も有名なのは、デフォーがロビンソン・クルーソーの着想を得たとされるスコットランド人船員アレクサンダー・セルカークである。セルカークはチリ沿岸のファン・フェルナンデス諸島にある無人島マス・ア・ティエラ(1966年にロビンソン・クルーソー島と改名)[ 6 ]: 23-24で4年間を過ごした。セルカークは1709年、イギリスの探検隊ウッズ・ロジャーズによって救助され、その探検隊の活動によってセルカークの冒険は『南海への航海』と『世界一周航海記』として1712年に出版された。ティム・セヴェリンによれば、「秘密主義のダニエル・デフォーは、セルカークが彼の本の主人公のモデルであったことを肯定も否定もしなかった。6ヶ月以内で書かれたと思われる『ロビンソン・クルーソー』は出版界のセンセーションとなった」。[ 13 ]
『クルーソーの島』の著者アンドリュー・ランバートによれば、デフォーの小説がセルカークのような一人の人物の経験に触発されたと考えるのは「誤った前提」であり、この物語は「他のすべての海賊の生存物語の複雑な複合体」だからである。[ 14 ]しかし、『ロビンソン・クルーソー』はロジャースの記述のコピーとは程遠い。ベッキー・リトルは、この2つの物語を区別する3つの出来事を主張している。
「この本の経済的でダイナミックな推進力は、海賊たちがやっていることとは全くかけ離れている」とランバートは言う。「海賊たちはただ略奪品を手に入れて家に帰り、それを全部飲み干したいだけだが、クルーソーはそんなことは全くしない。彼は経済帝国主義者だ。貿易と利益の世界を作り出しているのだ。」[ 14 ]
この物語の他の可能性のある出典としては、イブン・トゥファイルの『ハイイ・イブン・ヤクダン』や、16世紀のスペインの船乗りペドロ・セラーノなどが挙げられる。イブン・トゥ ファイルの『ハイイ・イブン・ ヤクダン』は、同じく無人島を舞台にした12世紀の哲学小説で、デフォーの小説の半世紀前にアラビア語からラテン語と英語に何度も翻訳されている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ペドロ・ルイス・セラーノはスペインの船乗りで、1520年代にニカラグア沖のカリブ海の小さな島で難破し、7~8年間無人島に漂着した。彼は真水を得ることができず、ウミガメや鳥の血肉を食べて生き延びた。ヨーロッパに戻った彼はかなりの有名人となり、死ぬ前に、運命に完全に身を委ねた結果生じた果てしない苦悩と苦しみを文書に記録した。これらの文書は現在、セビリアのインディアス総合公文書館に保管されている。デフォーが作家になる前にスペインを訪れた際に、彼の話を聞いた可能性は十分にある。[ 19 ]
デフォーの小説のもう一つの出典は、ロバート・ノックスが1659年にキャンディのセイロン 王ラジャシンハ2世に誘拐されたことを記した『セイロン島の歴史的報告』であるかもしれない。[ 20 ] [ 21 ]
セヴェリン(2002)[ 6 ]は、インスピレーションの源泉として考えられるものをはるかに広範囲にわたって明らかにし、漂流した外科医ヘンリー・ピットマンが最も可能性が高いと結論付けている。
セヴェリンは、ピットマンが父親の出版社の上の階の宿舎に住んでいたようで、デフォー自身も当時その地域で雑貨商を営んでいたことから、デフォーはピットマンに直接会って彼の経験を直接聞いたか、あるいは草稿の提出を通じて知った可能性があると主張している。[ 6 ]セヴェリンはまた、中央アメリカのミスキート族のウィルという名の漂流者の別の有名な事例についても論じており、それがフライデーの描写につながった可能性があるとしている。[ 22 ]
セコード(1963)[ 23 ]はロビンソン・クルーソーの構成を分析し、物語の可能性のある出典のリストを示し、セルカークの物語がデフォーの唯一の出典であるという一般的な説を否定している。
本書は 1719年4月25日に出版された。同年中に、この第1巻は4版を重ねた。
19世紀末までに、西洋文学の歴史上、ロビンソン・クルーソーほど多くの版、派生版、翻訳(イヌクティトゥット語、コプト語、マルタ語などの言語への翻訳を含む)が出版された本はなく、絵付きでテキストのない子供向けバージョンを含め、700以上の別バージョンが存在した。 [ 24 ]
「ロビンソナード」という用語は、ロビンソン・クルーソーに似た物語のジャンルを表すために作られた。
デフォーはその後、あまり知られていない続編『ロビンソン・クルーソーのさらなる冒険』(1719年)を執筆した。続編の初版の表紙によると、これは彼の物語の最後の部分となる予定だったが、3冊目の本『ロビンソン・クルーソーの生涯と驚くべき冒険における真剣な考察:天使の世界のビジョンと共に』 (1720年)が出版された。

「彼はまさに英国人植民者の典型だ。 ……クルーソーにはアングロサクソン精神のすべてが宿っている。男らしい独立心、無意識の残酷さ、粘り強さ、ゆっくりだが効率的な知性、性的な無関心、計算高い寡黙さ。」
この小説は出版以来、数多くの分析と解釈の対象となってきた。ある意味で、クルーソーは島で自分の社会を再現しようとしている。これはヨーロッパの技術、農業、さらには初歩的な政治的階層構造を用いることで実現されている。小説の中でクルーソーは何度も自分を島の「王」と呼び、船長は彼を反乱者たちの「総督」と呼んでいる。小説の最後では、島は「植民地」と呼ばれている。デフォーがクルーソーとフライデーの間に描いた理想化された主従関係は、文化同化という観点からも解釈できる。クルーソーは「啓蒙された」ヨーロッパ人を、フライデーはクルーソーの文化に同化することによってのみ文化的な作法から救済される「野蛮人」を象徴している。とはいえ、デフォーはフライデーを通してスペインによるアメリカ大陸の植民地化を批判した。[ 26 ]
JPハンターによれば、ロビンソンは英雄ではなく、ごく普通の人間である。彼は、理解できない海をあてもなく彷徨う放浪者として始まり、最後の山を越えて約束の地へとたどり着く巡礼者として終わる。この本は、ロビンソンが教会で説教を聞くのではなく、聖書だけを手に自然の中で一人静かに過ごすことで、いかにして神に近づいていくかを物語っている。
逆に、文化批評家であり文学研究者でもあるマイケル・ガーノウは、この小説をルソー的な視点から捉えている。主人公が原始的な状態からより文明的な状態へと移行することは、クルーソーが人類の自然状態を否定しているのだと解釈される。[ 27 ]
『ロビンソン・クルーソー』には宗教的な要素が数多く含まれている。デフォーはピューリタンの道徳家であり、通常は指南書の伝統に沿って執筆活動を行い、 『新家族指南書』(1727年)や『宗教的求愛』 (1722年)など、良きピューリタン・キリスト教徒になる方法を説く本を書いていた。『ロビンソン・クルーソー』は単なる指南書以上の作品ではあるが、多くのテーマや神学的・道徳的な観点を共有している。
「クルーソー」は、デフォーの同級生で、ガイドブックを執筆し、その中には『青春の導き手としての神』 (1695年)も含まれていたティモシー・クルーソーから取られた可能性がある。クルーソーは、デフォーが『ロビンソン・クルーソー』を書くわずか8年前に若くして亡くなった。クルーソーは同時代の人々に記憶されていたはずで、ガイドブックとの関連性は明らかである。『青春の導き手としての神』には、この小説と密接に関連する箇所がいくつかあるため、『ロビンソン・クルーソー』に影響を与えたのではないかと推測されている。 [ 28 ]この小説のライトモチーフは、摂理、悔悛、贖罪というキリスト教の概念である。 [ 29 ]クルーソーは、若き日の愚行を悔い改めるようになる。デフォーはまた、このテーマを前面に押し出すために、小説の中で非常に重要な出来事をクルーソーの誕生日に起こすように配置している。物語の結末は、クルーソーが島から救出されるだけでなく、彼の精神的な救済、キリスト教の教義の受容、そして彼自身の救済についての直感へと至る。
人食い人種と対峙したクルーソーは、文化相対主義という問題に苦悩する。嫌悪感を抱きながらも、彼らの文化に深く根付いた習慣について、原住民に道徳的な責任を負わせるのは不当だと感じる。しかしながら、彼は絶対的な道徳基準への信念を捨てず、人食いを「国家的な犯罪」とみなし、フライデーにそれを禁じる。
古典派経済学、新古典派経済学、オーストリア学派経済学では、クルーソーは貿易、貨幣、価格が存在しない状況下での生産と選択の理論を説明するためによく用いられる。[ 30 ]クルーソーは生産と余暇の間で努力を配分し、自分のニーズを満たすために代替的な生産の可能性の中から選択しなければならない。そして、フライデーの到来は、貿易の可能性とそれによって得られる利益を説明するために用いられる。
ある日の正午頃、ボートに向かっていると、砂浜に男性の裸足の跡がはっきりと残っていて、私は大変驚いた。
この作品は、文明の発展の寓話、経済的個人主義の宣言、ヨーロッパの植民地主義的欲望の表現など、様々な解釈がなされてきた。この小説は、イギリスの植民地主義が進行し、アフリカの奴隷労働に依存するイギリスの利益重視の植民地経済が繁栄していた時代を反映しているが、植民者と被植民者の関係を両義的に描いており、フライデーの模倣と混成性がクルーソーの権威を揺るがし、文化的な交渉の余地を生み出している。想像上のヨーロッパの優越性を単純に物語ったものではなく、植民地言説の脆さと複雑さを明らかにしている。[ 31 ]
この本はまた、デフォーの宗教的信念の強さを示しており、彼の考えでは悔い改めが重要であることを示している。批評家のM.E.ノヴァクは、 『ロビンソン・クルーソー』における宗教的テーマと経済的テーマの関連性を支持し、クルーソーの経済的理想の描写と個人主義への支持は、デフォーの宗教的イデオロギーの影響によるものだと述べている。ノヴァクは、イアン・ワットの広範な研究[ 32 ]を引用しており、その研究では、ロマン主義時代のいくつかの小説が経済的個人主義に与えた影響と、『ロビンソン・クルーソー』の中で起こるそれらの理想の逆転について考察している[ 33 ]。
テス・ルイスは、イアン・ワットの論文に対する書評「我々がふさわしい英雄たち」の中で、ワットの主張をさらに発展させ、デフォーの作家としての意図、すなわち「宗教における非順応性と自立の賞賛すべき資質を示すために個人主義を用いること」について論じている。[ 34 ] : 678これは、デフォーが精神的自伝の側面を用いて、完全には納得していない宗教共同体に個人主義の利点を紹介したという考えをさらに裏付けている。[ 34 ] J・ポール・ハンターは、ロビンソン・クルーソーを明らかな精神的自伝として取り上げ、クルーソーの物語を通してデフォーのピューリタン思想の影響をたどり、有意義な精神的関わりを追求する中で人間の不完全さを認めていること、すなわち「悔い改めと救済」のサイクルについて論じている。[ 35 ]
この精神的なパターンとエピソード的な性質、そして初期の女性小説家たちの再発見といった要因が、ロビンソン・クルーソーを小説として分類することを阻んできた。ましてや、一部の本の表紙に書かれている宣伝文句にもかかわらず、英語で書かれた最初の小説とは到底言えない。ロバート・ルイス・スティーブンソンなどの初期の批評家は、クルーソーの足跡の場面を高く評価し、英語文学における4大名場面の一つであり、最も忘れがたい場面だと評した。より現実的な見方をすれば、ウェズリー・ヴァーノンはこのエピソードに法医学的足病学の起源を見出した。 [ 36 ]この作品は、ヨハン・ダヴィッド・ヴィースの『スイスのロビンソン一家』(1812 年)などの作品がその前提を翻案し、 J・M・クッツェーの『敵』(1986 年)やミシェル・トゥルニエの『金曜日、あるいは太平洋の島』(英語では Friday, or, The Other Island)(1967 年)など、現代のポストコロニアルな反応を引き起こした、ロビンソナーデという新しいジャンルを生み出した。続編として、デフォーの『ロビンソン・クルーソーのさらなる冒険』 (1719 年)と『ロビンソン・クルーソーの真面目な考察』(1720 年)が続いた。ジョナサン・スウィフトの『ガリバー旅行記』(1726 年)は、部分的にはデフォーの冒険小説のパロディである。
この本は非常に人気を博し、主人公の二人、クルーソーとフライデーの名前が言語に定着した。第二次世界大戦中、 1945年10月から1月までの3ヶ月間、ドイツ占領下のワルシャワの廃墟に留まり隠れていた人々が赤軍に救出された後、彼らはワルシャワのロビンソン・クルーソー(Robinsonowie warszawscy )と呼ばれるようになった。[ 37 ]ロビンソン・クルーソーは通常、召使いを「私のフライデー」と呼んでおり、そこから「マン・フライデー」(または「ガール・フライデー」)という言葉が生まれた。
『ロビンソン・クルーソー』は、文学ジャンルとしての写実小説の始まりを告げる作品となった。[ 38 ]その成功は多くの模倣者を生み出し、アンブローズ・エヴァンス、ペネロペ・オービンらが書いた漂流小説は、18世紀から19 世紀初頭にかけてヨーロッパで非常に人気を博した。[ 39 ]これらの作品のほとんどは忘れ去られてしまったが、中には定評のあるものもあり、その一つがクルーソーのファーストネームをタイトルに拝借した『スイスのロビンソン一家』である。
ジョナサン・スウィフトの『ガリバー旅行記』は、 『ロビンソン・クルーソー』の7年後に出版され、デフォーの楽観的な人間能力論に対する体系的な反駁として読むことができる。ウォーレン・モンタグは著書『考えられないスウィフト:イングランド国教会の男の自発的哲学』の中で、スウィフトはデフォーの小説が示唆しているように個人が社会に先行するという考えを否定することに関心を持っていたと主張している。ロバート・ルイス・スティーブンソンは『宝島』で、ベン・ガンという人物を通してクルーソーをパロディ化している。ベン・ガンは長年漂流し、野性的な外見をしており、全身をヤギの皮で覆い、常に摂理について語る友好的な漂流者である。
広く翻訳されたこの小説は、イギリス国外でもすぐに影響力を持つようになった。ジャン=ジャック・ルソーの教育論『エミール、あるいは教育について』では、主人公が12歳になるまでに読むことを許された唯一の本が『ロビンソン・クルーソー』である。ルソーは、エミールがクルーソーに共感し、自分のあらゆるニーズを自力で満たせるようにしたいと考えている。ルソーの見解では、エミールはクルーソーの経験を模倣し、必要性によって何を学び、何を成し遂げるべきかを決定する必要がある。これは、ルソーの教育モデルの主要なテーマの1つである。『ロビンソン・クルーソー』の2つの翻案が1冊の本にまとめられ、デンマーク語からアイスランド語に翻訳されて出版され、アイスランドで初めて印刷された世俗文学作品の1つとなった。[ 40 ]
ビアトリクス・ポターの『子豚ロビンソンの物語』では、主人公ロビンソンが移り住む島(ボングの木の土地)の詳細な描写を求めて、読者はロビンソン・クルーソーへと導かれる。ウィルキー・コリンズの最も人気のある小説『月長石』では、主要登場人物であり語り手でもあるガブリエル・ベターリッジが、ロビンソン・クルーソーの言うことをすべて信じ、その本を一種の占いに用いる。彼は『ロビンソン・クルーソーの冒険』をこれまで書かれた中で最高の書物だと考え、何度も繰り返し読み、もしその本を読んだことがないとしたら、その男は教養に欠けていると考える。
フランスの小説家ミシェル・トゥルニエは、 1967年に『金曜日、あるいはもう一つの島』(フランス語原題:Vendredi ou les Limbes du Pacifique )を出版した。この小説は、デフォーの『ロビンソン・クルーソー 』を翻案し、文明と自然、孤独の心理、死とセクシュアリティといったテーマを探求している。トゥルニエのロビンソンは、難破から28年後に脱出の機会を与えられたにもかかわらず、島に留まることを選択し、文明を拒否する。同様に、2008年にノーベル文学賞を受賞したJMGル・クレジオは、1963年に小説『Le Proces-Verbal』を出版した。この本の冒頭には『ロビンソン・クルーソー』からの引用があり、クルーソーと同様に、この小説の主人公アダム・ポロは長期間の孤独に苦しむ。
エリザベス・ビショップ による183行の詩「イングランドのクルーソー」は、人生の終わりに近づいたクルーソーが、当惑と後悔が入り混じった感情で亡命時代を回想する様子を描いている。
J・M・クッツェーの1986年の小説『敵』(Foe)は、スーザン・バートンという女性の視点からロビンソン・クルーソーの物語を描いている。
ロビンソン・クルーソーと似たテーマを持つ他の物語としては、ウィリアム・ゴールディングの『蠅の王』(1954年)[ 41 ] [ 42 ] 、 J・G・バラードの『コンクリート・アイランド』(1974年)[ 43 ]、アンディ・ウィアーの『オデッセイ』(2011年)[ 44 ]などがある。
「逆クルーソー主義」という用語はJGバラードによって造語された。ロビンソン・クルーソーのパラダイムはバラードの作品で繰り返し登場するテーマである。[ 45 ]オリジナルのロビンソン・クルーソーは自分の意志に反して漂流者となったが、バラードの主人公はしばしば自ら漂流者となることを選択する。これが逆クルーソー主義である(例:コンクリート島)。この概念は、人々がわざと孤島に漂流する理由を提供する。バラードの作品では、漂流者になることは、閉じ込められるプロセスであると同時に、癒しと力を与えるプロセスでもあり、人々がより意味のある活力に満ちた存在を発見することを可能にする。
この物語は、1943年と1957年にクラシックス・イラストレイテッド社からコミックブックの形でイラスト付きで出版された。大幅に改良された1957年版は、初期のスーパーマン誌への貢献で最もよく知られているサム・シトロンがインクとペンシルを担当した。[ 46 ]イギリスのイラストレーター、レジナルド・ベン・デイビスは、ジル・クルーソー、漂流者(1950~1959年)というタイトルの女性版の物語を描いた。[ 47 ]
ニューヨーカー誌の漫画編集者であるボブ・マンコフは、1930年代に同誌に掲載され始めた無人島漫画というジャンルは、ロビンソン・クルーソーの人気に起因すると考えている。[ 48 ]
ロビンソン・クルーソーのパントマイム版が1796年にドルリー・レーン王立劇場で上演され、ジョセフ・グリマルディが道化芝居のピエロ役を演じた。この作品は1798年に再び上演され、今度はグリマルディが道化役を演じた。1815年には、グリマルディはロビンソン・クルーソーの別のバージョンでフライデー役を演じた。[ 49 ]
ジャック・オッフェンバックは『ロビンソン・クルーソー』というオペラ・コミックを作曲し、1867年11月23日にパリのオペラ・コミック座で初演された。これは原作小説ではなく、イギリスのパントマイム版に基づいている。台本はウジェーヌ・コルモンとエクトル=ジョナサン・クレミューによる。
他にも、アイザック・ポコック、ジム・ヘルシンガー、スティーブ・ショーによる舞台化作品や、ヴィクター・プリンスによるミュージカルなど、数多くの舞台化作品が存在する。
最初の映画化作品は、1902年にジョルジュ・メリエスによって製作・監督された。その後、 1927年には別のサイレント映画版が公開された。
ソ連の3D映画『ロビンソン・クルーソー』は1947年に製作された。ルイス・ブニュエル監督、ダン・オハーリー主演の『ロビンソン・クルーソー』は1954年に公開された。
1968年、アメリカの脚本家兼監督のラルフ・C・ブルームキーは、主要登場人物を子供として描いた『ロビー』というタイトルの家族向けバージョンを制作した。ロビー(ロビンソン・クルーソー)役はウォーレン・ラウム、フライデー役はリップ・シアニが演じている。[ 50 ]
ピーター・オトゥールとリチャード・ラウンドトゥリーが共演した1975年の映画『マン・フライデー』では、クルーソーが肌の黒い相棒を劣等な生き物としか見なせないという皮肉な描写がなされている一方、フライデーはより啓蒙的で同情的な人物として描かれている。
1981年、チェコスロバキアの映画監督兼アニメーター、スタニスラフ・ラタルは、伝統的なアニメーションとストップモーションアニメーションを組み合わせた『ロビンソン・クルーソーの冒険:ヨーク出身の船乗り』というタイトルでこの物語を映画化した。この映画は、西ドイツの地方放送局であるズュートヴェストフンク・バーデン=バーデンとの共同制作だった。
1988年、エイダン・クインは映画『クルーソー』でロビンソン・クルーソーを演じた。1997年の映画『ロビンソン・クルーソー』はピアース・ブロスナン主演で、商業的には限定的な成功に終わった。
2023年、オリアナ・イコモはオランダ語映画『ロビンソン・クルーソーの生涯と驚くべき冒険』でロビンソン・クルーソーを演じた。この映画は、白人が島の先住民を「文明化」し、その領土を自分のものだと主張するという植民地時代の神話を風刺している。[ 51 ] [ 52 ]
『ロビンソン・クルーソー』に直接的な翻案ではないものの、その影響を受けた映画には以下のようなものがある。
1988年に、子供向けのアニメーション映画『クラシック・アドベンチャー・ストーリーズ ロビンソン・クルーソー』が公開された。クルーソーの初期の航海は簡略化されており、彼の船はサレ・ローバーズ海賊団から逃げ切るが、その後嵐で難破する。[ 53 ]
そして1995年、BBCは1998年まで「ロビンソン・スクロエ」というシリーズを初放送し、その後チルドレンズ・チャンネルとポップチャンネルで再放送された。
ダニエル・デフォーの『ロビンソン・クルーソー』は、 BBCラジオ向けに2部構成の戯曲として脚色された。スティーブ・チェンバースが脚本を手がけ、マリオン・ナンカロウが演出を担当、ロイ・マースデンとトム・ベヴァンが主演を務めたこの作品は、1998年5月にBBCラジオ4で初放送された。その後、2023年2月にBBCラジオ4エクストラで再放送された。
1964年、フランスの映画制作チームが『ロビンソン・クルーソーの冒険』を13話構成の連続ドラマとして制作した。主演はロバート・ホフマン。白黒で制作されたこのシリーズは、英語とドイツ語に吹き替えられた。イギリスでは、BBCが1965年から1977年にかけて何度も放送した。
2008年から2009年にかけて放送されたテレビシリーズ『クルーソー』は、スティーブン・ギャラガーが制作した全13話の番組だった。
2000年代に放送されたリアリティ番組『エクスペディション・ロビンソン』と『サバイバー』は、参加者が孤立した場所、通常は島で生き残りをかけて奮闘する番組である。このコンセプトはロビンソン・クルーソーに影響を受けている。
そして、イアン・ワット(1957)が小説という新興ジャンルの特徴として挙げているのはまさに中産階級である。ワットは小説を、18世紀前半のイギリスにおける中産階級の台頭という社会的文脈の中で発展したジャンルと見ており、デフォーはワットを含む多くの批評家によって小説の父の一人とみなされている。『小説の勃興:デフォー、リチャードソン、フィールディングの研究』(副題には明らかにデフォーがこのジャンルの勃興における役割を担ったと記されている)の中で、イアン・ワットは「ロビンソン・クルーソーは、普通の人の日常活動が文学的な注目を継続的に集める最初のフィクション物語という意味で、間違いなく最初の小説である」と書いている。 (ワット 1957、74)この点については意見の相違があり、例えば『小説の勃興を再考する』(2000年)では、ロビンソン・クルーソーを最初の小説とする見解に疑問を呈する批評家もいる。デフォー自身は、自分の作品を「小説」とは決して呼ばなかっただろうし、「小説」という名称は18世紀後半に批評家によって付けられたものだ。