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| バガヴァッド・ギーター | |
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| 情報 | |
| 宗教 | ヒンズー教 |
| 著者 | 伝統的にヴィヤーサに帰せられる |
| 言語 | サンスクリット |
| 章 | 18 |
| 詩 | 700 |
| 全文 | |
 『バガヴァッド・ギーター』（英語版ウィキソース） | |
『バガヴァッド ギーター』 ( / ˈ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; [1] サンスクリット語: भगवद्गीता、IPA: [ˌbʱɐɡɐʋɐd ˈɡiːtɑː]、ローマ字表記: bhagavad-gītā、文字通り 「神の歌」)、[a]しばしばギーター( IAST : gītā )と呼ばれ、紀元前 2 世紀または 1 世紀に遡るヒンドゥー教の経典です。叙事詩『マハーバーラタ』の一部を形成します。それはインドの宗教思想のさまざまな要素を総合したものであり、その中にはヴェーダのダルマ（義務、正当な行為）の概念も含まれます。サーンキヤに基づくヨーガとジナナ（知識）、そしてバクティ（信仰）です。[8] [b]最も著名な聖典として独特の汎ヒンドゥー教的影響力を持ち、ヴェーダーンタとヴィシュヌ派ヒンドゥー教の伝統における中心的なテキストです。
伝統的には聖者ヴェーダ・ヴィヤーサに帰せられているが、ギータは複数の著者によって書かれた複合作品である可能性が高い。[9] [10] [11]ウパニシャッドとサーンキヤ・ ヨーガ哲学の教えを取り入れたギータは、クルクシェートラ戦争の勃発時に、パーンダヴァ王子アルジュナとヴィシュヌの化身である戦車使いクリシュナとの対話という物語の枠組みの中に設定されている。[6]
ギーターは、人間の内なる本質を欲望の束縛と輪廻から解放するヨガの効用を称賛しているが[ 12 ] [ 13 ] [ 6 ] 、テキストは、すべてのカルマを避けることで解放を求めるという禁欲主義の理想とは対照的に、義務またはダルマに従って生きるというバラモンの考えを広めている。[12]戦争の危険に直面したアルジュナは、戦士としての義務（ダルマ）を果たすことを躊躇する。クリシュナは、ダルマに従う間は、自分自身を行為の主体と見なすべきではなく、すべての行為を神（バクティ）に帰すべきであると主張して、アルジュナに戦いを始めるよう説得する。[14] [15]
ギータは、すべての存在の中に個々の自己（ジヴァートマン）と高次の神（クリシュナ、アートマン/ブラフマン）が存在すると仮定しています。 [c]クリシュナとアルジュナの対話は、両者の永遠の対話の比喩として解釈されてきました。[d]多くの古典的および現代的な思想家が、個々の自己（ジヴァートマン）と神（クリシュナ）[16]または至高の自己（アートマン/ブラフマン）との関係を含む、ギータの本質と必須事項について異なる見解で注釈を書いています。ギータの第13章24-25節では、自己を見る4つの方法が言及されており、瞑想（ラージャ・ヨガ）、洞察力/直感（ジニャーナ・ヨガ）、仕事/正しい行動（カルマ・ヨガ）、献身/愛（バクティ・ヨガ）の4つのヨガとして解釈されています。この影響力のある分類は、1890年代にスワミ・ヴィヴェーカーナンダによって普及されました。 [17] [18]戦場を舞台とするテキストは、現代のインド人作家によって、人生の闘争と気まぐれさの寓話として解釈されています。
語源
バガヴァッド・ギーターのタイトルの「ギーター」は「歌」を意味します。宗教指導者や学者はバガヴァッドという言葉をさまざまな方法で解釈しています。したがって、タイトルは有神論派では「神の歌」、「神の言葉」と解釈され、[19]「主の言葉」、「神の歌」、「神の歌」、「天の歌」と解釈されています。[21] [ページが必要] [22 ]
インドでは、サンスクリット名はシュリマド・バガヴァッド・ギーターまたはシュリマド・バガヴァッドギーター（श्रीमद् भगवद् गीता または भगवद्गीता）と表記されることが多く、接頭辞のシュリマドは高い敬意を表すために用いられる。バガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教の神クリシュナとヴィシュヌのさまざまな化身の生涯を扱った18の主要なプラーナの1つであるバガヴァタ・プラーナと混同しないように注意する必要がある。[24]
この作品はイーシュワラ・ギーター、アナンタ・ギーター、ハリ・ギーター、ヴィヤーサ・ギーター、ギーターとしても知られています。 [25]
年代と著者
デート
このテキストは一般的に紀元前2世紀または1世紀に遡るとされていますが[3] [4] [5] [6]、一部の学者は紀元前5世紀という早い時期のものであると考えています。[要出典]
ジーニーン・ファウラーによると、「ギータの年代は大きく異なっており」、ギータがマハーバーラタの初期版の一部であると認めるか、後になって叙事詩に挿入されたテキストであると認めるかによって部分的に左右される。[26]したがって、最も古い「現存する」構成要素は、マハーバーラタ叙事詩に関する最も古い「外部」の言及よりも古くないと考えられている。世界最長の詩であるマハーバーラタは、それ自体が数百年かけて書かれ、編纂されたテキストであり、「紀元前400年かそれより少し前、紀元2世紀の間に書かれたものもあるが、一部の部分は紀元400年まで遡ると主張する人もいる」とファウラーは述べている。したがって、ギータの年代はマハーバーラタの不確かな年代に依存している。ギータの実際の執筆時期は未解決のままである。[26]
アーサー・バシャムによれば、バガヴァッド・ギーターの文脈から、戦争の倫理が疑問視され、出家生活への放棄が流行し始めた時代に書かれたことが示唆されている。[27]そのような時代は、紀元前5世紀の仏教とジャイナ教の勃興後、特に紀元前3世紀の半ば伝説的なアショーカ王の生涯の後に現れた。したがって、バガヴァッド・ギーターの最初のバージョンは、紀元前3世紀以降に書かれた可能性がある。[27]
ウィンスロップ・サージェントは、言語学的にバガヴァッド・ギーターを叙事詩・プラーナ語サンスクリットに分類している。これはヴェーダ・サンスクリットの後継言語であり、古典サンスクリットに先立つ言語である。[28]このテキストには、アオリストや、古典サンスクリットのna（ない）の代わりに禁止的なmāなど、ヴェーダ・サンスクリットの古典以前の要素が散見される。 [28]これは、このテキストがパーニニ朝時代以降、古典サンスクリットの長い複合語が標準になる前に作られたことを示唆している。このことから、口承によるテキストの年代は紀元前1千年紀後半、最初の書き言葉は紀元後2世紀か3世紀と推定される。[28] [29]
カシ・ナート・ウパディヤヤは、バガヴァッド・ギーターが影響を受けた仏教の勃興より少し前の年代としている。ウパディヤヤは、バガヴァッド・ギーターは常にマハーバーラタの一部であり、マハーバーラタの年代を決定すれば、バガヴァッド・ギーターの年代を決定するのに十分であると述べている。[30] ウパディヤヤは、アシュヴァゴーサ（紀元100年頃）による仏教文献における正確な引用によって証明されるマハーバーラタの推定年代に基づき、仏教徒が引用するほど、マハーバーラタ、ひいてはバガヴァッド・ギーターは当時よく知られていたに違いない、と述べている。[30] [注 1]これは、バガヴァッド・ギーターが紀元1世紀より前のいつかという時期を示唆している。 [30]彼は、ダルマ・スートラ・テキスト、ブラフマー・スートラ、その他の文献における同様の引用を引用し、バガヴァッド・ギーターが紀元前5世紀または4世紀に書かれたと結論付けている。[32] [注2]
著作
インドの伝承では、バガヴァッド・ギーターと、それを含む叙事詩マハーバーラタは、聖者ヴィヤーサ[34]の作とされており、彼のフルネームはクリシュナ・ドヴァイパヤナ、別名ヴェーダ・ヴィヤーサ[35]である。別のヒンドゥー教の伝説では、ヴィヤーサがそれを語ったのは、主ガネーシャが牙を折ってマハーバーラタとバガヴァッド・ギーターを書き留めた時だったとされている。[9] [36] [注 3]
学者たちはヴィヤーサを神話的または象徴的な著者であると考えているが、その理由の1つは、ヴィヤーサが異なる千年紀に遡るヴェーダとプラーナの伝統的な編纂者でもあるからである。 [9] [39] [40]
哲学とアジア研究の学者であるアレクサス・マクロードによれば、「バガヴァッド・ギーターを一人の著者に結びつけることは不可能」であり、多くの著者の作品である可能性がある。[9] [10]この見解はインド学者アーサー・バシャムも共有しており、バガヴァッド・ギーターには3人以上の著者または編纂者がいたと述べている。バシャムによると、これは哲学的な詩句と有神論的または熱烈な有神論的詩句が不連続に混在していることで証明されている。[11] [注 4]
マハーバーラタの翻訳と研究で知られるインド学者のヤブ・ヴァン・ブイテネンは、ギータは文脈的にも哲学的にもマハーバーラタと非常に密接に結びついており、「叙事詩の中に迷い込んだ」独立したテキストではないとしている。[41]ヴァン・ブイテネンは、ギータはマハーバーラタの著者によって「戦争のダルマ的ジレンマをクライマックスに導き、解決する」ために考案され、開発されたと述べている。 [41] [注 5]
パンカラトラ アガマ
デニス・ハドソンによれば、バガヴァッド・ギーターに見られる教えには、ヴェーダとタントラの儀式の重複が見られる。[47]彼はパンチャラトラ・アガマを紀元前1千年紀の最後の3世紀から4世紀に位置付け、タントラとヴェーダ、アガマとギーターはどちらも同じヴァースデーヴァ・クリシュナのルーツを共有していると主張している。[48]バガヴァッド・ギーターのいくつかの考えは、それをヤジュル・ヴェーダのシャタパタ・ブラフマナに結び付けている。例えば、シャタパタ・ブラフマナは、すべての人間の中に宿る絶対的なプルシャについて言及している。
ハドソンによれば、このヴェーダの文献の物語は、ヴァースデーヴァという名前の意味を「すべてのものに宿り（ヴァース）、すべてのものが宿る輝く者（デーヴァ）」として、またヴィシュヌの意味を「遍在する役者」として強調している。バガヴァッド・ギーターでも同様に、「クリシュナはヴァースデーヴァ、ヴィシュヌ、そしてそれらの意味の両方に自分を同一視した」とある。[49] [注 6]シャタパタ・ブラフマナにおけるヴェーダの儀式とバガヴァッド・ギーターの教えの中心にある考えは、この絶対者、根源的な性別のない絶対者を中心に展開しており、これはパンチャラトラ・アガマとタントラの目的と同じである。[51]
原稿とレイアウト
バガヴァッド・ギーター写本は、マハーバーラタ写本の第6巻であるビーシュマ・パルヴァンに収められています。その第3セクションでは、ギーターは第23章から第40章、つまり6.3.23から6.3.40を構成しています。[52]バガヴァッド・ギーターは、章を1から18に再番号付けした独立したテキストとして、単独で保存および研究されることがよくあります。 [52]バガヴァッド・ギーター写本は、多数のインド系文字で存在しています。[53]これらには、現在使用されている文字だけでなく、現在は休止状態のシャラダ文字などの初期の文字も含まれます。[53] [54]インド亜大陸ではギータの異本が発見されている。[ 55] [56]現存するマハーバーラタ写本の残りの部分には膨大な異本が見られるが、ギータ写本にはわずかな異本しか見られない。[55] [56]
ガンビラナンダによれば、古い写本には745節あったかもしれないが、「700節が一般的に受け入れられている歴史的基準である」ことに同意している。[57]ガンビラナンダの見解は、マハーバーラタの第6章43節のいくつかのバージョンによって裏付けられている。ギータの解釈学者ロバート・マイナーによれば、これらのバージョンでは、ギータは「ケーシャヴァ（クリシュナ）が574のスローカ、アルジュナが84、サンジャヤが41、ドゥリタラーシュトラが1を語った」テキストであると述べられている。[58] 745節のギータの真正な写本は発見されていない。[59]アディ・シャンカラは、8世紀の注釈で、ギータには700節があると明確に述べているが、これはおそらく、ギータへのさらなる挿入や変更を防ぐための意図的な宣言であったと思われる。シャンカラの時代以来、「700節」は、バガヴァッド・ギーターの批判的版の標準的なベンチマーク。 [59]
構造
バガヴァッド・ギーターはサンスクリット語で書かれた詩である。[60] 700の詩節[56]は、いくつかの古代インドの詩の韻律に構造化されており、その主要部分はシュローカ（アヌシュトゥブ・チャンダ）である。全部で18章からなる。[61]各シュローカは連句で構成されているため、テキスト全体は1,400行からなる。各シュローカには、ちょうど8音節の2つの4分の1の詩節がある。これらの各四分の1はさらに、それぞれ4音節の2つの韻律的なフィートに構成されている。[60] [注 7]韻律詩は押韻しない。[62]シュローカはギーターにおける主要な韻律であるが、サンスクリットの韻律の他の要素も採用している（これは、6つのヴェーダーンガ、つまりヴェーダの彫像の肢の1つを指す）。[63]劇的な場面では、ヴェーダに見られるトリストゥブ韻律が使われており、連句の各行はちょうど11音節の2つの四分の一の詩節から構成されています。[62]
キャラクター
- 5人のパーンダヴァ兄弟の一人、アルジュナ
- クリシュナはアルジュナの御者であり導師であり、実はヴィシュヌの化身であった。
- サンジャヤ、クル王ドリタラーシュトラの顧問（副ナレーター）
- ドリタラーシュトラ、クル王（サンジャヤの聴衆）、カウラヴァ家の父
物語
ギーターは、ヒンズー教の叙事詩マハーバーラタにおける、クライマックスのクルクシェートラ戦争が始まる直前のクリシュナとアルジュナの対話です。[64] [注 8] 2 つの大軍が互いを滅ぼすために集結しました。パーンダヴァ王子アルジュナは、戦車の御者であるクリシュナに、両軍と「戦争に熱心な」すべての人々をよく見るために、戦場の中央まで運転するよう頼みます。[66]彼は、敵の中に親戚、最愛の友人、尊敬する教師がいることに気が付きます。アルジュナは彼らを殺すために戦いたくはなく、戦場で疑念と絶望に満たされます。[67]彼は弓を落とし、放棄して戦場を去るべきかどうか考えます。[66]彼は、戦争の理論的根拠、選択、そして正しい行動について助言を求めて、戦車の御者であり導き手でもあるクリシュナに頼ります。バガヴァッド・ギーターはアルジュナの疑問と道徳的ジレンマとクリシュナの答えと洞察をまとめたもので、様々な哲学的概念を詳しく説明しています。[66] [68] [69]
編集された対話は「戦争の根拠」をはるかに超えており、多くの人間の倫理的ジレンマ、哲学的問題、人生の選択に触れています。[66] [70]フラッドとマーティンによると、ギータは戦時中の叙事詩の文脈で設定されているものの、物語はすべての状況に当てはまるように構成されており、「私たちは誰であるか、私たちはどのように生きるべきか、そして私たちは世界でどのように行動すべきか」という疑問に取り組んでいます。[71]ヒューストン・スミスによると、それは「人生の目的、自己同一性の危機、人間の自己、人間の気質、そして精神的な探求の方法」についての疑問を掘り下げています。[72]
ギーターは、個人の中に二つの自我が存在すると仮定しており、[c]クリシュナとアルジュナの対話の表現は、二人の間の永遠の対話の比喩として解釈されている。[d]
テキストの重要性
ダルマとバクティを優先する統合
バガヴァッド・ギーターはヴェーダと非ヴェーダの伝統を統合したものであり、[75] [b] [e]放棄と行為は不可分であると主張して両者を調和させている。人は自分のダルマに従う一方で、自分自身を行為の主体とみなすべきではなく、自分の行為はすべて神に帰すべきである。[14] [76]これは、すべてのカルマを避けることで解放を得るという禁欲的な理想とは対照的に、義務またはダルマに従って生きるというバラモンの考えを広めるためにシュラマニズムとヨーガの用語を使用するバラモン教のテキストである。 [12]ヒルテバイテルによると、バガヴァッド・ギーターは、バクティの伝統をミーマーンサー、ヴェーダーンタ、およびその他の知識に基づく伝統と融合させ、ヒンドゥー教を統合した決定的な成果である。[77]
ギータは、シュラマナとヨーガに基づく出家、ダルマに基づく家長生活、そして献身に基づく有神論について論じ、統合し、これら3つの道の「調和を築く」ことを試みている。[78] [e]これは、輪廻転生（モクシャ）からの精神的な解放または解放に必要な徳の高い道とは何かという問いに取り組む枠組みの中で行われ、[79] [80]さまざまな宗教的伝統を組み入れ、[81] [82] [78]ウパニシャッドの哲学的考えを含む[83] [6] サーンキヤ ヨーガ哲学、[6]およびバクティ（バクティをヴェーダーンタに組み入れる）[77]。このようにして、社会をまとめるカーストに基づく社会制度を備えたバラモン教の世界秩序と、社会を離れた苦行者による救済の探求との間の緊張を中和する。[84]
シュラマン的無為の拒否
知識は実践よりも確かに優れています。
瞑想は知識よりも優れています。
行為の成果の放棄は瞑想よりも優れています。
放棄の直後に平和が続きます。
『バガヴァッド・ギーター』、第 12 章、12 節[85]
ギャビン・フラッドとチャールズ・マーティンによると、ギーターは行為をしないという修行の道を否定し、代わりに「行為の成果の放棄」を強調している。[13]ギャビン・フラッドによると、ギーターの教えは、さまざまな形の極端な禁欲と自己拷問（カルサヤンタ）を奨励する他のインドの宗教とは異なる。ギーターはこれらを非難し、伝統に反するだけでなくクリシュナ自身にも反するとして、その理由として「クリシュナはすべての生き物の中に宿っており、肉体を拷問することは苦行者がクリシュナを拷問することである」とフラッドは述べている。僧侶であっても、外面的な主張よりも「内面的な放棄」を目指すべきである。[86]さらに、ダルマの世帯主は「内面的な放棄」または「動機のない行為」を通じて、放棄する僧侶と同じ目標を達成できると述べている。[79] [注 9]ギータは、人は正しいと決めたからには、その結果を渇望したり、結果や損失や利益を心配したりせずに、正しいことをしなければならないと述べています。[88] [89] [90]欲望、利己心、結果への渇望は、人を精神的な生活から遠ざける可能性があります。[89] [f]
ヴェーダーンタ
バガヴァッド・ギーターは、プラスターナトライ[94] [95]の一部であり、これには、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の基礎となるテキストであるウパニシャッドとブラフマー・スートラも含まれています。[96] [g]
ヴィシュヌ派
ギーターは、ヴィシュヌ派の伝統において崇拝されているテキストである。 [97] [98] [99] [100] [101]主に、それについて書かれたヴィシュヌ派ヴェーダーンタの注釈を通してであるが、[101]テキスト自体は、例えばヴァラハ・プラーナのギーター・マハートミヤなど、プラーナでも称賛されている。[h]ウパニシャッドが知識とブラフマンとの自己の同一性に焦点を当てているのに対し、バガヴァッド・ギーターは、信仰と個人的な神、具体的にはクリシュナへの崇拝に重点を移している。[16]バガヴァッド・ギーターには代替バージョン（カシミールにあるものなど）があるが、これらのテキストの背後にある基本的なメッセージは歪められていない。[55] [102] [103]
現代の卓越性
ヒンドゥー教はその多様性とそこから派生した統合で知られていますが、バガヴァッド・ギーターは独特の汎ヒンドゥー的影響力を持っています。[104] [105] [i] インド学者であり古典ヒンドゥー哲学の学者であるジェラルド・ジェームズ・ラーソンは、「ヒンドゥー教徒であることのすべてを体現するのに近いテキストがあるとすれば、それはバガヴァッド・ギーターだろう」と述べています。[106] [107]
しかし、ロビンソンによれば、「バガヴァッド・ギーターがいつから主流になったかについては意見の相違があるものの、その並外れた重要性は近代化の特徴であると、学者の間でますます認識されつつある」という。[108]エリック・シャープによれば、この変化は1880年代に始まり、1900年以降に顕著になった。 [108]アルヴィンド・シャルマによれば、バガヴァッド・ギーターは常に重要な聖典であったが、1920年代に顕著になった。[108]
18世紀初頭から西洋の学者によって翻訳と研究が進められ、バガヴァッド・ギーターは西洋でますます評価と人気を集めた。 [ web 1]ギーターに対する新しい解釈や弁証論は、ヒンズー教における近代の修正主義と刷新運動の一部となっている。[109]ロナルド・ニューフェルトによると、 1885年以降、世界中の宗教文書とともにギーターの寓話的解釈に多大な注意とエネルギーを注ぎ、H・P・ブラヴァツキー、スッバ・ラオ、アン・ベサントに著作を与えたのは神智学協会であった。 [110]彼らの試みは、彼らの「普遍主義的宗教」を提示することだった。 19世紀後半の神智学の著作では、ギータは「真の精神性の道」であり、「あらゆる哲学体系と科学的努力の基礎を教えるに過ぎない」とされ、「迷信に堕落し、人々を実践から遠ざけることでインドの士気を低下させた」ヒンズー教の他の「サーンキヤの道」に打ち勝ったとされている。[110]
ヒンズー教改革運動
ネオヒンズー教徒やヒンズー教のナショナリストたちは、バガヴァッド・ギーターがヒンズー教の真髄を含んでいると称賛し、義務と行動を強調するギーターをインドのナショナリズムと独立のための活動のヒントとしている。[111] [112]アジット・レイは、 バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838-1894）はヒンズー教に関する東洋学者の文献に異議を唱え、ギーターの独自の解釈を提示したと述べている。[113] [114] バル・ガンガダル・ティラク（1856–1920）は、バガヴァッド・ギーターにおけるカルマ・ヨーガの教えをヒンドゥー教が教える「解放の教義」と解釈し、[115]サルヴェパリ・ラダクリシュナン（1888–1975）は、バガヴァッド・ギーターは私的な宗教ではなく、普遍主義的な宗教と「ヒンドゥー教の真髄」および「すべての宗教の真髄」を教えていると述べた。[111]
ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）の著作には、バクティ、ジニャーナ、カルマ、ラージャという4つのヨーガに関する講義など、ギーターへの言及が数多く含まれている。[116]ヴィヴェーカーナンダは、ギーターのメッセージを通じて、インドの人々に活力を与え、眠っているが強いアイデンティティを取り戻そうとした。[117] オーロビンド（1872-1950）は、バガヴァッド・ギーターを「未来の宗教の聖典」とみなし、ヒンドゥー教はギーターを通じてより広い意味を獲得したと示唆した。[118]
ネオ・ヴェーダーンタとヨガ
[23] このように霊
と物質的性質を、性質[グナ]とともに知る者は、
どのような輪廻の段階にあろうとも、
再び生まれることはない。 [24] ある者は、瞑想によって自己によって自己
の中に自己を認識する。他の者はサーンキヤの訓練によって、さらに他の者は行為のヨーガによって。[25] しかし、他の者はこれを知らず、他人から聞いて崇拝し、聞いたことに専念し ながら死の彼岸へ渡る。
バガヴァッド・ギーター第13章23-25節[119]
ウパニシャッドはヨガを精神を束縛したり抑制したりするものとして言及しているが[120]、これはバガヴァッド・ギーター第6章のテーマである。バガヴァッド・ギーターは「有名な3種類のヨガ、『知識』（ジニャーナ）、『行為』（カルマ）、『愛』（バクティ）を紹介している。[121]バガヴァッド・ギーター第13章23-25節は、3つのヨガに瞑想を加えた、4種類のヨガ、つまり自己を見る方法について有名に述べている。[8]しかし、ディヤーナ（瞑想）の実践は、ヒンズー教の3つの古典的な道すべてに含まれます。[122] [123]知識または洞察、つまり真の自己（プルシャ）を物質と物質的欲望（プラクリティ）から識別することは、古典的なヨガの真の目的であり、瞑想と洞察は切り離すことはできません。さらに、ギーターは「仏教とジャイナ教の無為の道を拒否し、代わりに無為の道を強調しています。 「行為の成果の放棄」[13]とクリシュナへの献身[124]。
ヒンドゥー教の一神教をこれら 4 つの道、つまり「ヨガ」に分けた体系的な説明は、1890 年代にスワミ・ヴィヴェーカーナンダが、ジニャーナ・ヨガ、カルマ・ヨガ、バクティ・ヨガ、ラージャ・ヨガに関する著書で提唱した現代的なもので、ラージャ・ヨガをヨガの最高の成果として強調しています。[17] [18]ヴィヴェーカーナンダは、ギーターから強い影響を受け、すべての精神的な道を平等に見ていました。[125]しかし、ヴィヴェーカーナンダは、「ダルマのさまざまな道の調和と、欲望や執着のない仕事 - これらがギーターの 2 つの特別な特徴である」とも述べています。[126]同様に、コルニールは、ギーターはバクティ(献身)の道が最も重要で最も容易な道であると主張していると述べています。[127]
著名な新ヴェーダーンタ派のヒューストン・スミスによると、バガヴァッド・ギャーター第13章23～25節によれば、ギーターは、人はそれぞれ異なる気質や傾向（グナ）を持って生まれるというサーンキヤの前提に基づいて、自己を見る4つの方法について言及している。[8]ある人はより反省的で知的な人もいれば、効果的で感情に左右される人もいれば、行動主導の人もいれば、実験や何がうまくいくかの探求を好む人もいる。[8]スミスによると、バガヴァッド・ギャーター第13章24～25節には、それぞれの性格タイプに対して、それぞれ4つの異なる精神的な道が列挙されている。それは、知識の道（ジニャーナ・ヨガ）、献身の道（バクティ・ヨガ）、行動の道（カルマ・ヨガ）、瞑想の道（ラージャ・ヨガ）である。[8]
中世の解説者たちは、どの道が優先されるかについて議論した。[128]ロビンソンによれば、現代の解説者たちは、このテキストを、精神性への正しい道（マールガ）を一つだけ主張することを控えていると解釈している。 [129]ウパディヤヤによれば、ギータは、これらの精神的悟りへの道はどれも「本質的に優れているとか劣っているとかいうものではなく、むしろ、それらは一つに収束し、同じ目標に導く」と述べている。[130]
章と内容
バガヴァッド・ギーターは、叙事詩マハーバーラタのビーシュマ・パルヴァに見られる18章700節から成っている。[131] [web 2]校訂版の違いにより、マハーバーラタの全文では、ギーターの節は6.25–42章、または6.23–40章と番号が付けられている場合がある。[web 3]インド亜大陸で発見されたギーター写本の中には、各章の節数が異なっているものがある。しかし、マハーバーラタの多数のバージョンに埋め込まれていることに比べると、異読は比較的少ない。 [56]
オリジナルの『バガヴァッド・ギーター』には章題がない。しかし、ギーターと叙事詩を独立したテキストとして区別するサンスクリット版や翻訳者の中には、章題を付け加えているものもある。[132] [web 3]たとえば、スワミ・チドバヴァナンダは、18章それぞれを独立したヨガと表現している。ヨガのように、各章は「身体と精神を鍛える」からである。彼は最初の章を「アルジュナ・ヴィシャダ・ヨガム」または「アルジュナの落胆のヨガ」と名付けている。[133]エドウィン・アーノルド卿は、1885年の翻訳でこの章に「アルジュナの苦悩」というタイトルを付けた。[20] [note 10]
章は次のとおりです。
第 1 章: アルジュナ ヴィシャダ ヨガ (46 節)
翻訳者らは、第一章をアルジュナ・ヴィシャーダ・ヨーガ、プラタマ・アディヤーヤ、アルジュナの苦悩、内なる戦い、アルジュナの悲しみなど様々な題名をつけた。[20] [136] [137]バガヴァッド・ギーターはクルクシェートラの戦場の舞台設定で始まる。異なる忠誠心とイデオロギーを代表する2つの大軍が、悲惨な戦争に直面している。アルジュナにはクリシュナが同行しているが、戦争の参加者ではなく、彼の戦車の御者兼顧問としてのみである。アルジュナはクリシュナに、 2つの軍の間で戦車を移動させ、「この戦争に熱心な」者たちを見るように頼む。彼は敵側にいる家族や友人を見る。アルジュナは苦悩し、悲しんでいる。[138]アルヴィンド・シャルマは「人を殺すことは道徳的に正しいことか？」という問題を提起している。 [ 139]第一章のこの道徳的ジレンマやその他の道徳的ジレンマは、ヒンドゥー教の叙事詩とクリシュナがすでに非暴力（非暴力）を人間の最高かつ神聖な美徳として称賛している文脈で設定されています。 [139]アルジュナは戦争を邪悪に感じ、戦争の道徳性に疑問を抱いています。暴力が始まる前に放棄して去ることが気高いことなのか、それとも戦うべきなのか、そしてそれはなぜなのかと彼は考えています。[138]
第2章：サンキヤ・ヨーガ（72節）
結果を期待しない行為
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मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते सङ्गोऽस्त्वाकर्मणि॥人は期待される義務を遂行する権利があるが、
行為の成果を得る権利はない。
人は自分自身を行為者と考えるべきではなく、
また、行為しないことに執着すべきでもない。- バガヴァッド・ギーター 2 : 47
翻訳者はこの章をサーンキヤ・ヨーガ、教義の書、自己実現、あるいは知識（と哲学）のヨーガと題している。[20] [136] [137]第2章は、ギータにある哲学的な議論と教えで始まる。職業上の技術の習得に集中していた過去を持つ戦士アルジュナは、今や疑問を抱きながら戦争に直面している。内省と人生の意味と目的についての疑問に満ちたアルジュナは、クリシュナに人生の本質、自己、死、来世、そしてより深い意味と現実があるのかどうかを尋ねる。[140]クリシュナはアルジュナに魂（アートマン）の永遠性と肉体の一時的性質を教え、無執着で悲しむことなく戦士としての義務を果たすよう助言する。この章では、ヒンドゥー教の再生、輪廻、各人の永遠の自己（自己）、すべての人に存在する普遍的な自己、さまざまな種類のヨガ、内なる神性、自己の知識の本質などの概念を要約しています。[140]第二章のアイデアと概念は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とヨガ学派の枠組みを反映しています。この章は、バガヴァッド・ギーターの残りの16章の概要です。[140] [141] [142]マハトマ・ガンジーは、植民地支配下で社会正義を求める非暴力運動の仲間として、第二章の最後の19節を暗記しました。[143]
第3章: カルマ・ヨーガ（43節）
翻訳者はこの章を「カルマ・ヨーガ」、「仕事における美徳」、「無私の奉仕」、あるいは「行為のヨーガ」と題している。[20] [136] [137]第2章でクリシュナの霊的教えを聞いた後、アルジュナはさらに困惑し、直面している苦境に戻る。彼は、クリシュナの霊的知恵の追求に関する概要を考えると、戦争を戦うことは「結局のところそれほど重要ではない」のではないかと考える。クリシュナは、仕事をしないことも行為であるため、行為（カルマ）を避ける方法はないと答える。[144]クリシュナは、すべては因果の法則でつながっているので、アルジュナは自分の義務（ダルマ）を理解し、実行しなければならないと述べている。すべての男性も女性も、活動に縛られている。利己的に行動する者はカルマの原因を作り出し、それによって良い結果または悪い結果に縛られる。[144]正しい原因のために無私無欲に行動し、ダルマの義務を果たそうと努める者は、神の仕事をしている。[144]成果を渇望せずに行動する人は、結果が彼らを動機づけることはないので、カルマの影響から自由です。結果が何であれ、それは彼らに影響を与えません。彼らの幸福は内側から来るものであり、外の世界は彼らを悩ませません。[144] [145]フラッドとマーティンによると、第3章以降は「アルジュナのジレンマに対する神学的な応答」を展開しています。[146]
第 4 章: ジュニャーナ カルマ サンヤサ ヨガ (42 節)
翻訳者は第4章を「ジュニャーナ・カルマ・サンヤーサ・ヨーガ」、つまり知識の宗教、行為における知恵、あるいは知識を通して行為を放棄するヨーガと題している。[20] [136] [137]クリシュナは、このヨーガをヴェーダの聖者に教えたことを明らかにする。アルジュナは、それらの聖者は非常に昔の人で、クリシュナは最近生まれたのに、どうしてクリシュナがそれができたのかと疑問を抱く。クリシュナは、すべての人は輪廻転生の中にいることをアルジュナに思い起こさせ、アルジュナは自分の過去の生を覚えていないが、自分には覚えがある。人間がダルマが衰え、人生の目的を忘れたときはいつでも、とクリシュナは言う。[注 11]クリシュナは戻ってくるたびに、すべての生き物の内なる自己について教える。この章の後半の節では、動機のない行為と正しい行為を決定する必要性について議論が戻り、結果、報酬、果実を放棄しながらそれを自分のダルマ（義務）として実行します。クリシュナは、外的な行為と内的な放棄の同時実行が自由な人生の秘訣であると述べています。行為は知識につながり、無私の行為は精神的な認識につながると、この章の最後の節は述べています。[147]第4章は、クリシュナがアルジュナに彼の神聖な性質を明らかにし始める最初の章です。[148] [149]
第 5 章: カルマ サンヤサ ヨガ (29 節)
翻訳者はこの章を「カルマ–サンニャーサ・ヨーガ」、「行為の結果を放棄することによる宗教」、「放棄して喜ぶ」、または「放棄のヨーガ」と題している。[20] [136] [ 137]この章は、インドの伝統におけるサンニャーサ（家庭や世俗的な執着を放棄した僧侶）の生活とグリハスタ（世帯主）の生活との間の緊張関係を提示することから始まる。アルジュナはクリシュナに、どちらの道が良いか尋ねる。[150]クリシュナは、どちらも同じ目標への道だが、内面の放棄を伴う「無私の行為と奉仕」の道の方が良いと答える。クリシュナによれば、異なる道は自己認識を目指しており、適切に追求すれば自己認識につながる。この認識は、普遍的で超越的な神、すべての存在の神聖な本質、ブラフマン、つまりクリシュナ自身につながる。この章の最後の詩節では、自己実現に達した自己認識者は、恐れや怒り、欲望なしに生きると述べられています。彼らは常に内面で自由です。[151] [152]第5章には、挿入と内部矛盾の兆候が見られます。たとえば、アーサー・バシャムは、詩節5.23-28では、賢者の精神的目標は非人格的なブラフマンを実現することであると述べていますが、次の詩節5.29では、目標は人格的な神であるクリシュナを実現することであると述べています。[11]
無私の奉仕
瞑想の目的を達成するのは、エネルギーが不足している人
や行動を控えている人ではなく、
報酬を期待せずに働く人です。 彼らこそが真の放棄（サンヤーサ）です。
—『バガヴァッド・ギーター』6.1
エクナス・イーシュワラン[153] [注 12]
エクナス・イーシュワラン[153] [注 12]
第6章：アートマ・サンヤマ・ヨーガ（47節）
翻訳者は第6章をディヤーナ・ヨーガ、自制による宗教、瞑想の実践、あるいは瞑想のヨーガと題している。[20] [136] [137]この章は、第5章にある無私の仕事と成果を放棄した人の性格についてのクリシュナの教えの続きとして始まる。クリシュナは、そのような自己実現した人々は友人にも敵にも公平であり、善悪を超えており、意識の頂点に達したので、彼らを支持する人にも反対する人にも平等な態度をとると言う。6.10節以降は、パタンジャリのヨガスートラに似ているがより単純な形式でヨーガと瞑想の原則を要約している。ここでは、真のヨギとは誰か、誰に対しても悪意を抱かない状態に到達するには何が必要かについて議論している。[159] [160] 6.47節は、ヨーガの最高の形として、魂の信仰とクリシュナへの愛情ある奉仕の重要性を強調しています。[161]
第 7 章: ジュニャーナ ヴィジュニャーナ ヨガ (30 節)
翻訳者はこの章を「Jnana–Vijnana Yoga （識別による宗教） 」「悟りからの知恵」「知識と判断のヨガ」と題している。[20] [136] [137]第7章はクリシュナの説教の続きで始まる。彼は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派のプラクリティ-プルシャ（物質-自己）の枠組みと、ヴェーダーンタ学派のマヤ-ブラフマンの枠組みを使用して、 Jnana（知識）とvijnana （認識、理解）について論じている。この章では、悪は無知と、つかみどころのないマヤへの執着の結果であると述べている。マヤは克服するのが難しいとされているが、クリシュナに頼る者は簡単にマヤを超えて解脱を得ることができる。自己認識とプルシャ（クリシュナ）との合一は、あらゆる精神的追求の最高の目標であると述べている。[162]
第8章: アクシャラ ブラフマー ヨーガ (28節)
翻訳者はこの章を「アクサラ・ブラフマー・ヨーガ」、すなわち唯一の至高の神、永遠の神性への献身による宗教、あるいは不滅のブラフマンのヨーガと題している。[20] [136] [137]この章は、ブラフマンとは何か、カルマの本質とは何かといったアルジュナの質問で始まる。クリシュナは、自身の最高の本質は不滅のブラフマンであり、アディヤートマンとしてすべての生き物の中に生きていると述べる。すべての生き物には無常の肉体と永遠の自我があり、「主としてのクリシュナ」がすべての生き物の中に生きている。この章では、宇宙論、死と再生の本質について論じている。[163]この章にはバガヴァッド・ギーターにおける終末論が含まれている。死の前の最後の考えの重要性、物質世界と精神世界の違い、死後に自我がたどる光と闇の道が説明されている。 [ 163]クリシュナはアルジュナに、死の時にクリシュナに集中するために、プラナヤマや神聖なマントラ「オーム」の詠唱などのヨガを通して、心の中にある至高の神に心を集中させるよう助言した。[164]
第9章：ラージャ・ヴィディヤ・ラージャ・グヒヤ・ヨガ（34節）
翻訳者は第９章を「ラージャ・ヴィディヤー・ラージャ・グヒヤ・ヨーガ」、つまり王の知識と王の神秘による宗教、「王の道」、あるいは「至高の科学と至高の秘密のヨーガ」と題している。[20] [136] [137]第９章は、アルジュナが聞く中クリシュナが説法を続ける場面で始まる。クリシュナは、自分はどこにでも、すべてのものに顕現しない形で存在するが、それらに決して制限されないと述べる。永劫の時代が終わり、すべてのものが消滅し、それから彼はプラクリティ（自然）の法則に従って別の永劫を再び創造する。[165]彼は自分自身を宇宙の父と母、オーム、３つのヴェーダ、種子、人生の目標、すべてのものの避難所と住居と同一視している。この章ではクリシュナへの献身的な崇拝を推奨している。[165]神学者クリストファー・サウスゲートによれば、ギーターのこの章の詩節は汎神論的であるが、[166]ドイツの物理学者で哲学者のマックス・ベルンハルト・ヴァインシュタインは、この作品は汎神論的であると考えている。[167]実際にはどちらでもない可能性があり、その内容はこれまで西洋で開発された用語では定義できないかもしれない。
第 10 章: ヴィブーティ ヨガ (42 節)
翻訳者はこの章を「ヴィブーティ・ヴィスタラ・ヨーガ」（天の完成による宗教、神の輝き、あるいは神の顕現のヨーガ）と題している。[20] [136] [137]アルジュナがクリシュナの豊かさ（ヴィブーティ）について尋ねると、クリシュナはすべての存在が彼の姿であると説明する。彼は、すべての物質的および精神的存在の究極の原因として、すべての対立を超越し、あらゆる二元性を超えた存在として、彼の神聖な存在をより詳細に明らかにする。それにもかかわらず、アルジュナの命令により、クリシュナは、次のことが彼の主要な富であると述べている。彼はすべての生き物の中の真我であり、アルジュナの最も内なる自己であり、慈悲深いヴィシュヌ、スーリヤ、インドラ、シヴァ・ルドラ、アナンタ、ヤマ、そしてオーム、ヴェーダの賢者、時間、ガヤトリー・マントラ、そして自己認識の科学である。クリシュナは「パンダヴァ兄弟の中で、私はアルジュナである」と言い、アルジュナを含むすべての生き物の中に彼が顕現していることを暗示している。彼はまた、「武器を持つ者の中で、私はラーマである」と言って、自分がラーマであるとも言っている。アルジュナはクリシュナをプルショッタマ（至高の存在）として受け入れた。[168]
第 11 章: ヴィシュヴァルパ ダルシャナ ヨガ (55 節)
翻訳者はこの章をヴィシュヴァルーパ・ダルシャナ・ヨーガ、一にして多様の顕現、宇宙的ビジョン、あるいは宇宙的形態のビジョンのヨーガと題している。[20] [136] [137]アルジュナの要請で、クリシュナは彼の「普遍的な姿」（ヴィシュヴァルーパ）を見せる。[169]アルジュナはクリシュナに、永遠なる存在を自分の目で見るよう求める。するとクリシュナは、彼が最高神ヴィシュヌ、あるいはクリシュナの全能のヴィシュヴァルーパを認識できるように、「天の」目を「与え」る。アルジュナは、千の太陽の光が突然空に現れたかのように、顔をぐるりと回しながら、神の姿を見る。そして、終わりも中間も始まりも見ない。そして、彼は自分の中に含まれる神々と無数の生き物を見る。彼はまた、神々と宇宙の主を、その「口」で自分の生き物をむさぼり食う時間の主とみなしている。そして、人々が急いで破滅に向かって突き進むのを見ている。そして至高者は、戦士たちでさえもすべて死ぬ運命にあると言う。そして彼、アルジュナは、彼によってすでに「殺された」人々を殺すための彼の道具である。アルジュナは震える手を組み、至高者を崇拝する。これは、リグ・ヴェーダやその後の多くのヒンドゥー教のテキストに見られる考えであり、アートマン（自己）とブラフマン（絶対的実在）が永遠にすべての生き物とすべての存在に浸透していることの象徴である。[170] [171]エクナート・エスワランによれば、第11章では、アルジュナがクリシュナを理解するにつれて、最初にサヴィカルパ・サマーディ（特定の形）に入り、次にニルヴィカルパ・サマーディ（普遍的な形）に入ることが説明されている。この章の詩の一部は、 1965年にJ・ロバート・オッペンハイマーが原爆に関するテレビドキュメンタリーで朗読した。[169]
第 12 章: バクティ ヨガ (20 節)
翻訳者はこの章をバクティ・ヨーガ、信仰の宗教、愛の道、あるいは献身のヨーガと題している。[20] [136] [137]この章でクリシュナは愛と神への献身の道を称えている。クリシュナは献身的な奉仕（バクティ・ヨーガ）の過程を述べている。翻訳者のエクナート・イーシュワランは、この「愛の道」をウパニシャッドが強調する「知識の道」と対比させ、「神が個人的な側面で愛されるとき、その道ははるかに容易になる」と述べている。神は「慈悲深い父、神聖な母、賢い友人、情熱的な恋人、あるいはいたずら好きな子供」として投影されることができる。[172]本文では、「内なる放棄を伴う行為」とクリシュナを個人的な神として愛することを組み合わせると平和につながると述べている。この章の最後の8節でクリシュナは、すべての生き物に対して慈悲の心を持ち、どんなことにも満足し、束の間の快楽や苦痛に影響されず、賞賛を渇望せず批判に落ち込むことのない、公平で無私な無欲な生活を送る人々を愛していると述べています。[172] [173]
第13章：クシェトラ・クシェトラジナ・ヴィバーガ・ヨガ（35節）
バガヴァッド・ギーターとそれに関連する解説文献は、数多くのインド言語で存在します。
翻訳者はこの章を「クシェトラ・クシェトラジナ・ヴィバガ・ヨーガ（物質と精神の分離による宗教） 」 、「場と知る者」、あるいは「場と場を知る者の違いのヨーガ」と題している。[20] [136] [137]この章はクリシュナが説法を続けるところから始まる。彼は移ろいやすい肉体（クシェトラ）と不変の永遠の自己（クシェトラジナ）の違いを述べている。その提示ではアハンカーラ（自我）とアートマン（自己）の違い、さらに個々の意識と普遍的な意識の違いが説明されている。真の自己を知ることは、自己の実現につながっている。[174] [175]バシャムは、ギータの第13章は、場（物質世界）と知る者（自己）、プラクリティとプルシャの違いを説明することで、サーンキヤ哲学を最も明確に表現している、と述べている。[176]ミラーによれば、この章は「戦場を人間の身体、つまり人間が自分自身を知ろうと奮闘する物質的領域として再定義し」、人間のジレンマを「内なる戦いの象徴的な場」として提示する章である。[177]
第 14 章: グナトラヤ ヴィバーガ ヨガ (27 節)
翻訳者は第14章を「グナトラヤ・ヴィバガ・ヨーガ（性質からの分離による宗教）」、「進化の力」、または「3つのグナに分割するヨーガ」と題しています。[20] [136] [137]クリシュナは前の章から講話を続けます。クリシュナは、人間の経験を3つのグナ（傾向、性質）にマッピングすることで、プルシャとプラクリティの違いを説明します。 [178]これらは、サットヴァ、ラジャス、タマスとして列挙されています。すべての思考、言葉、行動は、サットヴァ（真実、純粋、明晰）、ラジャス（動き、エネルギー、情熱）、またはタマス（暗闇、惰性、安定）で満たされています。これらのグナは将来の再生に影響を与え、サットヴァはより高い状態に、ラジャスは物質的存在の継続に、タマスはより低い形態の生命につながります。[179]存在するすべてのものがこれら3つの存在状態の相互作用として理解する人は誰でも、知識を獲得し、3つのグナすべてを超越し、解放を達成することができます。[180]アルジュナに3つのグナを克服した人をどのように見分けるかと尋ねられたとき、クリシュナは、グナが「生じた」ときに落ち着いて落ち着いている人、常に平静さを保つ人、喜びと悲しみに揺るがない人、ののしられても賞賛されても変わらない人、（自我からの）すべての行為を放棄し、グナの力から自分自身を切り離す人であると答えました。解放は、クリシュナへの揺るぎない献身によっても達成され、それによって3つのグナを超越してブラフマンと一体になることができます。したがって、すべての現象と個々の人格は、さまざまな割合で常に変化する3つのグナすべての組み合わせです。テキストによると、グナは自我に影響を与えますが、自己には影響しません。[178]この章もサーンキヤ理論に依存している。[181] [182] [183]
第15章: プルショッタマ・ヨーガ（20節）
翻訳者はこの章をプルショッタマ・ヨーガ、すなわち至高のクリシュナ、至高の自己、あるいは至高のプルシャのヨーガという題名で呼んでいる。[20] [136] [137]第15章では、ヒンズー教のヴィシュヌ派バクティの伝統におけるクリシュナの神学を詳しく説明している。クリシュナは、無常の肉体（物質）を超越するだけでなく、あらゆる存在の中のアートマン（自己）も超越する神の性質について論じている。 [184]この章では、アシュヴァッタ（バンヤン）の木の比喩を使って物質世界のもつれを説明し、解放への手段としての無執着を強調し、真の知識の重要性を強調し、この知識を悟った者はヴェーダの儀式の必要性を超越することを説明している。それは、始まりも終わりもなく、根を空に張った逆さまの木のイメージに沿っている。平静と無執着の斧でその芽（感覚対象）、枝、そして堅い根を切り落とし、それによって本来の自分（アディヤム プルシャム）に到達する必要があります。[185]後にクリシュナは、自分は日常語でもヴェーダでもプルショッタマとして知られており、三界全体を支え統治しており、すべての生き物を含むクシャラ（滅びるもの）とクシャラを超えたアクシャラ（滅びないもの）よりも偉大であると述べています。これを真に認識する人は誰でも究極の目標に到達したのです。[186]フランクリン エドガートンによると、この章の詩節は、他の章の選ばれた詩節と関連して、ギーターの二元論的なものになっています。しかし、エドガートンによれば、その全体的な論旨はより複雑である。なぜなら、他の詩節はウパニシャッドの教義を教えており、「その神を通して、ギーターは結局のところ究極の一元論に到達しているように思われる。すべてのものにおいて、本質的な部分、根本的な要素は結局のところ一つであり、神である」からである。[187]
第16章：ダイヴァスーラ・サンパド・ヴィバーガ・ヨガ（24節）
翻訳者はこの章をダイヴァスーラ・サンパド・ヴィバガ・ヨーガ（神と非神の分離）、二つの道、あるいは神と悪魔の分離のヨーガと題している。[20] [ 136] [137]イーシュワランによれば、これはクリシュナが二種類の人間の性質、すなわち幸福につながる神性（ダイヴィ・サンパド）と苦しみにつながる悪魔性（アスリ・サンパド）について述べている珍しい章である。彼は、真実性、自制心、誠実さ、他者への愛、他者への奉仕の欲求、無執着、怒りを避ける、すべての生き物への危害を避ける、公平さ、思いやり、忍耐が神性の特徴であると述べています。これらの反対は悪魔的であり、残酷さ、うぬぼれ、偽善、非人道的であるとクリシュナは述べています。[188] [189] [190]バシャムによれば、第16章のいくつかの詩節は、競合するインドの宗教に対する論争である可能性がある。[27]ファウラーは、競合する伝統は唯物論者（チャールヴァカ）である可能性があると述べている。[190]
第 17 章: シュラッダトラヤ ヴィバーガ ヨガ (28 節)
翻訳者はこの章を「三種の信仰による宗教」、「信仰の力」、あるいは「三種の信仰のヨーガ」と題している。[20] [136] [137]クリシュナは、信仰、思考、行為、食習慣など、人間の生活のさまざまな側面を、サットヴァ（善）、ラジャス（激情）、タマス（無知）という3つのグナ（様態）に関連付けて定義している。クリシュナは、これらの様態が人間の行動や精神性のさまざまな側面にどのように影響するか、また、人が善の様態に沿って精神的な旅を進めるにはどうすればよいかを説明している。この章の最後の詩節では、真の信仰（シュラッダ）が精神的な成長に不可欠であると強調している。信仰のない行為は、物質的にも精神的にも無意味であり、精神的な旅における信仰の重要性を強調している。[191]
第 18 章: モクシャ サンヤサ ヨガ (78 節)
翻訳者はこの章を「モクシャ・サンニャーサ・ヨーガ」、「解放と放棄による宗教」、「自由と放棄」 、あるいは「解放と放棄のヨーガ」と題している。[20] [136] [137]最後の最も長い章で、ギータはこれまでの章の教えの最終的な要約を提供している。[192]バガヴァッド・ギータの教えの包括的な概要を示し、解放と心の平安を得るための自己実現、義務、クリシュナへの服従を強調している。[193]それは、サンニャーサ（放棄、修道生活）による精神的追求と、世俗生活者として生きながらの精神的追求についての議論から始まる。それは「カルマ・パラ・ティヤガ」（行為の結果の放棄）を教え、行為の結果への執着を放棄し、無私と献身をもって義務を果たすことを強調している。[194]
テーマ
ダルマ
ダルマはマハーバーラタの重要なパラダイムであり、ギーターでも言及されています。ダルマという言葉にはいくつかの意味があります。[195]基本的に、それは正しいことや公正なことを指します。[195]文脈的には、テキストでは「義務、法律、階級、社会規範、儀式、そして宇宙そのもの」の本質も意味し、「これらすべての異なる次元で物事がどうあるべきか」という意味です。[195]ザーナーによると、ダルマという言葉はギーターの文脈では「義務」を意味し、 2.7節では「正しいこと[と間違っていること]」、14.27節では「正義の永遠の法則」を指します。[196]
インド学者ポール・ハッカーによると、バガヴァッド・ギーターの中でダルマを扱っている節は少ないが、ダルマというテーマは広く重要である。[197]第 1 章では、アルジュナの落胆に応えて、クリシュナは彼にスヴァ・ダルマに従うように求めている。[198] 「特定のヴァルナ（つまり、クシャトリヤ、戦士ヴァルナ）の一員として特定の人間（アルジュナ）に属するダルマ」 [114]ポール・ハッカーによると、ダルマという用語はアルジュナの文脈では追加の意味を持っている。より広義には、アルジュナにとってダルマは「義務」であり「形而上学的に凝縮された行為」である。[199]インド学者ジャクリーン・ハーストによれば、ダルマのテーマは「ギータの最初と最後でのみ重要である」とされており、これはおそらくギータをマハーバーラタの文脈に結び付ける方法であった可能性がある。[200]
マリナールによれば、「アルジュナの危機と、アルジュナに行動を起こさせるために提起された議論のいくつかは、ウドヨーガ・パルヴァにおける戦争と平和に関する議論と関連している」という。[201]ウドヨーガ・パルヴァは、戦士の本質、その義務、そして英雄的な行動が求められるものについて多くの見解を提示している。ドゥルヨーダナはそれを地位、社会規範、運命の問題として提示しているが、ヴィドゥラは英雄的な戦士は決して屈服せず、恐れを知らず、人々を守る義務があると述べている。[202]ビーシュマ・パルヴァは、対立する2つのイデオロギーと、それぞれが正義と必要と考える戦争のために集まった2つの大軍の舞台を設定している。この文脈で、ギータはアルジュナに戦士としての神聖な義務（スヴァ・ダルマ）を果たすよう、つまり戦い殺すよう助言している。[203] [204] [205]
インド学者バーバラ・ミラーによると、このテキストは、英雄的行為を肉体的な能力ではなく、戦場で戦士の使命を果たすための努力と内なる献身という観点から描いている。 [206]戦争は恐怖として描かれ、差し迫った虐殺は自信喪失の原因となるが、危険にさらされているのは悪に対する精神的な闘いである。[206]ギータのメッセージは、個人的な道徳的アンビバレンスに対処する必要があり、戦士は「個人的および社会的価値」を超えて、何が危険にさらされているのか、そして「なぜ戦わなければならないのか」を理解する必要があることを強調している。テキストは「規律ある行動と自由の逆説的な相互関係」を探求している。[206]
バガヴァッド・ギーターでダルマについて最初に言及されているのは、その最初の詩節で、ドゥリタラーシュトラは戦場の場所であるクルクシェトラをダルマの野、「正義または真実の野」と呼んでいます。[195]ファウラーによると、この詩節のダルマは、サナータナ・ダルマ、つまり「ヒンズー教徒が自分たちの宗教として理解しているもの、つまり宗教と伝統的思想の幅広い側面を包含する用語であり、宗教によく使われる」ことを指している可能性があります。[195]したがって、「ダルマの野」は正義の野を意味し、そこでは真実が最終的に勝利する、とファウラーは述べています。[195]ジャクリーン・ハーストによると、ギーターの「ダルマの野」というフレーズは、闘争がダルマ自体に関係していることを象徴しています。このダルマは「さまざまなレベルで共鳴します」。[207]
禁欲主義、禁欲、儀式主義
ギーターは、外面的な行為や無為が、現世や来世における個人的な報酬、あるいは解放の手段とみなされる、禁欲生活、放棄、そしてバラモン教のヴェーダ儀式主義を否定している。代わりに、個人が「内なる放棄」を採用し、個人的な報酬を渇望したり気にしたりすることなく、自分のダルマであると決めたことを遂行するために行動する活動的な生活の追求を推奨しており、これを「より高次の善のための個人的な神への内なる犠牲」と見なしている。[208] [209]
クリシュナ関連のヒンドゥー教の伝統に関する著作を持つインド学者エドウィン・ブライアントによると、ギータはインドの僧院の伝統に見られる「無為の行為」を否定している。また、ブライアントは「初期のヴェーダ文献の犠牲の制度は欲望に基づいているため、行き詰まる道に追いやられている」と述べている。[210]
モクシャ - 解放
バガヴァッド・ギーターは、解脱の二元論的側面と有神論的側面を扱っています。ギーターは、非人格的なニルグナ・ブラフマンを目標としながらも、[j]主に自己と人格的な神またはサグナ・ブラフマンとの関係を中心に展開しています。知識、献身、無欲の行為の統合は、クリシュナによってアルジュナへの選択肢として提示され、同じ組み合わせが読者に解脱への道として示唆されています。[211]インドの宗教を専門とする学者クリストファー・チャップルは、ウィンスロップ・サージェント訳のギーターの中で、「バガヴァッド・ギーターが示すモデルでは、人生のあらゆる側面が救済の道である」と述べています。[212]
精神的な鍛錬
ギーターは、神に到達するための3つの精神修養、すなわちジニャーナ、バクティ、カルマを扱っています。しかし、ファウラーは「これらのいずれかを他のものを排除する地位にまで引き上げることはありません」と述べています。[213]ギーターでこれらの道を結びつけるテーマは、「内なる放棄」であり、精神的な旅の途中で個人的な報酬に執着しないというものです。[213]
カルマヨガ - 無私の行為
ギーターは第3章などで無私の行為の道を教えています。行為の必要性を説いています。[214]しかし、この行為は「単に精神的な命令に従う」べきではなく、個人的な報酬への執着や成果への渇望からではありません。ファウラーによれば、ギーターは、行為は「行為がどうあるべきか」についての完全な見通しを得るために適切な知識を適用した後に行われるべきであると教えています。[215] [216]
このような無執着の行為の概念はニシュカマ・カルマとも呼ばれ、この言葉はギーターでは使われていないが、カルマ・パラ・ティヤガなどの他の言葉と同義である。[215]これは、人が正しい行為とは何かを決定し、個人的な結果、果実、成功や失敗に執着せずに行動することです。カルマ・ヨギは、このような行為が本質的に充実感と満足感をもたらすと感じています。[217]カルマ・ヨギにとって、正しい行為をきちんと行うことは祈りの一形態であり、[218]カルマ・ヨガは無私の行為の道です。[219]
マハトマ・ガンジーによれば、ギータの目的は自己実現への道を示すことであり、これは「無私の行為、無欲の行為、行為の結果を放棄すること、すべての活動を神に捧げること、すなわち、神と身体と自己に自分自身を明け渡すことによって達成できる」。ガンジーはギータを「無私の行為の福音」と呼んだ。[220]ジョナルドン・ガネリによれば、「無私の行為」という前提はギータにおける重要な倫理的概念の1つである。[221]
バクティヨガ - 献身
ウパニシャッドが知識とブラフマンとの自己の同一性により重点を置いているのに対し、バガヴァッド・ギーターは、信仰と個人的な神、具体的にはクリシュナへの崇拝へと重点を移しています。[16]バガヴァッド・ギーターでは、バクティは、イシュタ・デーヴァタとしての神聖なクリシュナへの「愛情深い信仰、切望、服従、信頼、崇拝」と特徴付けられています。[222]バクティは多くの章で言及されていますが、その考えは6.30節以降に勢いを増し、12章で完全に展開されます。ファウラーによると、ギーターにおけるバクティは「行為」の放棄を意味するのではなく、バクティの努力は「正しい知識」と自分のダルマへの献身によって助けられます。[222]神学者キャサリン・コルニールは、「[ギーター]のテキストは、知識（ジュナ）、行為（カルマ）、神への愛情深い献身（バクティ）を通じて解放を達成するためのさまざまな可能な訓練の概要を提供し、後者を救済への最も容易かつ最高の道として焦点を当てています。」と書いています。[223]
バガヴァッド・ギーターの研究者であるMRサンパトクマランによれば、ギーターのメッセージは、聖典の知識だけでは最終的な解放には至らず、「信仰、瞑想、崇拝が不可欠である」ということである。[224]ファウラーは、テキストとこの道がより単純で誰もが利用できるものであったため、ギーターは「強力な信仰」運動を生み出した可能性が高いと述べています。[225]
ジュナヨガ - 真の自己の識別
ジニャーナ・ヨーガは知識、英知、ブラフマンの直接的な実現の道である。[226] [227]バガヴァッド・ギーターではブッディ・ヨーガとも呼ばれ、その目的は真の自己の識別である。[228]このテキストでは、これは知識人が好む傾向にある道であると述べられている。[229]バガヴァッド・ギーターの第4章は、ジニャーナ・ヨーガの一般的な解説に捧げられている。[230] [231]ギーターは、ジニャーナ・ヨギがクリシュナにとって非常に大切な存在であると述べてその道を称賛しているが、その道は険しく困難であると付け加えている。[232]
ラージャヨガ - 瞑想
学者の中には、「瞑想のヨガ」、つまりヨガそのものを、ギータで教えられている明確な第四の道とみなし、ラージャヨガと呼んでいる者もいる。[8] [233] [234]また、それをカルマヨガとバクティヨガの進歩的な段階、あるいは組み合わせであると考える者もいる。[235] [k]アディ・シャンカラなど、ギータの第13章やその他の章での議論を、ジニャーナヨガの不可欠な部分と考える者もいる。[236] [237]
形而上学
このテキストは形而上学的枠組みを構築するために、ヒンドゥー教のサーンキヤ派とヴェーダーンタ派の理論に依存している。[238]
プラクリティとマヤ
ギータは、世界は移ろいやすく、すべての物体や物質は無常であると考えています。プラクリティ（自然、物質）を構成するすべてのものはプロセスによって駆動され、有限の存在です。それは生まれ、成長し、成熟し、衰え、そして死にます。この一時的な現実をマーヤーと見なしています。ウパニシャッドと同様に、ギータは、変化、無常、有限のこの世界で何が真実であるかに焦点を当てています。[239] [238]
アートマン
ファウラーによれば、ギータはアートマンを基礎概念として「完全に受け入れている」。[240]ウパニシャッドでは、これはすべての存在が「永遠の真の自己」、真の本質、アートマン（自己）と呼ばれる自己を持っているというバラモン教の考えである。[241] [242] [243] [注 13]ギータに先立つウパニシャッド、例えばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、救済の目標はこの自己を知り、実現することであり、その知識は、永続的ではかない肉体や物質的生命過程に典型的に結びつく本能的な「私は私のもの」という利己主義の妄想を欠いている。ギータはアートマンを純粋で不変の究極の真の本質として受け入れている。[246]
クリシュナとブラフマン
ギーターの第11章ではクリシュナをヴィシュヴァルパ（上）と呼んでいます。これはリグ・ヴェーダに見られる考えです。[247]ヴィシュヴァルパの遍在は、すべての生き物の中に永遠に存在する絶対的実在、神、または自己の象徴として解釈されてきました。[248] [249]
ギーターは、クリシュナの姿をした人格化された神と抽象的なニルグナ・ブラフマンの両方を教えています。[250] [251]テキストは、人格化された神と非人格的な絶対的現実を融合させ、後の章でその概念を互換的に使用することで、両者の区別を曖昧にしています。 [252]ただし、ニルグナ・ブラフマンはサグナまたは人格化されたブラフマンよりも高いと投影されており、ニルグナ・ブラフマンは「他のすべてが存在しないときに存在する」とされています。[252] [253]このテーマにより、学者はギーターを汎神論的、 [250]有神論的であると同時に一元論的であると呼んでいます。 [254] [81] [78]
ギーターは、ウパニシャッドの絶対的実在（ブラフマン）の概念を採用しており、これは、以前の儀式主導のヴェーダ宗教から、精神的経験を抽象化し、内面化する宗教への移行である。[250] [251]ジーニーン・ファウラーによれば、ギーターは、どこにでも存在し、影響を受けず、不変の絶対者であり、言葉で表現できず、ニルグナ（抽象的、特徴のない）であると概念化された、ウパニシャッドのブラフマンのテーマに基づいている。ギーターにおけるこの絶対者は、彼でも彼女でもなく、「中性原理」、「それまたはそれ」である。[250] [251]
アートマンとクリシュナの関係
ウパニシャッドは「アートマン = ブラフマン」という等式を発展させ、この信念はギーターの中核をなすものであるとファウラーは述べています。[239]ただし、この等式はヴェーダーンタのさまざまなサブスクールによってさまざまな方法で解釈されています。ギーターでは、各人間の自己は他のすべての人間およびすべての存在と同一であると考えられていますが、「ブラフマンとの同一性を支持していません」とファウラーは述べています。[239]ラジュによると、ギーターはこの同一性と精神的一元論を支持していますが、それは人格的な神との統合の形としてです。[81]エドガートンによると、ギーターの著者は、人格化された神 (クリシュナ) の概念に依存して、最終的に究極の一元論に到達し、信者はクリシュナがすべての人とすべてのものの中にある本質的な部分、本当の基本的な要素であることに気づきます。クリシュナは同時にすべてです。[187]ヒューストン・スミスによれば、ギータは「宇宙全体が唯一の宇宙の精神[クリシュナ]によって満たされているのを見ると、その驚くべき栄光を熟考し、驚嘆し、恋に落ちる。[...]その真実を自分で体験すると、すべての疑いは消える。このようにして、信仰の花は知識の果実へと進化する。」と教えている。[255]
解説
古典的なバーシャ（解説）
バガヴァッド・ギーターは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガなどの様々な学派やその他の有神論的思想を統合しているが、その複合的な性質によりテキストの解釈も多様化しており、学者たちはバシャ（注釈）を書いている。[256] [257]
多くの「古典的および現代的なヒンドゥー教」知識人がギータに関する注釈を書いている。[258]マイソール・ヒリヤーナによれば、ギータは「解釈が最も難しい本の一つであり、それゆえ多数の注釈があり、それぞれが他の注釈とは何らかの重要な点で異なっている」。[259]
ギーターはインド史において多くの学者の関心を集めており、サンスクリット語だけでも約227の注釈が残っています。[260]また、サント・ドゥニャネシュワルによるマラーティー語（13世紀）の注釈など、何世紀にもわたって地域の方言による注釈も寄せられています。[261]
バガヴァッド・ギーターはブラフマ・スートラにも言及されており、シャンカラ、バースカラ、アビナヴァグプタ、ラーマーヌジャ、マドヴァチャリヤなど多くの学者が注釈を書いている。[262] [101]これらの注釈者の多くは、ギーターは「解脱シャーストラ（モクシャ・シャーストラ）であり、法シャーストラ、アートシャーストラ、カーマシャーストラではない」と述べている。[263]
シャンカラ（紀元800年頃）
現存する最古かつ最も影響力のある注釈は、アディ・シャンカラ（シャンカラチャーリャ）によって出版された。[264] [265]シャンカラは、ギータを一元論的かつ非二元論的な伝統（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）で解釈している。[266]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマンとブラフマンの非二元論を主張している。 [267]シャンカラは、ギータは一般信徒の間で人気があり、テキストは以前の学者によって研究され、注釈されてきた（これらのテキストは現存していない）が、「一般信徒にとって、ギータは多様で非常に矛盾した教義を教えているように思われる」と述べて、コメントの序文を述べている。彼は、ギータを「ヴェーダの教え全体の要点の要約」と呼んでいる。[268]シャンカラにとって、ギータの教えとは、個人の焦点を、外側の、永続的でなく、はかない欲望や感覚の対象から、内側の、永続的で永遠のアートマン・ブラフマン・ヴァスデーヴァへと移すことであり、アートマン・ブラフマン・ヴァスデーヴァは、すべてのもの、すべての存在において同一である。[269]
アビナヴァグプタ（紀元1000年頃）
アビナヴァグプタはカシミールのシャイヴァ教（シヴァ）の伝統の神学者、哲学者であった。[265]彼の注釈書『ギータータ・サングラハ』は現代まで残っている。彼が注釈したギーターのテキストは、アディ・シャンカラのものとは少し異なる版である。彼はその教えをシャイヴァ派のアドヴァイタ（一元論）の伝統で解釈しており、アディ・シャンカラと非常に似ているが、自己と物質の両方が形而上学的に現実的で永遠であると考えている点が異なる。彼らのそれぞれのジニャーナ・ヨーガの解釈も多少異なり、アビナヴァグプタはアートマン、ブラフマン、シヴァ、クリシュナを互換的に使用している。アビナヴァグプタの注釈書は、アディ・シャンカラに似たスタイルで、より古い学者の引用をしていることで有名である。しかし、彼が引用したテキストは現代まで残っていない。[270]
ラーマーヌジャ（紀元1100年頃）
ラーマーヌジャは、11世紀から12世紀初頭にかけてのヒンズー教の神学者、哲学者、シュリー・ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ）の代表者であった。ヴェーダーンタ派の同輩たちと同様に、ラーマーヌジャは『バガヴァッド・ギータ』の注釈書『バガヴァッド・ギータ』を著した。[271]ラーマーヌジャの注釈書は、アーディ・シャンカラによる『バガヴァッド・ギータ』を非二元論（自我とブラフマンは同一）のテキストと解釈する解釈に反対し、代わりに二元論的かつ限定的一元論（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）の一形態として解釈した。[272] [273]
マドゥヴァ（紀元1250年頃）
マドゥヴァは、二元論（現代の分類法）タットヴァダ（実際にはマドゥヴァが引用）ヴェーダーンタ学派の注釈者であり[265]、タットヴァダ学派（二元論ヴェーダーンタ）の考え方を例示するバガヴァッド・ギーター注釈を著した。[264]クリストファー・シャペルによれば、マドゥヴァの学派では「至高者、多くの自我、物質とその区分の間には、永遠かつ完全な区別がある」という。[274]マドゥヴァのギーター注釈は、ギーター・バーシャと呼ばれている。マドゥヴァの注釈は、パドマナーバ・ティルタ、ジャヤティルタ、ラガヴェンドラ・ティルタなどの二元論ヴェーダーンタの僧院の法王による二次著作の題材となった。[275]
ケシャヴァ・カーシミリ (西暦 1410 年頃)
二元論ヴェーダーンタ学派の注釈者ケーシャヴァ・カーシュミーリ・バタは、バガヴァッド・ギーターについての注釈書『タットヴァ・プラカーシカ』を著した。このテキストでは、おそらくニンバルカが著したダシャースローキがギーターの真髄を説いていると述べられており、ギーター・タットヴァ・プラカーシカもまた、ギーターを一元論と二元論のハイブリッドな方法で解釈している。[276] [277]
ゴーディーヤ・ヴァイシュナヴァ注釈書
- チャイタンヤ・マハープラブ（西暦1486年生まれ）。ギーターのさまざまな部分についての注釈は、ガウディヤ ヴァイシュナビズムバクティ ヴェーダーンタの伝統 (アチンティヤ ベーダ アベーダ)にあります。[注14]
その他
その他の古典評論家には次のような人々がいる。
- バースカラ（紀元 900年頃）はアディ・シャンカラに反対し、ベーダベーダの伝統に基づいてバガヴァッド・ギーターとブラフマー・スートラの両方の注釈を書いた。[276]バースカラによると、ギーターは本質的にアドヴァイタであるが、完全にはアドヴァイタではなく、「すべての存在のアートマン（自己）はブラフマンである海の波のようなものだ」と示唆している。バースカラはまた、シャンカラのマヤ教義の定式化にも反対し、プラクリティ、アートマン、ブラフマンはすべて形而上学的に実在すると述べた。[276]
- ラーマーヌジャの師であるヤムナチャリヤは、ギータの教えを『ギータータ・サングラハム』の中で要約しました。
- Nimbarkacharya (西暦 620 年) Bhagavadgītā-Vākyārtha、バガヴァッド ギーターの失われた注釈。[279]
- ドゥニャネシュワル（1290年）[261] [280]の注釈書『ドゥニャネシュワリ』（別名 ジュナネシュワリ、バヴァルタディピカ）[281]は、マラーティー語で現存する最古の文学作品であり、[282]マハーラーシュトラ州のヴァルカーリー派（バクティ運動、エクナート、トゥカラム）の基盤の一つである。[282] [283] [284]この注釈書は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の伝統に基づいてギータを解釈している。[285]ドゥニャネシュワルはナート・ヨーガの伝統に属していた。彼のギータ注釈書は、内なる放棄を伴う献身的な献身と愛が重要であり、クリシュナやシヴァという名前はどちらでも使用できるわけではないと述べていることで有名である。[286] [287]
- ヴァッラバの子孫であるヴァッラバ 2 世(西暦 1479 年) は、スッダ・アドヴァイタの伝統に基づく解説書『タットヴァディーピカ』を書きました。 [256]
- マドゥスダナ サラスワティの解説グダルタ ディーピカはアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- ハヌマットの解説「パイシャチャ・バシャ」はアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- アナンダギリの注釈バーシャ・ヴィャキャナムはアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- ニルカンタの解説「バーヴァ・プラディープス」はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- シュリーダラ（1400年）の注釈書『アヴィ・ギータ』はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属する。[256]
- ドゥパカラ・シャーストリの注釈『スボーディニー』はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- ラグッタマ ティルタ(1548 ～ 1596 年) の注釈『プラメーヤディーピカ バヴァボダ』は、ドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[288]
- Raghavendra Tirtha (1595–1671) の解説Artha samgraha はドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[256]
- ヴァナマリ・ミシュラ (1650–1720) の解説ギタグダルタカンドリカはマドヴァチャリヤの解説と非常に似ており、ドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に属しています。[289]
近代の解説
- 『バガヴァッド・ギーター』の現代の著名な解説者には、バル・ガンガダル・ティラック、ヴィノバ・バーヴェ、マハトマ・ガンジー（その哲学をアナサクティ・ヨーガと呼んだ）、シュリ・オーロビンド、サルヴェパリ・ラダクリシュナン、BNKシャルマ、Osho、シュリ・クリシュナ・プレーム、チンマヤナンダなどがいる。チンマヤナンダは、ギーターのテキストを解釈するために混合主義的なアプローチを採用しました。[290] [291]
- ティラクは、1910年から1911年にかけて、インドの植民地政府から扇動罪で6年の刑に服し、獄中で注釈書『シュリマド・バガヴァッド・ギーター・ラーハシャ』を執筆した。[292]ギーターは解放への道を教えているとしながらも、注釈書ではカルマ・ヨーガに最も重点を置いている。[293]
- ガンジーの人生と思想において、バガヴァッド・ギーターほど中心的な本はなかった。彼はこれを「精神的な辞書」と呼んだ。[294] 1929年にイェラヴァダ刑務所に収監されていたとき、[294]ガンジーはグジャラート語でバガヴァッド・ギーターの解説を書いた。グジャラート語の原稿はマハデフ・デサイによって英語に翻訳され、彼は追加の序文と解説を書いた。それは1946年にガンジーの序文とともに出版された。[295] [296]
- ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによる『バガヴァッド・ギーター・アズ・イット・イズ』は、ISKCONの努力により、「これまでのところ、ギーター英訳の中では最も広く配布されている」 。[297]出版元のバクティヴェーダーンタ・ブック・トラストは、売上部数を2,300万部と見積もっているが、この数字には英語原文と56の言語への二次翻訳が含まれている。[297]プラブパーダの注釈は、ギーターをチャイタニヤのガウディヤ・ヴィシュヌ派の伝統に沿って解釈しており、 [297]マドヴァチャリアの二元論的ヴェーダーンタの思想と非常によく似ている。 [298]クリシュナを至高の存在として、愛情深い献身を通して人類を物質的存在の不安から救う手段として提示している。リチャード・デイヴィスによれば、バガヴァタ・プラーナがこの伝統の主要なテキストであるインドのベンガルや近隣地域とは異なり、プラブパーダのISKCON伝統の信者は、ギータを通じて西洋の好奇心旺盛な人々に彼らの考えをよりよく受け入れてもらったという。[297]
- 1966年にマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが部分的な翻訳を出版した。[297]
- 42節と解説が付いた短縮版がラマナ・マハリシによって出版された。[299]
- バガヴァッド・ギーター ― 神の歌― はスワミ・ムクンダナンダによる解説書である。[300]
- パラマハンサ・ヨガナンダによるバガヴァッド・ギーターの2巻からなる解説書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』は1995年に出版され、4か国語と英語の電子書籍で入手可能である。[301]この本は、バガヴァッド・ギーターに関するカルマ・ヨーガ、ジニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガに焦点を当てた他の解説書とは異なり、ヨガナンダの著作は心の訓練、すなわちラージャ・ヨーガを強調している点で重要である。[302]この本はSelf-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of Indiaによって出版されている。
- エクナート・イーシュワランの注釈は、現代の日常生活の問題をまとめたものとしてギーターを解釈している。[303]
- スワミ・パルタサラティやサドゥ・ヴァスヴァニなどの他の現代作家も独自の注釈書を出版している。[304]
- 学術的な解説としては、ジーニーン・ファウラー[305] 、イタマール・テオドール[306] 、ロバート・ゼーナー[307]によるものなどがある。
- カトリーヌ・コルニールは、ギーターに関するキリスト教の注釈集を編集し、神学者や宗教学者によるテキストに関する幅広い見解を比較対照している。[308]
- リチャ・ティロカニ著『バガヴァッド・ギーターの教え：現代に生きる永遠の知恵』は、バガヴァッド・ギーターの教えを女性の視点から、簡略化された読みやすいスピリチュアルな形式で提示している。[309] [310]
- スワミ・ダヤナンダ・サラスワティは、教室でのバガヴァッド・ギーターの講義と解説の記録に基づいて、1998年に4巻からなる『バガヴァッド・ギーター 自宅学習コース』を出版しました。これは後に2011年に新版として9巻で出版されました。[311]
- ガリーナ・コグットとラフル・シンは、5000年前のテキストの21世紀の解釈である『無神論者がギータを理解する』を出版した。 [312]
- Satyanarayana Dasaによるコンパクト版では、サンスクリット語の単語を、対応する意味が完全な文を形成するように配列しています。サンスクリット語で「anvaya」と呼ばれるこの方法は、意味を表す伝統的な方法に従っています。さらに、この本には、難しい概念を明確にする広範な脚注が含まれています。
翻訳と現代解説
ペルシア語翻訳
16世紀から17世紀にかけて、ムガル帝国では『バガヴァッド・ギータ』のペルシア語訳が複数完成しました。[313]
英語翻訳
バガヴァッド・ギータの最初の英訳は、1785年にチャールズ・ウィルキンスによって出版された。 [316]ウィルキンス訳には、ウォーレン・ヘイスティングスによるギータの序文が添えられている。すぐにこの作品はフランス語（1787年）、ドイツ語、ロシア語など他のヨーロッパの言語にも翻訳された。1849年、バンガロールのウェリーアン・ミッション・プレスは、サンスクリット語、カナリア語、英語の並列コラムを備えた『バガヴァッド・ギータ、あるいはクリシュナとアルジュンの18の講義による対話』を出版した。これはジョン・ギャレット牧師の編集で、マーク・カボン卿の支援を受けて行われた。[317]
初期のギーター翻訳の表紙。左: チャールズ・ウィルキンス (西暦 1785 年頃)、中央: パローによるウィルキンスの再翻訳 (西暦 1787 年頃)、右: ウェズリアン・ミッション・プレス (西暦 1849 年頃)。
1981年、ラーソンは「ギータの翻訳と関連する二次文献の完全なリストはほぼ無限だろう」と述べた。[314] : 514 ラーソンによると、「英語には大規模な翻訳の伝統があり、それはイギリス人によって開拓され、フランス人とドイツ人によって文献学的にしっかりと基礎が置かれ、その土着のルーツは現代インドの豊かなコメントと考察の遺産によって提供され、アメリカ人によってさまざまな学問分野にまで広がり、現代では、バガヴァッド・ギータが特にインドの精神性の表現として、また史上最高の宗教的「古典」の1つとして重要であるという、幅広い異文化間の認識を生み出した」。[314] : 518
サージェントによれば、バガヴァッド・ギーターは「詩と散文の両方の形で少なくとも200回翻訳されたと言われている」。[318]リチャード・デイビスは、1982年にカレワートとヘムラージが行った計算によると、バガヴァッド・ギーターは75の言語に1,891の翻訳があり、そのうち273は英語である。[319]これらの翻訳は様々であり、[320]部分的には元のサンスクリット語テキストを解釈的に再構築したもので、「読者への親しみやすさ」[321]と「元のギーターテキストに対する暴力」の程度が異なる。[322] [注 28]
ギーターの翻訳と解釈は非常に多様であるため、これらは矛盾する政治的および哲学的価値を支持するために使用されてきた。たとえば、ガルビン・フラッドとチャールズ・マーティンは、ギーターの解釈が政治における「平和主義から攻撃的国家主義」、哲学における「一元論から有神論」を支持するために使用されてきたと指摘している。[327]ウィリアム・ジョンソンによると、ギーターの思想の統合は、ほとんどあらゆる解釈に耐え得るほどである。[328]翻訳は「原文を完全に再現することはできず、翻訳は透明性がない」とリチャード・デイビスは述べているが、ギーターの場合、多くの翻訳者にとって言語的および文化的距離は大きく険しく、それが課題を増し、翻訳に影響を与える。[329]一部のネイティブ翻訳者にとって、個人的な信念、動機、および主観は、理解、言葉の選択、および解釈に影響を与える。[330] [331] [332]インド人による翻訳の中には、西洋の共訳者の有無にかかわらず、「東洋主義的」、「弁証主義的」、「新ヴェーダーンタ主義的」または「グル現象」の偏向がある。[314] : 525–530
聖書解釈学者ロバート・マイナーによれば、ギーターは「おそらくアジアのテキストの中で最も翻訳されている」が、現代版の多くは翻訳と配布を行う組織や人物の見解を強く反映している。マイナーの見解では、ハーバード大学の学者フランクリン・エドガートンの英語訳とリチャード・ガーベのドイツ語訳は、他の多くの翻訳よりもテキストに近い。[333]ラーソンによれば、エドガートンの翻訳は驚くほど忠実ではあるが、「東洋主義的」偏りがあり、「厳しく、堅苦しく、文法的にぎこちない」ものであり、「テキストの現代的な宗教的意義に対する認識」が欠けている。[314] : 524
他のヨーロッパ言語でのギーター
1808年、ギーターの一部はサンスクリット語からドイツ語への最初の直接翻訳の一部となり、フリードリヒ・シュレーゲルがドイツにおけるインド文献学の創始者として知られるようになった本に掲載された。[334]ジャブ・ファン・ブイテネンによれば、ギーターの最も重要なフランス語訳は、エミール・セナールが1922年に出版したものである。 [335]最近では、インド学者アラン・ポルトが2004年に新しいフランス語訳を作成した。[336] スワミ・ランバドラチャルヤは、2007年11月30日に、サンスクリット語の原文とヒンディー語の解説を付した最初の点字版の聖典を発表した。 [web 4]
パラマハンサ・ヨガナンダの『バガヴァッド・ギーター』の注釈書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』は、これまでスペイン語、ドイツ語、タイ語、ヒンディー語に翻訳されている。この本は、バガヴァッド・ギーターに関するカルマ・ヨーガ、ジニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガに焦点を当てた他の注釈書とは異なり、ヨガナンダの著作は心の訓練、すなわちラージャ・ヨーガを強調している点で重要である。[302]
インドの言語
ギータ・プレスは、ギータを複数のインド言語で出版している。[337] R・ラガヴァ・アイアンガーは、ギータをサンダム韻律の詩形式でタミル語に翻訳した。[338] ISKCONに関連するバクティヴェーダーンタ・ブック・トラストは、ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダの1972年の英語版ギータを、56の非インド言語に再翻訳して出版している。[339] [297] [注 29] ヴィノバ・バーヴェは、同様のシュローカ形式で、ギータをマラーティー語でギータイ（または「マザー・ギータ」）として執筆した。ウタヤ・サンカールSBは、全文をマレー語の散文で『バガヴァッド・ギータ：クルクシェトラのアルジュナとクリシュナの対話』（2021年） として再話した。
大衆文化における翻案
フィリップ・グラスは、南アフリカでガンジーが活動家として成長していく初期の過程を、ギータのテキストを通してオペラ『サティヤーグラハ』（1979年）で語り直した。オペラの台本はすべて、元のサンスクリット語で歌われたギータの言葉で構成されている。[web 5]
ダグラス・クオモの『 アルジュナのジレンマ』では、アルジュナが直面する哲学的なジレンマが、インドと西洋の音楽スタイルを融合したオペラ形式でドラマ化されている。[web 6]
1993年のサンスクリット映画『バガヴァッド・ギーター』はGVアイヤー監督により、 1993年 ナショナル・フィルム・アワード最優秀作品賞を受賞した。[web 7] [web 8]
スティーブン・J・ローゼンによると、スティーブン・プレスフィールドの1995年の小説と、それを映画化したロバート・レッドフォードの2000年のゴルフ映画『バガー・ヴァンスの伝説』はバガヴァッド・ギーターと類似点がある。スティーブン・プレスフィールドはギーターがインスピレーションの源であることを認めており、小説に登場するゴルファーはアルジュナ、キャディーはクリシュナであるとローゼンは述べている。しかし、映画は小説とは異なり、その筋書きは使っているものの、教えについては触れていない。[342]
義務 （スヴァダルマ）とカースト制度
ネオヒンドゥーの解釈スヴァダルマ
アルジュナはクリシュナから、特定のヴァルナのダルマ（義務）であるスヴァ・ダルマを行うよう助言を受けた。[343]アルジュナは戦士（クシャトリヤ）ヴァルナ（社会階級）に属しているため、クリシュナはアルジュナに戦士として行動するよう告げている。[343]中世の注釈者、ドニャネシュワールに先立つ新ヒンズー教徒は、スヴァダルマを階級に関連した義務、ダルマを宗教として翻訳するのではなく、「誰もが自分のスヴァ・ダルマに従わなければならない」と解釈することを好んだ。[344]
ドゥニャネシュワル（1275-1296）によれば、ギータは最終的にカーストの違いは重要ではないことを示しています。ドゥニャネシュワルにとって、人々は自分たちを互いに、そしてクリシュナとは別物と見なすのは間違いであり、これらの違いは、人々がクリシュナを受け入れ、理解し、愛をもってクリシュナに入るとすぐに消え去ります。[345] [346]
バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838-1894）によれば、スヴァダルマを英語で翻訳するには、「ヒンズー教徒以外の人々にとってのスヴァ・ダルマとは何か」と問わなければならない。なぜなら、神はインド人（ヒンズー教徒）だけにダルマを定め、「その他すべての人々をダルマのないものに」したわけではないからだ。[344]ハッカーによれば、これは「ヒンズー教を普遍化する」試みである。[344]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）によれば、ギーターにおけるスヴァ・ダルマは「カーストの義務」を意味するのではなく、むしろ人生の状況（母、父、夫、妻）や職業（兵士、裁判官、教師、医師）に伴う義務を意味する。ヴィヴェーカーナンダにとって、ギーターは平等主義の聖典であり、その13.27-28節には「至高の主がすべての生き物に平等に宿り、滅びるものの中に不滅の主が宿っているのを見る者は、真に見る者である。主がどこにでも同じように存在するのを見る者は、自己によって自己を滅ぼすことはなく、こうして最高の目標に向かう」とある。[347] [l]
オーロビンド（1872-1950）は、ダルマの概念を、社会秩序や個人の能力に対する義務から離れて、急進的な個人主義につながる内面化によって近代化しました。 [350]「存在の目的の達成は個人のみに見出されます。」[350]彼は、ギーターから「人間の機能は、その人の自然な性質、才能、能力によって決定されるべきである」という教義を導きました。 [ 350]個人は「自由に発展する」べきであり、 [350]それによって社会に最もよく貢献できるとしました。[350]
ガンジー（1869-1948）の見解はオーロビンドの見解とは異なっていた。[351]彼はスヴァ・ダルマの概念の中に、スヴァデーシ（時にはスワデーシと綴られる）の考え、つまり「人間は生まれや境遇によって自分に最も近い人々に何よりも奉仕する義務がある」という考えを認めた。[351]彼にとってスヴァデーシとは「自分の身近な環境に適用されるスヴァ・ダルマ」であった。 [352]
ジャクリーン・ハーストによると、ギータにおける普遍主義的な新ヒンドゥー教のダルマの解釈は近代主義的な解釈であるが、前近代の遠い外国文化の研究は、本質的に「知識のコントロール」とさまざまな側面の偏見に対する疑念にさらされている。 [353]ヒンズー教徒は、ギータや特定のヒンズー教のテキストをはるかに超えた独自のダルマの理解を持っている。 [353]さらに、ハーストは、ギータは、個別にまたは文脈から切り離して分析された特定の詩ではなく、全体として「統一されたテキスト」として見られるべきだと述べています。クリシュナは「アルジュナと読者を最初の先入観を超えて導く」教師として描かれています。ギータは、規範のリストではなく、まとまりのある教育テキストです。[354]
スヴァダルマとカースト制度に対する批判
ギーターはまた、ヴァルナ・ダルマ（個人の義務）とカースト制度を支持するヒンズー教のテキストとして引用され、批判されてきた。 [355] [356] [357] ダリットの家庭に生まれ、第1次ネルー内閣で初代法務大臣を務めたB.R.アンベードカルは、カーストに対する立場と「哲学的根拠に基づいて宗教の特定の教義を擁護している」としてテキストを批判した。[357]ジミー・クラウセンによると、アンベードカルは彼のエッセイ「クリシュナとギーター」の中で、ギーターはバラモン教のヒンズー教と、マハトマ・ガンディーやロクマニヤ・ティラクなどの末日聖者のための「道具」であると述べた。クラウゼンによれば、アンベードカルにとって、それは「戦争と殺人を行うクシャトリヤの義務の擁護、ヴァルナは価値や才能ではなく生まれから来るという主張、そしてカルマを実行するという命令」を「形式的にも利己的にも」提供している「ほとんど野蛮な宗教的特殊主義」のテキストである。[358]
DDコサンビは著書『神話と現実』で、「意志の固い人なら、階級制度の正当性を否定することなく、ギーターから事実上どんなことも読み取ることができる」と主張した。[359]コサンビは、ギーターは上位のヴァルナの優位性を支持する聖典であり、他のすべてのヴァルナは「生まれつき汚されているが、来世では現世で彼らを軽々しく堕落させた神への信仰によって解放されるかもしれない」と見ていると主張した。[359]彼は、クリシュナが「4つのカースト（階級）の区分は私が作った」と述べていると述べるギーターを引用している。[359] [360] [m]同様に、VRナルラも、ギーターは神がカースト（ヴァルナ）制度を作ったと述べていると主張している。[361]ナルラはまた、クシャトリヤやバラモンでない者は「罪深い子宮から生まれた」と述べているギーターを批判している。[361]
ギータと戦争
戦争の寓話
他の宗教的聖典とは異なり、バガヴァッド・ギーターは戦場の真ん中でそのメッセージを放送します。[362]現代のインドの作家の中には、戦場を舞台にしたことを「内なる戦い」の寓話として解釈した人もいます。[363] エクナート・イーシュワランは、ギーターの主題は「内なる戦い、人生で勝利を得るためにすべての人間が戦わなければならない自己統制のための闘争」であると書いています。[364]
スワミ・ニキラナンダは、アルジュナをアートマンの寓意、クリシュナをブラフマンの寓意、アルジュナの戦車を肉体、ドゥリタラーシュトラを無知な心と解釈している。[注 30]ニキラナンダの寓意的解釈は、ヒューストン・スミスも共有している。[365] スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ギータの最初の講話と「クルクシェートラ戦争」を寓意的に解釈している。[366]ヴィヴェーカーナンダは、「その秘教的意味を要約すると、それは善と悪の傾向の間で人間の中で絶えず起こっている戦争を意味する」と述べている。[126]
モハンダス・カラムチャンド・ガンディーは、ギータの注釈の中で[367] 、この戦いを、戦場は魂であり、アルジュナは悪と闘う人間の高次の衝動を体現しているという寓話として解釈している。[368]
オーロビンドの見解では、クリシュナは歴史上の人物であるが、ギーターにおける彼の重要性は「人類に対する神の対応の象徴」であり、[369]アルジュナは「葛藤する人間の魂」の典型である。[370]しかし、オーロビンドは、ギーター、さらにはマハーバーラタは「内なる生活の寓話」に過ぎず、したがって外的な人間の生活や行動とは無関係であるという解釈を否定した。 [370] [注 31]
正当な戦争と義務の推進
スティーブン・ローゼン、ローリー・L・パットン、スティーブン・ミッチェルなどの学者は、ギータの中に戦士階級（クシャトリヤ・ ヴァルナ）の義務（スヴァダルマ）である勇気を持って戦うことに対する宗教的な擁護を見出している。彼らは、ギータを単なる寓話的な教えではなく、正義の戦争に対する真の擁護であると見ている。[371] [372]
ララ・ラジパト・ライやバル・ガンガダル・ティラクのようなインドの独立指導者たちは、バガヴァッド・ギーターは必要に応じて戦争を擁護するテキストであるとみなし、植民地支配に対する武装蜂起を促進するために使用しました。ラジパト・ライは「バガヴァッド・ギーターのメッセージ」に関する記事を執筆しました。彼は、主なメッセージは戦士として戦うアルジュナの勇敢さと勇気であると見ました。[373] バル・ガンガダル・ティラクは、アフザル・カーンの殺害など、社会の改善のために必要な場合は殺人を擁護するものとしてギーターを見ました。[373]
平和主義とギーター
ギータの最後でクリシュナはアルジュナに戦うことは彼の権利であり義務であると説得するため、ギータは戦争賛成派であると主張する者もいれば、戦争賛成派でも反戦派でもないと主張する者もいる。[374]
著名な作家クリストファー・イシャーウッドは第一次世界大戦で父親を亡くし、連合国が次の戦争に真っ向から突入するのを避けようとする真剣な努力をまったく見なかった。彼の小説「ベルリン物語」では、ナチスが台頭するドイツでの生活を描いている。1930年代後半、オルダス・ハクスリーとジェラルド・ハードの助言と影響を受けて[375]、彼は実践的な平和主義者および良心的兵役拒否者となり、クエーカー教徒と協力して、戦争から逃れるユダヤ人難民の定住を支援する代替奉仕活動を行った。[376] [377] [378] 1944年、イシャーウッドは南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会のスワミ・プラバヴァナンダと協力してバガヴァッド・ギーターを英語に翻訳した。 [379]付録には、イシャーウッドによる「ギーターと戦争」と題するエッセイが掲載されている。彼は、特定の状況では、戦うことを拒否しても全く問題ないと主張している。アルジュナの特別な状況では、それは正義の戦争であり、彼は生まれも職業も戦士なので、戦わなければならない。[380]
...特定の状況下、特定の人々にとっては、あらゆる行為は、執着しない精神で行われるならば、精神的成長への足がかりとなるかもしれない。善を得るために悪を行うという問題はここでは存在しない。ギーターはそのような日和見主義を容認しない。アルジュナは、その最善を超えてさらに良いものになるために、自分が知る限り最善を尽くすべきである。[381]
倫理、戦争、暴力
クリシュナの和平ミッションが失敗した直後、クリシュナはギータの中でアルジュナを説得し、敵には彼自身の親戚や友人も含まれる戦争を起こすよう命じる。ヒンズー教の聖典にあるアヒンサー（非暴力）の教えに照らして、ギータはアヒンサーの価値に反する、あるいは政治的暴力を支持しているとして批判されてきた。 [382]平和的な抗議活動や他のすべてが失敗した場合に政治的暴力を正当化することは、非暴力に関するガンジーの思想の強力なアンチテーゼとともに、現代インドの政治思想のかなり一般的な特徴であるとヴァルマは述べている。インドの独立運動の間、インド人（特にヒンズー教徒）はイギリスの商品を積極的に焼き払い、水没させることを検討した。植民地法の下では技術的には違法であったが、これらの行為はギータが論じているような自由と正義の価値観のための道徳的で正当な戦争と見なされた。 [383]ニコラス・オーウェンによれば、影響力のあるヒンドゥー教の民族主義者（そしてヒンドゥトヴァの父）であるヴィール・サヴァルカルは、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典を頻繁に参照し、その聖典は母なるインドに危害を加える者に対する暴力を正当化していると主張した。[384]
ナルラ・ヴェンカテーシュワラ・ラオは、著書『ギーターについての真実』の中で、ギーターの倫理的教えを批判している。彼は、ギーターの倫理はあまりにも曖昧で、どんな倫理的立場も正当化するために使うことができ、主に戦士の精神を支持していると主張している。[385]インドの歴史家ダモダル・ダルマナンダ・コスアンビは、著書『神話と現実』の中で、ギーターは戦士カーストを含む上位カーストの行動を支持できる宗教的テキストとして書かれたと主張した。戦いへのこうした勧めは、インドの吟遊詩人の仕事であったため、古代インドでは珍しいことではなかっただろう。コスアンビは、ギーターでは「高位の神は不殺生（アヒンサー）という偉大な美徳を繰り返し強調しているが、その講話全体が戦争を煽るものである」と書いている。[386]彼はまた、ギータを引用し、「殺されれば天国が得られ、勝利すれば地が得られる。だからクンティの息子よ、立ち上がれ、戦いに集中せよ」と述べている。 [386]コサンビは、ギータに書かれている殺人の禁止命令や言い訳は非倫理的であると主張している。[386 ]
インドの法学者で政治家のB.R. アンベードカルは、バガヴァッド・ギーターを、魂 (アートマン) の永遠性に基づく暴力に対する非倫理的な弁護と解釈した。アンベードカルは次のように書いている。「殺されるのは肉体であって魂ではないのだから、殺人は殺人ではないと言うのは、殺人に対する弁護としては前代未聞である...もしクリシュナが殺人罪で裁判にかけられている依頼人の弁護士として現れ、バガヴァッド・ギーターで彼が示した弁護を訴えたとしたら、彼が精神病院に送られることは疑いようがない」。倫理学者のジェレミー・エンゲルスは、アンベードカルの見解とは対照的に、ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマン、そして「ほとんどのパンディットやヨギ」を含む他の読者は、バガヴァッド・ギーターのメッセージを文字通りの戦争への呼びかけとしてではなく、人間の魂における善と悪の内なる戦いの寓話として理解していると指摘している。[387]
プルショッタマ・ラルは、ギーターの翻訳の序文で、アルジュナは非暴力を重んじる平和主義者として登場するが、クリシュナはアルジュナに殺人を説得する「軍国主義者」であると主張している。[388]ラルによると、クリシュナはアルジュナに殺人を説得するために「驚くべき」議論を展開し、ラルは「アートマンは永遠であり、死ぬのは肉体だけだ。だから、どんどん殺しなさい。殺すのは肉体だけで、アートマンは影響を受けないだろう [2:19-21]」と概説している。[388]ラルは「二枚舌のまがいものの例としてこれ以上良いものはないだろう」と述べている。[388]ラルはさらに次のように主張している。「殺人は間違っているというヒューマニストの基本的な立場を合理的に反論することは不可能だというのが真実である...クリシュナが与えた答えの多くは、回避的で、時には詭弁的であるように思われる。論理が通用しなくなると、クリシュナは明らかに神の魔法に頼る。」[388]ラルによると、ギーターの中でクリシュナは「サイケデリックな強烈さを持つ輝かしい『啓示』でアルジュナを驚かせる」。この「自信のトリック」はラルにとって問題である。彼はアルジュナの苦境を「クリシュナが自らの条件で、苦痛と誠実さをもって対処すべきだったが、そうしなかった、苦痛と誠実さを伴う問題」と見ている。[388]
マハトマ・ガンジーは、アヒンサーへの取り組みをギータのおかげだとした。ガンジーにとって、ギータは、人々は正義と正しい価値観のために戦うべきであり、戦争を避けるために不当な扱いに甘んじて耐えるべきではないと教えている。インド学者のアナニャ・ヴァジペイによると、ギータは「アヒンサーは徳であり、目覚めた、揺るぎない、倫理的な人間を特徴づける」と述べる以外、戦争の手段や段階、アヒンサーについては詳しく述べていない。 [389]ガンジーにとって、アヒンサーとは、彼と仲間のインド人が植民地支配と戦ったときの「自己と他者の関係」であるとヴァジペイは述べている。ガンジーのアヒンサーは、実際「ギータ全体の真髄」であるとヴァジペイは述べている。[389]アーヴィンド・シャルマは、アヒンサーに関するギータの教えは曖昧であると述べ、これはナトゥラム・ゴドセがマハトマ・ガンジーを暗殺した後、ギータがダルマを実践するインスピレーションになったと述べたという事実によって最もよく例証されている。[139] [390]トラピスト修道士で禅仏教に関する本の著者であるトーマス・マートンはガンジーに同意し、ギータは暴力を説くものでも「戦争を起こす」イデオロギーを唱えるものでもないと述べている。代わりに、ギータは平和を教え、困難で不快な選択に直面したときに何が正しいかを検討し、純粋な意図を持って行動する義務について論じている。[391]
心理療法的解釈
インドの著名な精神科医たちは、ギーターが文化的に敏感な心理療法モデルを開発するための情報源であるとみなした。[392]クリシュナは、精神障害の身体的および心理的症状の両方に苦しむアルジュナとの関係において、認知療法士に例えられてきた。身体的には、アルジュナの口は乾き、手足は震え、髪の毛は逆立っている。心理的には、彼は不安、混乱、否定的な自己評価に直面している。[392]クリシュナは、結果を予想しない新しい行動の枠組みを導入することで、アルジュナの認知状態を修正する。ジュナナ、カルマ、バクティの概念は、認知再構築の3つのステップとして捉えることができる。[392]
参照
- アシュタヴァクラ・ギーター
- アヴァドゥータ・ギーター
- デヴィ・ギータ
- ガネーシャ・ギータ
- グル・ギータ
- ウッダヴァ・ギーター
- ヴィヤダ・ギーター
注記
- ^ ここでの「神」はクリシュナを指します。[2]
- ^ ab 伝統の統合:
- マイナー（1986、74〜75ページ、81ページ）は、ギータは「ヴェーダーンタ、ヨーガ、サーンキヤの哲学の統合としてより明確に定義されている」と述べています。
- ロビンソンのレビューで引用されているギーター翻訳者ラダクリシュナンによれば、クリシュナの説法は「ヴェーダの儀式、ウパニシャッドの知恵、信仰的な有神論、哲学的洞察」といったヒンドゥー教の思想の競合する要素を包括的に統合した「包括的な統合」である (ロビンソン 2006、95 ページ)。
- コルニール（2006、p. 2）によると、ギータはヒンズー教の主要な信念を提示し、無執着、義務、グナの普及、肉体と不滅の魂の違い、そして魂の輪廻の重要性を強調しています。
- ラジュ（1992、211 ページ）によると、バガヴァッド・ギーターは、非人格的な精神的一元論と人格的な神、「行為のヨーガと行為の超越のヨーガ、そしてこれらと献身と知識のヨーガ」の偉大な統合です。
- オーロビンドは、このテキストをさまざまなヨーガの総合として説明しました。
- ^ ab ギーターは、人間の中に二つの自己があると教えている。一つは心/自我/人格と同一視される個人の自己で、偽りの、あるいは見かけ上の自己である。もう一つは個人の自己の鞘の中にある至高の自己で、アートマンと呼ばれ、したがってブラフマン、至高の自己である。個人の自己は変化しやすく、従属状態にある。至高の自己は不変で、人生のあらゆる経験を通して存続し、死の危機を生き残る。それは自由である。この自己は西洋の一般的な意味での魂ではなく、神聖な主である。それはすべての緊張と恐怖が止まる内なる静けさの核心である。それはすべての人の中にある。[73]
- ^ ab 自己とは、経験的自己の行動を観察する傍観者である。自己は、自分が住む個人の経験に影響されない。自己は、本当の意味で内なる静けさの核であり、変化する精神物理的自己または人格の中のまさにその人である。人間の悲劇は、この現実の核である自己に気付いていないことである。この内なる自己と、思考し、感じる経験的自己の外皮との間には、何らかの接触がある。絶対的自己がそのような接触にあるとき、それは前述のように jiva と呼ばれる。テオス・バーナードは次のように書いている。「宇宙の息吹の一部が、それが生命を吹き込む原形質環境に定着するとき、それは jiva と呼ばれる。」身体は、個人と至高の自己とのこの接触の場である。一部の解説者は、クルクシェトラの戦場でのアルジュナとクリシュナの場面を「あらゆる努力する魂の奥底で繰り広げられる永遠の対話であり、戦車は人間の肉体の象徴である」と解釈している（『カタ・ウパニシャッド』1.3.3参照）。したがって、ギーターは肉体を軽視するのではなく、「永遠の顕現のための乗り物」として尊重している。[74]
- ^ ab Deutsch & Dalvi (2004, pp. 61–62) によれば、バガヴァッド・ギーターの著者は、「仏教とジャイナ教の異端の伝統」と「サーンキヤとヨーガの正統なヒンズー教の伝統」に見られる救済論の魅力を理解していたに違いない。ギーターは調和のとれた普遍的な答えを提示しようとしている。
- ^ スワミ・ヴィヴェーカーナンダなどの宗教的解釈者によると、この聖典には、すべての人間の中に生ける神が存在し、すべての人の中にいるこの生ける神に個人的な報酬を渇望することなく献身的に奉仕することが、精神的発達と解放への手段であると述べられている。[91] [92] [93]
- ^ ブラフマー・スートラはニヤーヤ・プラスターナ、つまり「推論の正典的基盤の出発点」を構成し、主要なウパニシャッドはシュルティ・プラスターナ、つまり「聞いた経典の出発点」を構成し、バガヴァッド・ギーターはスムリティ・プラスターナ、つまり「記憶された正典的基盤の出発点」を構成します（Isaeva 1992、35ページ、脚注30）。
- ^ 『Gita Mahatmya』を参照。
- ^ ブイテネン（2013年、6〜7ページ）：「宗教テキストとしてのバガヴァッド・ギーターの重要性は、その独特の汎ヒンドゥー教的影響によって実証されている」。
- ^ ヴェーダーンタ哲学における解放やモクシャは獲得できるものではありません。アートマン（自己）と自己認識、そして利己的な無知の喪失、モクシャの目標は、常に自己の本質として存在し、各人が自らの努力によって実現しなければなりません。一方、ウパニシャッドは、このような一元論的な解放観を主に支持しています。
- ^ シヴァナンダの注釈では、バガヴァッド・ギーター 18 章は漸進的な順序を持ち、クリシュナが「アルジュナをヨガの梯子を 1 段から次の段へと導く」とされている (Sivananda 1995、p. xvii)。影響力のある注釈者マドゥスダナ・サラスヴァティは、ギーター18 章を 6 章ずつの 3 つのセクションに分けた。スワミ・ガンビラナンダは、マドゥスダナ・サラスヴァティの体系を、カルマ・ヨガがバクティ・ヨガにつながり、バクティ・ヨガがジュナナ・ヨガにつながる連続的なアプローチであると特徴づけている (Gambhirananda 1997、pp. xx、16):
* 第 1 章から第 6 章: カルマ・ヨガ、最終目標への手段
* 第 7 章から第 12 章: バクティ・ヨガまたは献身
* 第 13 章から第 18 章: ジュナナ・ヨガまたは知識、目標そのもの - ^ ギーターにおける、すべての個々の存在の本質における統一性と平等性は、精神的に解放された賢明な人の特徴であるという見解は、ギーター5.18、6.29などの古典的および現代的な注釈にも見られます。[348] [349]
- ^ 学者たちは、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ジナナ・ヨーガに関するさまざまなセクションに基づいて、コサンビのギーター批判に異議を唱えている。[360]
- ^ インド学者でサンスクリット文学の学者モリズ・ウィンターニッツによると、初期仏教サウトランティカ派の創始者クマララタ（紀元1世紀）は、彼の著書『カルパナマンディティカ』の中で、マハーバーラタとラーマーヤナ、そして初期のインドの歴史である文字、芸術、絵画について言及している。この初期のテキストの断片は現代まで残っている。[31]
- ^ インド学者のエティエンヌ・ラモットも同様の分析を行い、現在の形のギーターは紀元前3世紀か2世紀に一度の改訂を受けた可能性が高いと結論付けた。[33]
- ^ この伝説はヒンドゥー教寺院のガネーシャ（ヴィナヤカ）の図像に描かれており、ガネーシャは折れた右牙を持ち、右腕で折れた牙をまるでスタイラスのように握っている。[37] [38]
- ^ バシャムによれば、情熱的な有神論の詩節は、例えば第4章、第7章、第9章、第10章、第11章、第14.1～6章、第14.29～15章、第18.54～78章に見られる。一方、クリシュナが自らを最高神と認める1～2節を含むより哲学的な詩節は、例えば第2章38～72章、第3章、第5章、第6章、第8章、第13章、第14.7～25章、第16章、第17章、第18.1～53章に見られる。さらに、バシャムは、ギータの「動機のない行為」の教義を論じる詩節はおそらく他の誰かによって書かれたものであり、これらがテキストの最も重要な倫理的教えを構成していると述べています。[11]
- ^ギータと マハーバーラタの関係についての論争は歴史的なものであり、ギータとその著者を年代順に並べる根拠の一部となっている。インド学者のフランクリン・エドガートンは、ギータの初期の学者で翻訳者の一人で、ギータは後世の作品であり、人間の存在の感情的、精神的側面を熟知した偉大な知的力を持った創造力豊かな詩人によって、ずっと後になって叙事詩に挿入されたものだと信じていた。[42]エドガートンの主な主張は、戦場で向かい合う2つの大軍が、2人の人間が長い対話をするのを待つというのは意味がないというものである。さらに、マハーバーラタにはそのような挿入が数多くあり、ギータを挿入することは珍しいことではないと彼は述べている。[42]対照的に、インド学者のジェームズ・フィッツジェラルドは、ヴァン・ブイテネンと同様に、バガヴァッド・ギーターはマハーバーラタの思想的連続性の中心であり不可欠であり、叙事詩全体がギーターの根本的なダルマの問題にまで達していると述べています。フィッツジェラルドは、このテキストは叙事詩の最も初期のバージョンに不可欠なものであったに違いないと述べています。[43]
- ^ その他の類似点としては、ギーターの第10節第21節がシャタパタ・ブラフマナの第1節第2節第5節の構造を模倣していることが挙げられる。[50]
- ^ サージェントによれば、ギータの詩的構造を説明する別の方法は、それが「各8音節の4行」で構成されており、ロングフェローのハイアワサに見られるものと似ているという。[62]
- ^ 叙事詩マハーバーラタでは、クル朝の王ドリタラーシュトラの顧問サンジャヤが戦場から戻りビーシュマの死を告げた後、マハーバーラタ戦争の詳細を語り始める。バガヴァッド・ギーターはこの回想の一部である。[65]
- ^これはヒンズー教では ニシャカマ・カルマの教義と呼ばれています。[87] [88]
- ^ いくつかの版には、9つの詩節からなるギーター・ディヤーナムが含まれています。ギーター・ディヤーナムはオリジナルのバガヴァッド・ギーターの一部ではありませんが、いくつかの現代版では、ギーターの接頭辞として挿入されています。ギーター・ディヤーナム（ギーター・ディヤーナまたはディヤーナ・シュローカとも呼ばれる）の詩節は、さまざまな聖典、人物、存在に挨拶し、ギーターとウパニシャッドの関係を特徴づけ、神の援助の力を肯定しています。[134] [135]
- ^ これはヒンドゥー教のヴィシュヌ派に見られるアヴァターラの概念である。 [147]
- ^ 別の訳文については、Radhakrishnan、[154] Miller、[155] Sargeant、[156] Edgerton、[157] Flood & Martin、[158]などを参照。
- ^ これは、自己の概念を否定したインドの宗教のいくつかの競合する学派とは対照的である。[244] [245]
- ^ エドウィン・ブライアントとマリア・エクストランドによれば、この学派は「限定された一元論、二元論、一元論的二元論、純粋な非二元論」の側面を取り入れ、統合している。[278]
- ^ 1898年第2版
- ^ あるいはバガヴァッド・ギーター、エドウィン・アーノルド、ドーバー出版、ニューヨーク、1900年に再版
- ^ 1967年にカリフォルニア州ロサンゼルスの神智学大学出版局から再版
- ^ 1987年にカリフォルニア州ロサンゼルスのTheosophical Publishing Houseによって再版
- ^ 最終的には1946年にアフマダーバードのNavajivan Publishing Houseから出版されました。
- ^ 1995年再版
- ^ 1974年再版
- ^ 最初の6章のみが翻訳された
- ^ 1996年再版
- ^ 翻訳ではなくトランスクリエーション
- ^ 1933年に最初に翻訳された
- ^ 暗黙的に子供や若者をターゲットにしている
- ^ 2005年に最初に翻訳され、BORIのCritical Editionに基づいています。
- ^ サンスクリット学者バーバラ・ストーラー・ミラーは1986年にこの詩の英文学、特にT.S.エリオット、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソンの作品における影響と現在の文脈を強調することを意図した翻訳を出版した。[323]この翻訳は学者だけでなく文芸評論家からも賞賛された。[324] [325]同様にヒンドゥー教学者ジーニーン・ファウラーの翻訳と学生用テキストは、その包括的な序文、翻訳の質、解説が賞賛されている。[326]
- ^ 1970年代から1980年代にかけて北米で急速に広まったガウディヤ・ヴィシュヌ派の宗教団体である国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の教えは、 ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによる『バガヴァッド・ギーター』の翻訳『そのままの姿』に基づいています。[340]これらの教えは、カリフォルニア州ロサンゼルスのバガヴァッド・ギーター博物館のジオラマにも描かれています。[341]
- ^ Nikhilananda & Hocking 2006、p. 2 「アルジュナは個々の自己を表し、シュリ・クリシュナはすべての心に宿る至高の自己を表します。アルジュナの戦車は体です。盲目の王ドリタラーシュトラは無知の呪縛下にある心であり、彼の百人の息子は人間の多くの邪悪な傾向です。戦いは永遠に続くものであり、善の力と悪の力の間で繰り広げられます。内から語る主の助言に耳を傾ける戦士は、この戦いに勝利し、最高の善を獲得するでしょう。」
- ^ オーロビンドは次のように書いている。「…それは、叙事詩の一般的な性格と実際の言語が正当化しない見解であり、もし押し付けられれば、ギータの率直な哲学的言語が、絶え間なく面倒でいくぶん幼稚な神秘化に変わるであろう…ギータは平易な言葉で書かれており、人間の生活がもたらす大きな倫理的、精神的困難を解決すると主張しており、この平易な言葉と思考の背後を探って、それらを私たちの空想に役立てようとしても意味がない。しかし、教義の設定は象徴的ではないが、確かに典型的であるという見解には、これだけの真実がある。」[370]
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さらに読む
- サージェント、ウィンスロップ（2009）、クリストファー・キー・チャップル（編）、バガヴァッド・ギーター：25周年記念版、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-1-4384-2841-3逐語訳
- ロビンソン、キャサリン A. (2014)。『バガヴァッド・ギーターの解釈とヒンドゥー教の伝統のイメージ：主の歌』テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-134-27891-6。
外部リンク
- サンスクリット語ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: भगवद्गीता
- ウィキソースのバガヴァッド・ギーター関連作品
- LibriVoxのサー・エドウィン・アーノルドによる英語翻訳のオーディオブック
- バガヴァット・ギータ - クリシュナとアルジュンの対話 チャールズ・ウィルキンス著
- バガヴァッド・ギーターの翻訳と解説は、インド工科大学カンプール校のギーター・スーパーサイトでオンラインで提供されています。
- インターネット哲学百科事典のバガヴァッド・ギーターの記事
