イギリス領インド

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  1857年の大蜂起の主要指導者の一人であり、失権の原則によって王国を失ったジャーンシーの女王ラクシュミーバーイー。
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  1858年11月1日にヴィクトリア女王が「インドの王子、首長、そして人々」に向けて発布した布告
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  ムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジの創設者であるサイード・アフマド・カーン卿は、初期の批判書の一つである『インド大反乱の原因』を著した。
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  1887年、インド大蜂起から30年後に描かれた、インド女帝としてのヴィクトリア女王の記念肖像写真。

1857年のインド大反乱はインドにおけるイギリスの事業を揺るがしたが、それを頓挫させることはなかった。1857年まで、イギリスは特にダルハウジー卿の下で、経済と社会制度の質と強さにおいてイギリス本国と同等のインドを急いで建設していた。反乱後、彼らはより慎重になった。反乱の原因について多くの考察がなされ、3つの主要な教訓が導き出された。第一に、実際的なレベルでは、イギリス軍将校とインド人スタッフの間だけでなく、民間生活においても、イギリス人とインド人の間にもっとコミュニケーションと友情が必要だと感じられた。^{[ 29 ]}インド軍は完全に再編成され、反乱の中核を形成していたアグラとアウドの連合州のイスラム教徒とバラモンで構成された部隊は解散された。イギリスの評価では、揺るぎない忠誠心を示したインド人で構成される、シーク教徒やバルーチ人などの新しい連隊が編成された。それ以降、インド軍は1947年まで組織が変わることはなかった。^{[ 30 ]} 1861年の国勢調査では、インドにおけるイギリス人の人口は125,945人であることが明らかになった。このうち、民間人は約41,862人であったのに対し、ヨーロッパ人の将校と兵士は約84,083人であった。^{[ 31 ]} 1880年、常備インド軍は66,000人のイギリス兵、130,000人のインド人、および藩王国軍の350,000人の兵士で構成されていた。^{[ 32 ] [ 33 ]}

第二に、王子たちと大地主たちは、反乱に参加しなかったことで、ロード・キャニングの言葉を借りれば「嵐の中の防波堤」の役割を果たしたと感じられた。^{[ 29 ]}彼らもまた、新たなイギリス領インドにおいて、イギリス・インドの政治システムに組み込まれ、領土が保証されるという恩恵を受けた。^{[ 34 ]}同時に、統一州の大規模な土地改革の恩恵を受けるはずだった農民たちは、多くの場合、かつての地主のためにイギリスと戦ったことで不忠を示したと感じられた。その結果、その後90年間、土地改革は実施されなかった。ベンガルとビハールは（パンジャブやウッタル・プラデーシュとは異なり）大地主の領域であり続けることになった。^{[ 35 ]}

第三に、イギリスはインド人の社会変化に対する反応に幻滅を感じていた。反乱までは、ウィリアム・ベンティンク卿によるサティーの禁止など、社会改革を熱心に推進していた。^{[ 36 ]}今では、インドの伝統や慣習は強固で硬直的すぎて容易には変えられないと感じられ、その結果、特に宗教に関する問題では、イギリスによる社会介入はもはや行われなくなった。^{[ 37 ]}たとえイギリスがその問題について非常に強い思いを抱いていたとしても（ヒンドゥー教徒の未亡人の再婚の場合など）。^{[ 36 ]}この感情は、反乱直後に発表されたヴィクトリア女王の布告でさらに明確に示された。布告には「我々は、いかなる臣民に対しても、我々の信念を押し付ける権利も願望も放棄する」と記されており、^{[ 38 ]}インドへの社会介入を控えるというイギリスの公式な決意が示された。

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  1909年版のインド鉄道地図。インド鉄道は世界で4番目に大きい鉄道網である。鉄道建設は1853年に始まった。
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  1888年に完成したボンベイのヴィクトリア・ターミナスの立体写真
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  アグラ運河（1873年頃完成）は、完成からわずか1年後の1904年に、飢饉時の灌漑用水を増やすため航行が禁止された。
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  飢饉法を制定した、自由主義派のインド総督、リポン卿。1880年。

19 世紀後半、イギリス王室によるインドの直接統治と産業革命によってもたらされた技術革新の両方が、インドとイギリスの経済を密接に結びつける効果をもたらした。^{[ 39 ]}実際、（通常、インドにおける王室統治に関連付けられる）輸送と通信における主要な変化の多くは、反乱以前にすでに始まっていた。ダルハウジーは当時イギリスで蔓延していた技術革新を受け入れたため、インドでもそれらの技術の急速な発展が見られた。インドでは鉄道、道路、運河、橋が急速に建設され、電信網も同様に急速に確立されたため、インドの内陸部からの綿花などの原材料をボンベイなどの港に効率的に輸送し、その後イギリスに輸出することができた。^{[ 40 ]}同様に、イギリスからの完成品は、急成長するインド市場で販売するために輸送された。^{[ 41 ]}インフラ開発の市場リスクを民間投資家が負担した英国とは異なり、インドでは、主に農民や農業労働者である納税者がリスクを負い、最終的にその額は5000万ポンドに達した。^{[ 42 ]}これらの費用にもかかわらず、インド人のための熟練雇用はほとんど創出されなかった。1920年までに、世界で4番目に大きな鉄道網が建設されてから60年が経過したが、インド鉄道の「上級職」のわずか10パーセントしかインド人が占めていなかった。^{[ 43 ]} 

技術の急速な進歩はインドの農業経済にも変化をもたらしました。19世紀末の10年間には、綿花だけでなく一部の穀物も含め、原材料の大部分が遠く離れた市場に輸出されるようになりました。^{[ 44 ]}これらの市場の気まぐれに依存していた多くの小規模農家は、金貸しに土地、家畜、設備を奪われました。^{[ 44 ]} 19世紀後半には、インドで大規模な飢饉の数も増加しました。飢饉は亜大陸にとって目新しいものではありませんでしたが、これらは特に深刻で、累計で数千万人の死者を出しました。^{[ 44 ]}イギリス人とインド人の両方の多くの批評家は、鈍重な植民地行政に責任があると非難しました。^{[ 44 ]}また、有益な効果もありました。特に新たに運河が整備されたパンジャブでは、商業作物の栽培により、国内消費のための食料生産が増加しました。^{[ 45 ]}鉄道網は飢饉に対する重要な救援物資を提供し、^{[ 46 ]}物資輸送のコストを大幅に削減し、^{[ 46 ]}新興のインド所有産業を支援した。^{[ 45 ]} 1876年から1878年の大飢饉の後、1880年にインド飢饉委員会の報告書が発行され、飢饉防止のための最初期の飢饉規模とプログラムであるインド飢饉法が制定された。^{[ 47 ]}何らかの形で、それらは1970年代まで国連と食糧農業機関によって世界中で実施された。^{[ 48 ]}

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  アラン・オクタヴィアン・ヒューム（1829年～1912年）は、カルカッタ大学の卒業生への手紙の中でインド国民会議の構想を提唱した。
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  ボンベイ議会、1885 年 12 月 28 日。3 列目 (中央) (左から右)ダダバイ ナオロジ、ヒューム、WC ボナージー、フェロゼシャー メータ。
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  『インドにおける貧困と非英国的統治』（1901年）、ナオロジ著。ナオロジは英国議会議員（1892年～1895年）、インド国民会議派議長（1886年、1893年、1906年）を務めた。
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  メフタは弁護士、実業家であり、 1890年にインド国民会議第6回会合の議長を務めた。

1880 年までに、インドでは新しい中産階級が出現し、国中に薄く広がっていた。さらに、その構成員の間には「励ましと苛立ちの共同刺激」によって生み出された連帯感が高まっていた。^{[ 49 ]}この階級が感じた励ましは、教育での成功と、インド高等文官への就職など、その教育の恩恵を享受できる能力から来ていた。また、1858 年のヴィクトリア女王の宣言にも由来しており、女王は「我々は、他のすべての臣民に対するのと同じ義務によって、インド領土の先住民に拘束されていると考える」と宣言していた。^{[ 50 ]}インド人は、1867 年にカナダが自治領の地位を与えられ、自治的な民主憲法を制定したときに特に励まされた。^{[ 50 ]}最後に、励ましとなったのは、モニエ・モニエ＝ウィリアムズやマックス・ミュラーといった同時代の東洋学者たちの業績であり、彼らは著作の中で古代インドを偉大な文明として紹介していた。一方、苛立ちの原因は、インドにおけるイギリス人による人種差別事件だけでなく、インド軍を帝国の軍事作戦（例えば、第二次アフガン戦争）に利用したり、現地語新聞を統制しようとしたり（例えば、1878年の現地語新聞法）といった政府の行動にもあった。^{[ 51 ]}

しかし、不満を政治行動へと変えたのは、ベンガル管区のインド人判事をイギリス人判事と同等の地位に置くことを提案した立法措置であるイルバート法案（1883年）を総督リポン卿が部分的に撤回したことであった。 ^{[ 52 ]} 1885年12月28日、この中産階級の専門家や知識人（多くはボンベイ、カルカッタ、マドラスに新設されたイギリスの大学で教育を受け、特にボンベイに集まった功利主義者をはじめとするイギリスの政治哲学者の思想に精通していた）がインド国民会議を設立した。70人の男性はウォメシュ・チャンドラ・ボネルジーを初代議長に選出した。会員は西洋化されたエリートで構成されており、この時点では基盤を広げる努力はなされなかった。最初の20年間、国民会議は主にイギリスのインド政策について議論した。その議論は、イギリスがインドの富を吸い上げた責任を負うという新しいインド人の見方を生み出した。ナショナリストたちは、イギリスが不公平な貿易、インドの先住民産業への制約、そしてインド駐在のイギリス人公務員の高額な給与を支払うためにインドの税金を使用したことによってこれを行ったと主張した。^{[ 53 ]}

トーマス・ベアリングは1872年から1876年までインド総督を務めた。ベアリングの主な功績は、イギリス領インドにおける政府の質の向上に尽力した精力的な改革者としてのものであった。彼は大規模な飢饉救済を開始し、税金を減らし、飢餓と広範な社会不安の両方を軽減するために官僚的な障害を克服した。自由党政権によって任命されたにもかかわらず、彼の政策は保守党政権によって任命された総督の政策とほぼ同じであった。^{[ 54 ]} 1880年代には社会改革の機運が高まっていた。例えば、詩人、サンスクリット語学者、インド人女性の解放の擁護者であったパンディタ・ラマバイは、特に後にキリスト教に改宗したバラモン未亡人の再婚運動に取り組んだ。^{[ 55 ]} 1900年までに、改革運動はインド国民会議派内に根付いた。インド国民会議派のゴパール・クリシュナ・ゴカレーは、立法改革（例えば、ヒンドゥー教徒の未亡人の再婚を認める法律の制定）のためにロビー活動を行い、会員が貧困の誓いを立て、不可触民コミュニティで活動したインド奉仕者協会を設立した。^{[ 56 ]}

1905年までに、大衆の扇動を軽視するゴーカレー率いる穏健派と、扇動を主張するだけでなく社会改革の追求をナショナリズムから目を逸らすものとみなす新たな「過激派」との間に深い溝が生じた。過激派の中でも特に著名だったのがバル・ガンガダル・ティラクで、彼はインド西部で始めた毎年恒例のガネーシャ祭などで示されるように、明確にヒンドゥー教の政治的アイデンティティに訴えることでインド人を動員しようとした。 ^{[ 57 ]}

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  ミント卿は、1906年にカーゾンに代わって総督に就任した人物である。 1909年のミント＝モーリー改革により、イスラム教徒のための分離選挙区が認められた。
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  1909年の主要宗教、1901年の国勢調査に基づくイギリス領インド帝国の主要宗教を示す地図（1909年）。
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  ムスリム連盟の創設者の一人であるハキム・アジマル・カーンは、1921年にはインド国民会議の議長にも就任した。

ベンガル分割に対する圧倒的だが主にヒンドゥー教徒による抗議と、それに続くヒンドゥー教徒多数派に有利な改革への懸念から、インドのイスラム教徒エリートは1906年に新総督ミント卿と会談し、イスラム教徒のための分離選挙区を要求した。^{[ 41 ]}同時に、彼らはかつての支配者としての地位とイギリスとの協力の実績を反映した比例代表制を要求した。これが1906年12月、ダッカで全インド・ムスリム連盟の設立につながった。カーゾンは当時、軍司令官キッチナー卿との意見の相違から辞任しイギリスに帰国していたが、連盟は彼の分割計画を支持していた。^{[ 58 ]}イスラム教エリートの立場は、連盟の立場にも反映されていたが、1871年のイギリス領インド国勢調査で初めてイスラム教徒が多数を占める地域の人口が推定されたことから始まり、過去30年間で徐々に明確化されていった^{[ 58 ]}（一方、カーゾンが東ベンガルのイスラム教徒に接近しようとしたのは、1871年の国勢調査以来のイギリスの不安、そして1857年の反乱や第二次アフガン戦争でイスラム教徒がイギリスと戦った歴史を踏まえると、インドのイスラム教徒が王室に反乱を起こすのではないかという不安から生じたものだった）。それから30年間、北インドのイスラム教徒の指導者たちは、一部の新しいヒンドゥー教の政治・社会集団から断続的に公然と敵意にさらされてきた。^{[ 58 ]}例えば、アーリヤ・サマージは牛保護協会の運動を支援しただけでなく、[ 59 ^{] 1871年}の国勢調査のイスラム教徒の数に動揺し、イスラム教徒をヒンドゥー教の仲間に迎え入れる目的で「改宗」イベントを組織した。^{[ 58 ]} 1905年、ティラクとラージパット・ライがインド国民会議派の指導的地位に上り詰めようとし、国民会議派自体がカーリーの象徴を中心に結集したとき、イスラム教徒の恐怖は増大した。^{[ 60 ]}例えば、「バンデ・マタラム」というスローガンが、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒の抑圧者と戦った小説『アナンド・マス』に初めて登場したことは、多くのイスラム教徒にとって見過ごせない事実だった。^{[ 60 ]}最後に、イスラム教徒のエリート層、中でもダッカのナワーブであるクワジャ・サリムッラーは、シャバグにある自身の邸宅で連盟の最初の会合を主催した。イスラム教徒が多数を占める新しい州が、政治権力を目指すイスラム教徒に直接利益をもたらすことを認識していた。^{[ 60 ]}

イギリス領インドにおける自治への第一歩は、19世紀後半にイギリス総督に助言を与えるインド人顧問の任命と、インド人議員を含む州議会の設立によって踏み出された。その後、イギリスは1892年のインド評議会法によって立法評議会への参加を拡大した。地方行政のために市町村議会と地区委員会が設立され、これらには選挙で選ばれたインド人議員が含まれていた。1909年のインド評議会法（モーリー＝ミント改革として知られる。ジョン・モーリーはインド担当国務長官、ミントは総督）は、中央および地方議会におけるインド人の役割を限定的に与えた。裕福な地主や実業家といった上流階級のインド人が優遇された。イスラム教徒コミュニティは別の選挙区とされ、2倍の議席が与えられた。その目的はかなり保守的であったが、選挙の原則を前進させた。^{[ 61 ]}ベンガルの分割は1911年に撤回され、デリー・ダーバーで発表された。この時、ジョージ5世国王が自ら出席し、インド皇帝として戴冠した。国王は首都をカルカッタからデリーに移すと発表した。この時期には、ベンガルのアヌシラン・サミティやパンジャブのガダル党など、革命グループの活動が活発化した。しかし、教育を受けたインドの政治家の主流派が暴力革命に反対していたこともあり、イギリス当局は暴力的な反乱軍を迅速に鎮圧することができた。^{[ 62 ]}

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  カーゾン卿は、 1899年から1905年までインド総督を務め、1905年にベンガル管区を分割した人物である。
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  インド国民会議派の中道派であるスレンドラナート・バネルジー卿は、スワデーシー運動を率いて野党を率いた。
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  1909年のタミル語雑誌『ヴィジャヤ』には、「母なるインド」とその子孫、そして「ヴァンデ・マタラム」というスローガンが掲載されている。

総督カーゾン卿（1899～1905年）は、効率と改革の追求において並外れた精力性を示した。^{[ 63 ]}彼の政策課題には、北西辺境州の創設、公務員制度の小規模な変更、事務局の業務の迅速化、通貨の安定を確保するための金本位制の確立、鉄道委員会の設立、灌漑改革、農民の負債の削減、電報料金の引き下げ、考古学的調査と古代遺物の保存、大学の改善、警察改革、先住民族の役割の強化、新しい商工省の設立、産業の振興、改訂された土地税政策、減税、農業銀行の設立、農業省の創設、農業研究の支援、帝国図書館の設立、帝国士官候補生隊の創設、新しい飢饉法、そして実際にカルカッタの煙害の軽減などが含まれていた。^{[ 64 ]}

カーゾンにとって問題が生じたのは、彼がイギリス領インド最大の行政区分であるベンガル州を、イスラム教徒が多数を占める東ベンガルとアッサム州と、ヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガル州（現在のインドの西ベンガル州、ビハール州、オリッサ州）に分割した時だった。カーゾンのこの行為、ベンガル分割は、ウィリアム・ベンティンク卿の時代から様々な植民地政府によって検討されてきたが、実行に移されることはなかった。行政的には適切だと考える者もいたが、この行為は宗教的な対立を招いた。ベンガルのインド人の間に分裂の種を蒔き、それまでになかったほど民族主義的な政治を変容させた。ベンガルのヒンドゥー教徒のエリート層、その中にはイスラム教徒の農民に貸し出していた東ベンガルの土地を所有していた者も多く、彼らは激しく抗議した。^{[ 65 ]}

ベンガル分割は、カーゾン卿が民族主義運動を弱体化させるために立てた戦略であったが、ティラクはスワデーシー運動とボイコット運動を奨励した。^{[ 66 ]}この運動は外国製品のボイコットと、外国製品を使用するインド人に対する社会的ボイコットから成り立っていた。スワデーシー運動は、国産品の使用から成り立っていた。外国製品がボイコットされると、インド国内でそれらの製品を生産することによって埋めなければならない空白が生じた。バル・ガンガダル・ティラクは、スワデーシー運動とボイコット運動は同じコインの裏表であると述べた。ベンガル人のヒンドゥー教徒の中産階級（バドラロク）は、新しいベンガル州でベンガル人がビハール人やオリヤー人に数で劣るという見通しに憤慨し、カーゾンの行為は自分たちの政治的主張に対する罰だと感じた。カーゾンの決定に対する広範な抗議は、主に二期にわたりインド国民会議派の議長を務めたスレンドラナート・バネルジーが主導したスワデーシー（「インド製品を買おう」）運動の形をとり、イギリス製品のボイコットを伴った。^{[ 67 ]}

両タイプの抗議活動の合言葉は「バンデ・マタラム」（「母なる女神に敬礼」）というスローガンで、ベンガル、インド、ヒンドゥー教の女神カーリーなど様々な意味合いで使われる母なる女神を呼び起こすものであった。シュリ・オーロビンドは「バンデ・マタラム」誌の編集において、決して法律を逸脱することはなかった。同誌は独立を説いたが、可能な限り平和の範囲内でのことであった。その目標は非暴力抵抗であった。^{[ 68 ]}学生たちが故郷の村や町に戻ると、騒乱はカルカッタからベンガルの周辺地域に広がった。当時ベンガルで台頭していた地元の政治青年クラブに参加する者もいれば、武器資金を調達するために強盗に手を染める者、さらにはラージの役人の命を奪おうとする者もいた。しかし、陰謀は概して警察の徹底的な取り締まりによって失敗に終わった。^{[ 69 ]}スワデーシー・ボイコット運動により、イギリスの繊維製品の輸入は25%減少した。スワデシ布は、ランカシャー製の競合製品よりも高価で着心地もやや劣るものの、インド全土の人々に国民的誇りの象徴として着用された。^{[ 70 ]}

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  ヴィクトリア十字勲章を授与された最初のインド人であるクダダド・カーンは、パンジャブ州（現在のパキスタン）のチャクワル地区出身だった。
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  第一次世界大戦中、メソポタミア遠征軍に所属したインド人医療従事者たち
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  アニー・ベサントは、1912年にマドラスのアディヤールで神智学協会員たちと写っている。これは彼女がインド自治連盟を設立する4年前の写真である。^{[ i ]}
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  左から3番目に座っているムハンマド・アリー・ジンナーは、1916年のラクナウ協定を支持し、ムスリム連盟とインド国民会議派の分裂を終結させた。

第一次世界大戦は、イギリスとインドの帝国関係における転換点となった。開戦直前、インド政府は2個師団と騎兵旅団、さらに緊急時には1個師団を提供できると表明していた。^{[ 71 ]}約140万人のイギリス領インド軍 のインド兵とイギリス兵が、主にイラクと中東で戦争に参加した。兵士たちがイギリス兵やカナダ、オーストラリアなどの自治領の兵士たちと共に勇敢に戦い、命を落としたというニュースが広まるにつれ、彼らの参加は文化的な影響も大きくなった。^{[ 72 ]} 1920年代には、インドは国際連盟の創設メンバーとなり、「イギリス領インド」という名でアントワープで開催された1920年夏季オリンピックに参加し、国際的な地位を高めた。^{[ 73 ]}インドでは、特にインド国民会議の指導者たちの間で、この戦争はインド人の自治権拡大を求める声につながった。^{[ 72 ]}

第一次世界大戦の勃発時、インド駐留のイギリス軍の大部分がヨーロッパとメソポタミアに再配置されたことで、前任のインド総督ハーディング卿は「インドから兵力を奪うことによるリスク」を懸念していた。^{[ 72 ]}革命的な暴力はすでにイギリス領インドで懸念されていたため、インド政府は、脆弱性が高まっていると判断した時期に権力を強化するため、1915年にインド防衛法を可決した。この法律により、政府は適正な手続きなしに政治的に危険な反体制派を拘禁することができ、1910年のインド報道法の下ですでに持っていた裁判なしにジャーナリストを投獄し、報道を検閲する権限が追加された。^{[ 74 ]}アリ兄弟が1916年に投獄されたのはインド防衛法の下で、ヨーロッパ人女性で通常は投獄がより困難なアニー・ベサントが1917年に逮捕された。 ^{[ 74 ]}憲法改革が本格的に議論され始めると、イギリスは穏健派のインド人をいかにして憲法政治に取り込むか、そして同時に、既存の立憲主義者の力をいかに強化するかを検討し始めた。しかし、インド政府は過激派による改革プロセスの妨害を防ぎたいと考えており、また、改革計画は政府の統制強化の結果として過激派の暴力が衰退した時期に考案されたため、戦時中の権限の一部を平時にも拡大する方法についても検討し始めた。^{[ 74 ]}

1906年にインド国民会議派で穏健派と過激派が分裂した後、国民会議派による組織的な政治活動は、バル・ガンガダル・ティラクが刑務所から釈放され、再統一の可能性について他の国民会議派指導者に打診し始めた1914年まで断片化したままだった。しかし、それはティラクの主要な穏健派反対者であるゴパール・クリシュナ・ゴーカレーとフェロゼシャー・メータが1915年に亡くなるまで待たなければならず、その後、追放されたティラク派が国民会議派に復帰するという合意が成立した。^{[ 72 ]}  1916年の国民会議派のラクナウ大会で、ティラクの支持者たちは、イギリスに対し「早期にインドに自治権を与えることが彼らの目的であり意図である」と宣言するよう求める、より急進的な決議を可決することができた。 ^{[ 72 ]}間もなく、他の同様の兆候が公の場で現れ始めた。1917年、帝国立法評議会で、マダン・モハン・マラヴィヤは、戦争がインドにもたらした期待について、「あえて言えば、戦争は時計の針を 50年も進めたと言える だろう。（戦後の）改革は、 インド国民が自国の行政に正当な役割を果たすという願望を満たすものでなければならない」と述べた。^{[ 72 ]}

1916年のラクナウ会議では、インド国民会議とムスリム連盟による予期せぬ協力が行われたが、そのきっかけはドイツとトルコの戦時協力であった。トルコのスルタン、すなわちカリフが、イスラム教の聖地であるメッカ、メディナ、エルサレムの守護権を断続的に主張していたこと、そしてイギリスとその同盟国がトルコと対立していたことから、一部のインド人ムスリムの間でイギリスの「宗教的中立性」に対する疑念が高まり始めた。この疑念は、 1911年のベンガル再統一の結果として既に表面化しており、この決定はムスリムに対して不利なものと見なされていた。^{[ 75 ]}ラクナウ協定では、ムスリム連盟はティラクとその支持者が運動していた自治権拡大の提案にインド国民会議と合流した。その見返りとして、議会は州議会と帝国立法評議会におけるムスリムの分離選挙制度を受け入れた。1916年当時、ムスリム連盟の 会員数は500人から800人程度で、後の年ほどインドのムスリムの間で広く支持されてはいなかった。連盟内部でも、この協定は満場一致の支持を得ておらず、主に統一州（UP）の「青年党」ムスリムのグループ、中でも特に汎イスラム主義を支持していたムハンマド・アリとシャウカット・アリの兄弟によって交渉されたものであった。 ^{[ 75 ]}しかし、後に連盟とインド独立運動の両方で指導的役割を担うことになるボンベイの若き弁護士、ムハンマド・アリ・ジンナーの支持は得ていた。後年、この協定の全容が明らかになるにつれ、パンジャブやベンガルのイスラム教徒多数派よりも、ウッタル・プラデーシュ州やビハール州などのイスラム教徒少数派エリートに利益をもたらしたと見なされるようになった。しかしながら、当時、「ラクナウ協定」は民族主義運動における重要な節目であり、イギリスもそのように見ていた。^{[ 75 ]}

1916年、インド国民会議内で、ティラクとアニー・ベサントによってそれぞれホームルール連盟が設立され、インド人の間でホームルール運動を推進するとともに、国民会議内での創設者の地位を高めることを目的としていた。^{[ 76 ]}ベサント自身は、アイルランドのホームルール運動で一定の成功を収めたこの新しい形態の組織的運動が、1907年から1914年にかけて断続的に亜大陸を悩ませてきた政治的暴力よりも優れていることを示すことに熱心だった。^{[ 76 ]} 2つの連盟は、補完的な地理的地域に焦点を当てた。ティラクの連盟は西インド、ボンベイ管区南部に、ベサントの連盟は国内の残りの地域、特にマドラス管区と、これまで国民会議によって政治的に停滞していると考えられていたシンドやグジャラートなどの地域に焦点を当てた。^{[ 76 ]}両リーグは急速に新たなメンバーを獲得し、1年強でそれぞれ約3万人の会員を増やし、安価な新聞の発行を開始した。彼らの宣伝活動はポスター、パンフレット、政治的・宗教的な歌、そして後には大規模な集会へと発展し、以前の議会の会合よりも多くの人々を集めただけでなく、バ​​ラモン以外の人々 、商人、農民、学生、下級政府職員といった全く新しい社会集団も参加した。^{[ 76 ]}全国的な大衆運動の規模や性格には達しなかったものの、ホームルールリーグはインドにおける自治のための組織的な政治運動を深化させ、拡大させた。イギリス当局は、学生を集会から締め出し、2人の指導者が特定の州へ旅行することを禁止するなど、リーグに制限を課すことで対応した。^{[ 76 ]} 

1915年は、モハンダス・カラムチャンド・ガンジーがインドに帰国した年でもあった。南アフリカでインド人のために市民的自由を求めて抗議活動を行ったことでインドではすでに知られていたガンジーは、師であるゴパール・クリシュナ・ゴーカレーの助言に従い、帰国後最初の1年間は公の場で発言せず、代わりにその1年間を旅してインドを直接観察し、執筆活動に費やした。^{[ 77 ]}以前、南アフリカ滞在中に、弁護士であるガンジーは、小規模ながらも十分に多様性に富み、インドそのものの縮図とも言えるインド人コミュニティを代表していた。このコミュニティをまとめ、同時に植民地当局に立ち向かうという課題に取り組む中で、彼は非暴力抵抗の手法を考案し、それをサティヤーグラハ（真理の追求）と名付けた。^{[ 78 ]}ガンジーにとって、サティヤーグラハは、当時よく知られていた社会抗議の手法である「非暴力抵抗」とは異なっていた。ガンジーは非暴力抵抗を、優勢な力に直面した弱者が採用する実際的な戦略とみなしていた。一方、サティヤーグラハは、ガンジーにとって「真理への献身において、その大義のために苦難に耐えるほど強い者の最後の手段」であった。 ^{[ 78 ]}サティヤーグラハの基盤を形成したアヒンサー、すなわち「非暴力」は、真理とともに、ガンジーの型破りな人生観における二つの柱となった。^{[ 78 ]} 1907年から1914年にかけて、ガンジーは南アフリカのインド人コミュニティを代表して、不当な人種差別法に対するいくつかの抗議活動でサティヤーグラハの手法を試した。 ^{[ 78 ]}

また、南アフリカ滞在中、ガンジーはエッセイ「ヒンド・スワラージ」（1909年）の中で、インドの「自治」であるスワラージのビジョンを、3つの重要な要素に基づいて定式化した。それは、異なる信仰を持つインド人同士の連帯、とりわけヒンドゥー教徒とイスラム教徒間の連帯、インド社会からの不可触民制度の撤廃、そしてスワデーシー（外国製品のボイコットとインドの家内工業の復興）の実施である。^{[ 77 ]}最初の2つは、インドが平等で寛容な社会、真理と非暴力の原則にふさわしい社会となるために不可欠であるとガンジーは感じており、最後の要素は、インド人をより自立させることで、インドにおけるイギリス統治の方向性と趣旨だけでなく、イギリスのインド統治へのコミットメントをも永続させていた依存のサイクルを断ち切るものであった。^{[ 77 ]}少なくとも1920年までは、イギリスの存在そのものがガンディーのスワラージ構想の妨げにはならなかった。むしろ、インド人が近代社会を創造できないことが妨げだった。^{[ 77 ]}

ガンジーは1917年、ネパール国境に近いビハール州のチャンパラン地区でインドでの政治デビューを果たした。彼は、長年にわたり土地の一部にインディゴ（染料用）を植えさせられ、それを土地を貸してくれたイギリス人プランターに市場価格を下回る価格で売らされていた不満を抱えた小作農のグループに招かれていた。 ^{[ 79 ]}ガンジーが同地区に到着すると、ビハール州出身の若い国民会議派指導者ラジェンドラ・プラサードを含む他の活動家が彼に加わった。プラサードは後にガンジーの忠実な支持者となり、インド独立運動で重要な役割を果たすことになる。ガンジーは地元のイギリス当局から退去を命じられたが、道徳的な理由からこれを拒否し、その拒否を個人的サティヤーグラハの一形態として位置づけた。間もなく、戦時中に国内の平和を維持しようと躍起になっていたデリーの総督の圧力により、州政府はガンジーの追放命令を取り消し、後にこの件に関する公式調査に同意した。イギリスのプランテーション経営者たちは最終的に折れたものの、農民の大義に賛同することはなく、ガンジーが望んでいたサティヤーグラハの最適な結果を生み出すことはできなかった。同様に、農民自身も、この解決には満足したものの、ガンジーがスワラージの理想に沿って開始した農村のエンパワーメントと教育の同時進行プロジェクトには、それほど熱心には反応しなかった。翌年、ガンジーはさらに2つのサティヤーグラハを開始した。どちらも彼の故郷グジャラート州で、1つは土地を所有する農民が地租の増加に抗議していた農村カイラ地区で、もう1つはインド人が所有する繊維工場の労働者が低賃金に苦しんでいたアーメダバード市で行われた。アーメダバードでのサティヤーグラハは、ガンジーが断食を行い、ストライキ中の労働者を支援するという形で行われ、最終的に和解に至った。一方、カイラでは、ガンジーの存在によって農民の運動は注目を集めたものの、農民たちが支払いを拒否するという集団的な決定からなるサティヤーグラハ自体は、イギリス当局が譲歩を拒否したため、すぐには成功しなかった。カイラでの運動は、ガンジーにとって、農民を組織し、後にインド独立運動で指導的役割を果たすことになるサルダール・ヴァッラブバーイー・パテルという、生涯にわたるもう一人の側近を得ることになった。^{[ 80 ]}

インド担当国務長官エドウィン・モンタギューの報告書は、モンフォード改革またはモンタギュー・チェルムズフォード改革としても知られる1919年インド統治法につながった。

インド総督チェルムズフォード卿は、イギリス政府に対し、インドの世論にもっと耳を傾けるよう警告した。

1916年、ラクナウ協定の締結と自治連盟の設立によって民族主義者たちが示した新たな力、そしてメソポタミア戦役での惨敗の後、戦争が長期化する可能性が高いという認識に直面し、新総督チェルムズフォード卿は、インド政府はインド人の意見にもっと耳を傾ける必要があると警告した。^{[ 81 ]}年末近く、ロンドン政府との協議の後、彼は、インド戦争における役割に鑑み、英国が誠意を示すために、王子への称号や栄誉の授与、インド人への陸軍での任官、そして非常に非難されていた綿花消費税の撤廃など、いくつかの公的行動をとることを提案したが、最も重要なのは、英国によるインドに対する計画の発表と具体的な措置の示唆であった。さらなる議論の後、1917年8月、インド担当の新自由党国務長官エドウィン・モンタギューは、「インドを大英帝国の不可欠な一部として、インドにおける責任ある政府の漸進的な実現を目指し、行政のあらゆる部門におけるインド人の関与の増加と自治制度の漸進的な発展」という英国の目標を発表した。^{[ 81 ]}この計画は当初、インドが明確に大英帝国の一部であるという前提のもと、州における限定的な自治を想定していたが、非白人植民地における代表制政府に関する英国初の提案であった。

モンタギューとチェルムズフォードは、前年の冬にインドを長期間調査した後、1918年7月に報告書を提出した。^{[ 82 ]}英国政府と議会によるさらなる議論、および将来の選挙で投票できるインド国民を特定する目的での選挙権および機能委員会による別の視察の後、1919年12月にインド統治法（モンタギュー・チェルムズフォード改革としても知られる）が可決された。^{[ 82 ]}この新法は、州議会と帝国議会の両方を拡大し、インド政府が不利な投票で「公式多数派」に頼ることを廃止した。^{[ 82 ]}国防、外交、刑法、通信、所得税などの部門は総督とニューデリーの中央政府によって保持されたが、公衆衛生、教育、土地収入、地方自治などの他の部門は州に移管された。^{[ 82 ]}各州は、教育、農業、インフラ開発、地方自治などの分野がインド人大臣や議会、そして最終的にはインド人有権者の管轄となり、灌漑、土地税、警察、刑務所、メディアの統制などの分野はイギリス総督とその執行評議会の管轄下に置かれるという、新たな二元制の下で管理されることになった。[ ^{82 ]この}新法により、インド人が公務員や陸軍将校団に採用されやすくなった。

インド人の選挙権は拡大したが、国政レベルでの投票権は成人男性人口全体のわずか10%に過ぎず、その多くは依然として非識字者であった。^{[ 82 ]}地方議会では、イギリスは協力的または有益とみなした特定の利益団体に議席を割り当てることで、引き続き一定の支配力を行使した。特に、イギリスの統治に概して同情的で対立が少ない農村部の候補者には、都市部の候補者よりも多くの議席が割り当てられた。^{[ 82 ]}また、バラモン以外の者、地主、実業家、大学卒業生にも議席が確保された。ミントー・モーリー改革、そして最近ではインド国民会議派とムスリム連盟のラクナウ協定の不可欠な部分である「共同体代表」の原則が再確認され、地方議会と帝国議会の両方で、ムスリム、シーク教徒、インド系キリスト教徒、アングロ・インディアン、および居住地のあるヨーロッパ人のために議席が確保された。 ^{[ 82 ]}モンタギュー・チェルムズフォード改革は、特に州レベルで、インド人に立法権を行使するこれまでで最も重要な機会を提供したが、その機会は、依然として限られた有権者数、州議会に利用可能な少額の予算、そしてイギリスの支配の手段と見なされていた農村部や特定利益団体の議席の存在によっても制限されていた。^{[ 82 ]}その範囲はインドの政治指導者にとって不十分であり、アニー・ベサントは「イギリスが提供し、インドが受け入れるに値しないもの」と有名な​​言葉で表現した。^{[ 83 ]}

1917年、モンタギューとチェルムズフォードが報告書を作成していた頃、イギリス人判事シドニー・ロウラットが議長を務める委員会が、政府の戦時権限を拡大するという暗黙の目標のもと、「革命的陰謀」の調査を任務としていた。^{[ 81 ]}ロウラット委員会は、ボンベイ高等裁判所とマドラス高等裁判所の現職および将来の首席判事であるサー・バジル・スコットとディワン・バハドゥール・サー・C・V・クマラスワミ・シャストリを含む、イギリス人4名とインド人2名で構成されていた。委員会は1918年7月に報告書を提出し、陰謀的反乱の3つの地域、すなわちベンガル、ボンベイ管区、パンジャブを特定した。^{[ 81 ]}これらの地域での破壊活動に対処するため、委員会は、政府が戦時権限に類似した緊急権限を使用することを全会一致で勧告した。これには、3人の裁判官による陪審なしの扇動事件の審理、容疑者からの保証金の徴収、容疑者の住居に対する政府の監督、^{[ 81 ]}および地方政府が裁判なしで容疑者を拘留する権限が含まれる。^{[ 84 ]}

第一次世界大戦の終結に伴い、経済情勢にも変化が生じた。1919年末までに、150 万人のインド人が戦闘員または非戦闘員として軍務に就き、インドは 戦争のために1億4600万ポンドの歳入を提供した。^{[ 85 ]}増税と国内および国際貿易の混乱が相まって、1914年から1920年の間にインドの総合物価指数は約2倍になった。^{[ 85 ]}特にパンジャブ地方の帰還兵は、失業危機を深刻化させ、^{[ 86 ]}戦後のインフレはボンベイ、マドラス、ベンガル州での食糧暴動を引き起こし、^{[ 86 ]} 1918年から1919年のモンスーンの不順と投機と利益追求によって状況はさらに悪化した。^{[ 85 ]}世界的なインフルエンザの大流行と1917年のボリシェヴィキ革命は、人々の不安感をさらに高めた。前者はすでに経済的苦境に陥っていた人々の間で、後者はインドで同様の革命が起こることを恐れていた政府関係者の間で、不安感を増幅させた。^{[ 86 ] [ 87 ]}

政府は、迫り来る危機と見なした事態に対処するため、ローラット委員会の勧告を2つのローラット法案にまとめた。^{[ 84 ]}これらの法案はエドウィン・モンタギューによって立法審議のために承認されたものの、不本意なものであり、「ローラットとその仲間が必要だと考えるほどに平時にインド防衛法を維持するという提案は、一見して嫌悪感を覚える」という宣言が添えられていた。^{[ 81 ]}その後の帝国立法評議会での議論と投票では、すべてのインド人議員が法案に反対を表明した。しかしながら、インド政府は「公式多数派」を利用して、1919年初頭に法案の可決を確実にすることができた。^{[ 81 ]}しかし、インド側の反対に配慮して可決されたのは、最初の法案の縮小版であり、超法規的権限を認めるものの、期間はちょうど3年間で、「無政府主義的および革命的運動」の訴追のみに限定され、インド刑法の改正を含む2番目の法案は完全に削除された。^{[ 81 ]}それでも、可決された新しいローラット法はインド全土で広範な憤りを引き起こし、ガンジーを民族主義運動の最前線に立たせた。^{[ 84 ]}

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  1921年9月、ガンジーはベサントと共にマドラスでの会合に向かう途中だった。その前の1921年9月21日、ガンジーはマドゥライで、インドの貧困層との連帯を示すために腰布を身につけていた。
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  1920年代初頭、ボンベイで開催されたインド国民会議派の非協力運動「公開集会」と「外国製衣料の焼却」を宣伝し、「カラチ・ヒラファト会議」への支持を表明するポスター。
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  ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が、インド国民会議とムスリム連盟の旗を掲げ、非協力運動の一環として燃やすための衣服を集めている。
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  ラホール国立大学の教職員と学生たち。同大学は、非協力運動の後、 1921年にララ・ラージパット・ライによって設立された。右から4番目に立っているのはバガット・シン。

ジャリアンワラ・バーグ虐殺、または「アムリトサル虐殺」は、主にシーク教徒が住む北部の都市アムリトサルのジャリアンワラ・バーグ公共庭園で発生した。数日間の騒乱の後、レジナルド・E・H・ダイアー准将は集会を禁止し、1919年4月13日日曜日、ダイアーの指揮下にある50人のイギリス領インド軍兵士が、数千人の男女子供からなる非武装の集会に予告なしに発砲した。死傷者数の推定値は大きく異なり、インド政府は死者379人、負傷者1,100人と報告している。^{[ 88 ]}インド国民会議は死者数をその3倍と推定している。ダイアーは職務から解任されたが、イギリス領インド帝国と関係のある人々の間では、イギリスで英雄として称賛されるようになった。^{[ 89 ]}歴史家は、この事件がインドにおけるイギリス統治の終焉への決定的な一歩であったと考えている。^{[ 90 ]}  

1920年、イギリス政府が譲歩を拒否したため、ガンジーは非協力運動を開始し、多くのインド人がイギリスから授与された勲章や栄誉を返還し、公務員を辞職し、再びイギリス製品のボイコットを行った。さらに、ガンジーはインド国民会議を再編成し、大衆運動へと変貌させ、最も貧しいインド人にも会員資格を開放した。ガンジーは1922年のチャウリ・チャウラでの暴力事件の後、非協力運動を一時中断したが、この運動は1920年代半ばに再び活発化した。

1928年に、インドで憲法改革を実施する任務を負ったイギリスのサイモン委員会がインドを訪問したことで、全国で大規模な抗議運動が起こった。^{[ 91 ]} 1925年には、インド国民会議派の非暴力抗議運動も再開しており、今回はグジャラート州で、パテルが農民を組織して増税された土地税の支払いを拒否した。この抗議運動、バルドリ・サティヤーグラハの成功により、ガンジーは再び政治活動に復帰した。^{[ 91 ]}ラホールで開催された年次総会で、ジャワハルラール・ネルー議長の下、インド国民会議派は、プルナ・スワラージ（ヒンドゥスターニー語で「完全な独立」）またはプルナ・スワラージヤを要求する声明を発表した。この宣言は、ガンジー、ネルー、パテル、チャクラヴァルティ・ラジャゴパラチャリを含む国民会議派執行委員会によって起草された。その後、ガンジーは市民的不服従運動を拡大させ、1930年には塩サティヤーグラハで頂点に達した。この運動では、何千人ものインド人が塩税に抵抗し、海まで行進して海水を蒸発させて自ら塩を作った。ガンジーを含む多くの人々が逮捕されたものの、イギリス政府は最終的に折れ、1931年にガンジーはロンドンへ渡り、円卓会議で新たな改革を交渉した。

現地的には、イギリスの支配はインド高等文官制度(ICS) に依拠していたが、ICS はますます困難に直面していた。イギリスでは参加を希望する若者がますます少なくなり、インド人に対する不信感が続いた結果、質と量の両面で基盤が低下した。1945 年までに、インド人は ICS で数的に優勢となり、帝国と独立の間で忠誠心が分裂することが問題となった。^{[ 92 ]}ラージの財政は土地税に依存していたが、1930 年代にはこれが問題となった。エプスタインは、1919 年以降、土地税の徴収がますます困難になったと主張している。1934 年以降の市民的不服従に対するラージの弾圧は一時的に徴税官の権限を増大させたが、1937 年以降、彼らは新たにコングレス党が支配する州政府によって没収した土地を返還させられた。インド独立運動に直面し、徴税官は軍事力に頼らざるを得なくなり、1946年から1947年にかけて、農村部の大部分でイギリスの直接支配は急速に消滅していった。^{[ 93 ]}

1935年、円卓会議の後、議会は1935年インド統治法を可決し、イギリス領インドのすべての州に独立した立法議会を設立すること、イギリス領の州と藩王国の両方を包含する中央政府を創設すること、そしてイスラム教徒の少数派を保護することを認可した。独立インドの将来の憲法はこの法律に基づいていた。^{[ 94 ]}しかし、この法律は有権者を19の宗教的および社会的カテゴリーに分け、例えば、イスラム教徒、シーク教徒、インド人キリスト教徒、被差別階級、地主、商業および産業、ヨーロッパ人、アングロ・インディアンなどがあり、それぞれが州議会で個別の代表権を与えられた。有権者は自分のカテゴリーの候補者にしか投票できなかった。

1935年法は、民族主義感情を鎮めるために、インドの州により大きな自治権を与えた。同法は、英国政府の管轄下にある国民議会と行政機関を規定したが、藩王国の支配者たちはその実施を阻止することに成功した。これらの州は、民衆による政府を持たず、世襲の支配者の完全な支配下に留まった。選挙に備えるため、インド国民会議は草の根の党員数を1935年の47万3000人から 1939年には450万人に増やした。 ^{[ 95 ]} 1937年の選挙で、インド国民会議は英領インドの11州のうち7州で勝利した。^{[ 96 ]}これらの州では、広範な権限を持つインド国民会議政府が樹立された。インド国民会議に対する有権者の広範な支持は、それまでインド国民会議を小さなエリート集団と見ていたラージ当局者を驚かせた。^{[ 97 ]}イギリスは1937年にビルマ州をイギリス領インドから分離し、完全選挙制議会を求める新憲法を植民地に与え、ビルマ人に多くの権限を与えたが、これはビルマ人をインドのさらなる改革から排除するための策略として、分裂を招く問題となった。^{[ 98 ]}

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  第2回円卓会議の様子。ガンジー、イギリス首相ラムゼイ・マクドナルド、サミュエル・ホア、B・R・アンベードカルが写っている。
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  サー・エドウィン・ラッチェンスとサー・ハーバート・ベイカーが設計した新都市の開都を記念する「ニューデリー開都」シリーズの2日目消印（1931年2月27日）。
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  1937年4月1日に発行された初日カバー。ビルマがイギリス領インド帝国から分離したことを記念して発行された。

1939年に第二次世界大戦が勃発すると、総督リンリスゴー卿はインドの指導者と協議することなくインドに代わって宣戦布告し、これに対しインド国民会議派の州内閣は抗議して辞任した。一方、ムスリム連盟は戦争遂行においてイギリスを支持し、ベンガル、シンド、パンジャブの3つの主要州で政府の支配を維持した。^{[ 18 ]}ムスリム連盟は1927年にはわずか1300人の メンバーしかいない小さなエリート集団であったが、大衆に働きかける組織になると急速に成長し、 1944年にはベンガルで50万人、パンジャブで20万人、その他の地域で数十万人のメンバーに達した。^{[ 99 ]}ジンナーは今や権力の座からイギリスと交渉するのに有利な立場にあった。^{[ 100 ]}ジンナーは、インド国民会議派が支配する独立インドではムスリムが不当に扱われるだろうと繰り返し警告した。 1940年3月24日、ラホールで、ムスリム連盟は「ラホール決議」を採択し、「インドの北西部や東部のようにムスリムが多数派を占める地域をグループ化して独立国家を樹立し、その構成単位が自治権と主権を持つようにすべきである」と要求した。^{[ 101 ]}インド国民会議の指導者アブ・ウル・カラム・アザドのような重要な全国的なムスリム政治家や、ベンガルの左派クリシャク・プラジャ党のAKファズルル・フク、地主が支配するパンジャブ統一党のファズル・イ・フセイン、北西辺境州の親国民会議派クダイ・キドマトガル（通称「赤シャツ」）のアブド・アル・ガファール・カーンのような影響力のある地方のムスリム政治家もいたが、^{[ 102 ]}イギリスはその後6年間で、ムスリム連盟をムスリム・インドの主要な代表とみなすようになった。

インド国民会議は世俗主義であり、いかなる宗教国家の存在にも強く反対していた。^{[ 99 ]}国民会議はインドには自然な統一性があると主張し、イスラム教徒に自分たちをヒンドゥー教徒とは異質な存在だと考えるよう仕向ける「分断統治」戦術をイギリスが繰り返し非難した。ジンナーは統一インドの概念を拒否し、宗教共同体は人為的なナショナリズムよりも基本的なものであると強調した。彼は二民族論を宣言し、^{[ 103 ]} 1940年3月23日にラホールで次のように述べた。

[イスラム教とヒンドゥー教]は厳密な意味での宗教ではなく、実際には異なる社会秩序であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が共通の国民性を発展させることができるというのは夢物語である...ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は、異なる宗教、哲学、社会慣習、文学[原文ママ]に属している。彼らは結婚も食事も共にせず、実際、主に相反する思想や概念に基づいた2つの異なる文明に属している。彼らの生活の側面は異なっている...一方が少数派、もう一方が多数派である2つの民族を単一の国家の下に結びつけることは、不満の増大と、そのような国家の統治のために築かれたかもしれないあらゆる構造の最終的な破壊につながるに違いない。^{[ 104 ]}

1939年当時のインド正規軍は約22万人の 現地兵で構成されていたが、戦争中に10倍に拡大し^{[ 105 ]}、小規模な海軍および空軍部隊が創設された。200 万人以上のインド人がイギリス軍に志願した。彼らは特に中東と北アフリカでの数々の作戦で重要な役割を果たした。死傷者は（世界大戦の基準からすると）中程度で、 死者2万4千人、負傷者6万4千人、行方不明者（おそらく死亡）、 1942年にシンガポールで捕虜となった 6万人であった^{[ 106 ]。} 

ロンドンはインド軍の費用の大部分を負担し、その結果インドの国債は帳消しになった。戦争を終えた時点で13 億ポンドの黒字となった。さらに、インドで生産された軍需品（制服、小銃、機関銃、野砲、弾薬など）へのイギリスの多額の支出により、繊維（16%増）、鉄鋼（18%増）、化学薬品（30%増）などの工業生産が急速に拡大した。小型軍艦が建造され、バンガロールに航空機工場が開設された。70万人の従業員を抱える鉄道システムは、輸送需要の急増により限界まで負荷がかかった。^{[ 107 ]}イギリス政府は1942年にクリップス使節団を派遣し、戦争終結後すぐに独立を約束する代わりに、戦争遂行におけるインドの民族主義者の協力を確保した。英国の最高幹部、特にウィンストン・チャーチル首相はクリップス使節団を支持しず、議会との交渉はすぐに決裂した。^{[ 108 ]}

インド国民会議は1942年7月にインドからの即時撤退を要求し、さもなければ全国的な市民的不服従に直面すると警告してインド独立運動を開始した。8月8日、インド政府は国民会議の全国、州、地方の指導者全員を逮捕し、数万人を1945年まで拘束した。国内では学生、後に農民政治団体が主導する激しいデモが勃発し、特に東部統一州、ビハール州、西ベンガル州で顕著だった。大規模な戦時中のイギリス軍の駐留により、この運動は6週間強で鎮圧された。 ^{[ 109 ]}それにもかかわらず、運動の一部は一時的にネパールとの国境で地下暫定政府を組織した。^{[ 109 ]}インドの他の地域では、この運動はそれほど自発的ではなく、抗議活動もそれほど激しくはなかったが、1943年の夏まで散発的に続いた。^{[ 110 ]}

1920年代後半から1930年代にかけてインド国民会議の若く急進的な派閥の指導者であったスバス・チャンドラ・ボースは、 1938年から1939年にかけて国民会議議長に就任した。 ^{[ 111 ]}しかし、最高指導部との意見の相違により1939年に国民会議から追放され、^{[ 112 ]}その後イギリスによって自宅軟禁下に置かれ、1941年初頭にインドから脱出した。^{[ 113 ]}彼は武力によるインド独立の獲得のためにナチス・ドイツと大日本帝国に支援を求めた。^{[ 114 ]}日本の支援を受けて、シンガポールの戦いで日本軍に捕らえられたイギリス領インド軍のインド兵を主力とするインド国民軍を組織した。戦争が不利になると、日本はビルマ、フィリピン、ベトナムなどの占領地域でいくつかの傀儡政権や臨時政府を支援するようになり、さらにボースが率いるアザド・ヒンド臨時政府も支援した。 ^{[ 114 ]}

しかし、ボースの努力は短命に終わった。1944年半ば、イギリス軍はまず日本のU号の攻勢を阻止し、その後逆転させ、ビルマ戦役の成功の部分が始まった。ボースのインド国民軍はその後のビルマでの戦闘で大部分が崩壊し、残存部隊は1945年9月のシンガポール奪還とともに降伏した。ボースは8月に、台湾で墜落した過積載の日本軍機で脱出しようとして受けた3度の火傷が原因で死亡した^{[ 115 ] [ 116 ]}が、多くのインド人はそのようなことは起こらなかったと信じている^{[ 117 ] [ 118 ]} 。ボースは成功しなかったものの、インドで愛国心を掻き立てた^{[ 119 ] 。}

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  第二次世界大戦勃発後の1939年10月13日、マハトマ・ガンジー（中央右）とラジェンドラ・プラサード（中央左）が、総督リンリスゴー卿との会見に向かう途中。
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  チャウダリ・ハリクザマン（左）が、ジンナー（右）が議長を務める中、ムスリム連盟の1940年ラホール決議に賛成し、リアクァト・アリ・カーン（中央）が署名している。
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  1941年11月、シンガポールの埠頭に到着したばかりのインド軍兵士たち
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  1941年11月/12月、北アフリカの西部砂漠戦線におけるクルセイダー作戦中に戦闘を行うインド陸軍部隊。

1946年1月、イギリスへの帰国が遅れていることに不満を抱いたイギリス空軍兵士による反乱を皮切りに、軍隊で複数の反乱が勃発した。^{[ 120 ]}反乱は1946年2月にボンベイで起きたインド海軍の反乱で頂点に達し、その後カルカッタ、マドラス、カラチでも反乱が続いた。反乱はすぐに鎮圧されたものの、イギリスの新労働党政権を行動に駆り立て、インド担当国務大臣ペシック・ローレンス卿率いるインドへの内閣使節団の派遣につながった。使節団には4年前にインドを訪問したスタッフォード・クリップス卿も含まれていた。^{[ 120 ]}

また、1946 年初頭にはインドで新たな選挙が実施された。それ以前の 1945 年の戦争終結時に、植民地政府は、反逆罪で告発されたボースの敗北したインド国民軍の上級将校 3 名を公開裁判にかけると発表していた。裁判が始まると、インド国民軍に対しては複雑な感情を抱いていたものの、議会指導部は告発された将校らを弁護することを選んだ。^{[ 121 ]}将校らの有罪判決、判決に対する世論の反発、そして最終的な刑の減刑は、議会にとって好ましい宣伝材料となり、11 州のうち 8 州での議会の選挙勝利に役立っただけであった。^{[ 122 ]}しかし、議会とムスリム連盟の間の交渉は、分割問題でつまずいた。ジンナーは、イギリス領インドにおけるムスリムの故郷の要求を平和的に強調することを目標として、 1946 年 8 月 16 日を直接行動の日と宣言した。翌日、カルカッタでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動が発生し、イギリス領インド全土に急速に広がった。インド政府とインド国民会議派はともに事態の推移に動揺したが、9月には国民会議派主導の暫定政府が樹立され、ジャワハルラール・ネルーが統一インドの首相に就任した。^{[ 123 ]}

同年後半、第二次世界大戦の終結で疲弊した英国財務省と、ますます不安定化する英国領インドを統制し続けるための国内の信任、国際的な支持、現地の軍隊の信頼性のいずれも持ち合わせていないことを認識していた労働党政権は、 ^{[ 124 ] [ 125 ]}インドにおける英国の統治を終わらせることを決定し、1947年初頭、英国は遅くとも1948年6月までに権力を移譲する意向を発表した。^{[ 18 ]}独立が近づくにつれ、パンジャブ州とベンガル州におけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の暴力は衰えることなく続いた。英国軍は暴力の増加の可能性に備えていなかったため、新総督のルイス・マウントバッテンは権力移譲の日付を前倒しし、相互に合意した独立計画に6か月未満しか猶予を与えなかった。^{[ 126 ] [ 18 ]} 1947年8月のインド分割により、インドにおける英国の統治は終わり、インドとパキスタンの2つの独立した国家が誕生した。^{[ 127 ]}

1947年8月15日、ムハンマド・アリー・ジンナーを総督とするパキスタン自治領（後のパキスタン・イスラム共和国）と、ジャワハルラール・ネルーを首相とし、ルイ・マウントバッテン総督が初代総督として留任するインド自治領（後のインド共和国）が誕生した。公式の式典は8月14日にカラチで、15日にニューデリーで行われた。これはマウントバッテンが両方の式典に出席できるようにするためであった。^{[ 128 ]}インド人の大多数は独立後もその地に留まったが、国境地帯では何百万人もの人々（ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒）が新たに引かれた国境を越えて移住した。新しい国境線がシーク教徒の地域を二分したパンジャブでは、多くの流血があった。ガンジーの存在が共同体間の緊張を和らげたベンガルとビハールでは、暴力はより限定的だった。全体として、新たな国境の両側で、3つの宗教の難民と居住者の両方から、25万人から50万人が暴力で死亡した。^{[ 129 ]}

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  1901年における地区別のイスラム教徒の割合
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  1901年における地区別のヒンドゥー教徒の割合
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  1901年における地区全体の仏教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒の割合
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  1946年のインド内閣使節団のメンバーがムハンマド・アリー・ジンナーと会談している様子。左端はペシック・ローレンス卿、右端はスタッフォード・クリップス卿。

• 1858年から1947年のイギリス領インド帝国時代に君臨したイギリスの君主たちが、銀製の1ルピー硬貨に描かれている。
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  イギリス統治時代のインドで使用されていた銀貨1ルピー硬貨2枚。左はヴィクトリア女王（1862年）、右はヴィクトリア皇后（1886年）の肖像が描かれている。
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  エドワード7世（国王兼皇帝）の肖像が描かれた銀貨1ルピー。 1903年（左）と1908年（右）のもの。
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  イギリス統治時代のインドで使用されていた銀貨1ルピー。ジョージ5世（国王兼皇帝）の肖像が描かれている。（左：1913年、右：1919年）
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  ジョージ6世皇帝を描いた1ルピー硬貨、1940年（左）とインド独立直前の1947年（右） ^{[ j ]}

20世紀初頭、イギリス領インドは8つの 州から成り、それぞれが総督または副総督によって統治されていた。

ベンガル分割（1905年～1913年）の際、東ベンガル・アッサム州が副総督府として新設された。1911年、東ベンガルはベンガルと再統合され、東部に新たにアッサム、ベンガル、ビハール、オリッサの各州が誕生した。^{[ 145 ]}

さらに、首席委員によって統治されるいくつかの小規模な州があった。^{[ 146 ]}

藩王国は、インドにおけるイギリスの属国であり、名目上はインド人の君主が統治し、従属的な同盟関係にあった。^{[ 147 ]} 1947年8月にインドとパキスタンがイギリスから独立した時、藩王国は565あった。藩王国はイギリスの直接の支配下にはなかったため、イギリス領インド（つまり管区と州）の一部ではなかった。規模の大きい藩王国は、君主の権利を規定する条約をイギリスと結んでいたが、規模の小さい藩王国では君主の権利は少なかった。藩王国内では、外交、防衛、およびほとんどの通信はイギリスの管理下にあった。イギリスはまた、個々の君主の承認を与えるか与えないかによって、藩王国の内政に全般的な影響力を行使した。藩王国は600近くあったが、その大多数は非常に小規模で、政府の業務をイギリスに委託していた。約200の藩王国は、面積が25平方キロメートル（10平方マイル）未満であった。^{[ 147 ]}イギリス領インド帝国の到来以前に東インド会社の支配下にあったデリーのムガル帝国の最後の名残は、1857年のセポイの反乱の後に、反乱を支援したとして最終的に廃止され、王室によって没収された。 ^{[ 148 ] [ 149 ]}藩王国は、代理機関と駐在所にグループ化された。

1857年のインド大反乱（イギリスでは一般的にインド大反乱と呼ばれている）の後、 1858年のインド統治法により、インドの統治体制は3つのレベルで変更された。

1. ロンドンの帝国政府において、
2. カルカッタの中央政府において、そして
3. 州政府および大統領府（そして後には州）において。^{[ 150 ]}

ロンドンでは、インド担当の閣僚級国務長官と15名の委員からなるインド評議会が設置され、委員は、その資格要件の1つとして、インドに少なくとも10年間滞在し、かつその滞在が10年以上前であってはならないとされた。^{[ 151 ]}国務長官はインドに伝える政策指示を策定したが、ほとんどの場合、評議会に相談する必要があり、特にインドの歳入支出に関する事項についてはそうであった。この法律は、「二重政府」の制度を想定しており、評議会は理想的には帝国政策決定の行き過ぎに対する抑制と、インドに関する最新の専門知識の機関としての役割の両方を果たすことになっていた。しかし、国務長官には一方的な決定を下すことができる特別な緊急権限もあり、実際には、評議会の専門知識が時代遅れになることもあった。^{[ 152 ]} 1858年から1947年まで、27名がインド担当国務長官を務め、インド省を指揮した。これらには、チャールズ・ウッド卿（1859～1866年）、ソールズベリー侯爵（1874～1878年、後の英国首相）、ジョン・モーリー（1905～ 1910年、ミントー・モーリー改革の提唱者）、E・S・モンタギュー（1917～1922年、モンタギュー・チェルムズフォード改革の立案者）、フレデリック・ペシック＝ローレンス（1945～1947年、1946年のインド内閣使節団の団長）などが含まれる。諮問委員会の規模はその後半世紀にわたって縮小したが、その権限は変わらなかった。1907年には、初めて2人のインド人が委員会に任命された。^{[ 153 ]}彼らはK・G・グプタとサイード・フセイン・ビルグラミであった。

カルカッタでは、総督はインド政府の長であり続け、名目上は主権を持つ藩王国に対する国王の代表という二次的な役割から、より一般的には副王と呼ばれていた。しかし、総督はロンドンの国務長官、そして国務長官を通じて議会に対して責任を負っていた。ピットのインド法が制定された1784年以来、東インド会社のインド統治時代には既に「二重統治」の制度が確立されていた。首都カルカッタの総督と、従属管区（マドラスまたはボンベイ）の総督はそれぞれ諮問委員会に相談する必要があり、例えばカルカッタの行政命令は「総督評議会」（すなわち、評議会の助言を受けた総督）の名で発布された。会社の「二重統治」制度には批判者もいた。制度が始まった当初から、総督と評議会の間で断続的な対立があったからである。それでも、1858年の法律は統治に大きな変更をもたらさなかった。^{[ 153 ]}しかし、その直後の数年間、反乱後の復興の年でもあったが、総督ロード・カニングは、評議会の集団的意思決定は、差し迫った課題に対して時間がかかりすぎると考え、各政府部門の業務（「ポートフォリオ」）を単一の評議会メンバーに割り当て、その責任とする執行評議会の「ポートフォリオ制度」を要請した。 ^{[ 153 ]}日常的な部門の決定はメンバーのみが行ったが、重要な決定には総督の同意が必要であり、同意がない場合は執行評議会全体での議論が必要であった。このインド統治の革新は、 1861年のインド評議会法で公布された。

インド政府が新たな法律を制定する必要がある場合、評議会法により立法評議会（行政評議会を最大 12 人の追加メンバーで拡大したもので、各メンバーは 2 年の任期で任命される）が設置され、その半数は政府の英国人職員（「公式」と呼ばれる）で投票権を持ち、残りの半数はインド人およびインドに居住する英国人（「非公式」と呼ばれる）で諮問的な役割のみを担うことになった。^{[ 154 ]}カルカッタの帝国立法評議会であろうと、マドラスやボンベイの地方立法評議会であろうと、インドの立法評議会によって制定されたすべての法律は、ロンドンの国務長官の最終的な承認を必要とした。このため、第二国務長官のチャールズ・ウッド卿は、インド政府を「本国から支配される専制政治」と評した。^{[ 153 ]}さらに、立法評議会へのインド人の任命は、1857年の反乱後、特にサイイド・アフマド・カーンによるインド人との協議を増やすよう求める声に応えたものであったが、任命されたインド人は地主貴族出身で、忠誠心に基づいて選ばれることが多く、代表性とは程遠いものであった。^{[ 155 ]}それでもなお、「…代表制政府の実践におけるわずかな進歩は、反乱以前にひどく誤解されていた世論の表明に対する安全弁を提供することを意図していた」。^{[ 156 ]}インド問題は、英国議会でより綿密に検討され、英国の報道機関でより広く議論されるようになった。^{[ 157 ]}

1935 年インド統治法の公布に伴い、インド評議会は 1937 年 4 月 1 日をもって廃止され、修正された統治制度が制定された。インド担当国務長官は英国でインド政府を代表した。彼は 8 ～ 12 人の顧問団の支援を受け、その少なくとも半数はインドで最低 10 年間公職に就いており、国務長官の顧問に任命される 2 年以上前に公職を辞任していないことが求められた。^{[ 158 ]}インド総督兼総督は国王の任命者であり、任期は固定されていなかったものの、通常は 5 年間在職し、年俸250,800ルピー(18,810 ポンド) を受け取った。^{[ 158 ] [ 159 ]}彼は総督執行評議会の長であり、評議会の各メンバーは中央行政の部門を担当していた。 1937年4月1日から、インド藩王国との関係において国王を代表する立場として総督と総督が兼任していた総督評議会の地位は、「インド諸州との関係における国王の職務遂行のための国王代表」、すなわち「国王代表」という名称に置き換えられた。執行評議会は第二次世界大戦中に大幅に拡大され、1947年には14人の メンバー（秘書）で構成され、各メンバーは年間66,000ルピー（4,950ポンド）の給与を得ていた。

1946年まで、総督は外務および英連邦関係の担当大臣を務め、国王代表として政治局長も兼任していた。鉄道局を除く各局は長官が率いており、鉄道局は長官の下、鉄道局長が率いていた。^{[ 160 ]}総督兼総督は、上院（国務院）と下院（立法議会）からなる二院制のインド立法府の長でもあった。総督は国務院の長であり、1921年に初めて開かれた立法議会は、選挙で選ばれた議長（1921年から1925年までは総督が任命）が率いていた。国務院は58 名（ 選挙で選出された32名、 指名された26名）で構成され、立法議会は141 名（ 指名された官僚26名、 その他指名された13名、 選挙で選出された102名）で構成されていた。国務院は5年任期、立法議会は3年任期であったが、いずれも総督によって早期または後期に解散される可能性があった。インド立法府は、インドに居住するすべての英国臣民を含む、英国領インドに居住するすべての人々、およびインド国外に居住するすべての英国領インド臣民のために法律を制定する権限を有していた。国王皇帝の同意を得て、提案された法案の写しが英国議会の両院に提出された後、必要に応じて、総督は立法府の決定を覆し、英国領インドまたはその住民の利益になると考えられる措置を直接制定することができた。^{[ 160 ]}

1936年4月1日発効のインド統治法により、シンド州（ボンベイ管区から分離）とオリッサ州（ビハール州およびオリッサ州から分離）が新設された。ビルマとアデンは1937年4月1日発効の同法に基づき独立した直轄植民地となり、インド帝国の一部ではなくなった。1937年以降、イギリス領インドは17の行政区に分割された。マドラス、ボンベイ、ベンガルの3つの管区と、統一州、パンジャブ、ビハール、中央州およびベラール、アッサム、北西辺境州（NWFP）、オリッサ、シンド、イギリス領バルチスタン、デリー、アジメール・メルワラ、クールグ、アンダマン・ニコバル諸島、パンス・ピプロダの14の州である。管区と最初の8つの州はそれぞれ総督の管轄下にあり、後の6つの州はそれぞれ首席弁務官の管轄下にあった。総督は各首席弁務官を通じて首席弁務官管轄州を直接統治したが、管区および総督管轄下の州はインド統治法の下でより大きな自治権を認められていた。^{[ 161 ]}総督が率いる各管区または州には、二院制の州議会（管区、連合州、ビハール州、アッサム州）または一院制の州議会（パンジャブ州、中央州、ベラール州、北西辺境州、オリッサ州、シンド州）があった。各管区または州の総督は国王を代表し、各州議会の議員から任命された大臣の補佐を受けた。各州議会の任期は、戦時などの特別な事情がない限り、5年であった。州議会で可決されたすべての法案は、知事によって署名または否決され、知事は必要に応じて議会が休会中であっても布告を発したり条例を公布したりすることもできた。^{[ 162 ]}各州または管区はいくつかの区分からなり、それぞれが委員によって統括され、さらに地区に細分化されていた。地区は基本的な行政単位であり、それぞれが地区判事、徴税官、または副委員によって統括されていた。1947年、イギリス領インドは230の地区から成っていた。^{[ 162 ]}

植民地時代後のインドでは、農業、製造業、サービス業の3つの経済部門すべてが成長を加速させた。農業では、1870年代に生産量が大幅に増加した。植民地時代と植民地時代後のインドの最も重要な違いは、高収量品種の種子、化学肥料、より集約的な水の使用による生産性主導の成長で余剰地を活用したことである。これら3つの投入要素はすべて国家によって補助されていた。^{[ 163 ]}その結果、平均的には一人当たりの所得水準に長期的な変化はなかったが、生活費は上昇した。農業は依然として支配的であり、ほとんどの農民は自給自足レベルであった。

大規模な灌漑システムが建設され、輸出用およびインド産業の原材料、特にジュート、綿、サトウキビ、コーヒー、紅茶への転換を促した。^{[ 164 ]}インドのGDPの世界シェアは、植民地時代に20%以上から5%未満に急激に低下した。^{[ 165 ]}歴史家は経済史の問題で激しく意見が分かれており、国民主義学派（ネルーに続く）は、インドはイギリス統治の終わりには始まりよりも貧しく、貧困化はイギリスのせいで起こったと主張している。^{[ 166 ]}マイク・デイビスは、イギリス領インドでの経済活動の多くはイギリス経済の利益のためであり、抑圧的なイギリス帝国政策を通じて容赦なく実行され、インド国民に悪影響を及ぼしたと書いている。これはインドからイギリスへの大量の小麦輸出に具体化されている。1870年代後半に600万から1000万人の命を奪った大飢饉があったにもかかわらず 、これらの輸出は規制されずに続いた。自由放任主義経済を信奉する植民地政府は、これらの輸出に干渉したり、救済措置を提供したりすることを拒否した。^{[ 167 ]}

鉄道

イギリス領インドは19世紀後半に近代的な鉄道システムを構築し、それは世界で4番目に大きいものとなった。当初、鉄道は私有で運営されていた。運営はイギリス人の管理者、技術者、職人によって行われていた。当初、インド人は未熟練労働者だけであった。^{[ 173 ]}東インド会社（そして後に植民地政府）は、土地を提供し、運営開始当初の数年間は年間最大5%の収益を保証するという計画の下、民間投資家の支援を受けた新しい鉄道会社を奨励した。これらの会社は99年間のリースで路線を建設・運営し、政府はそれ以前に買い取る選択肢を持っていた。^{[ 174 ]} 2つの新しい鉄道会社、グレート・インディアン・ペニンシュラ鉄道（GIPR）と東インド鉄道会社（EIR）は、1853年から1854年にかけてボンベイとカルカッタ近郊で路線の建設と運営を開始した。北インド初の旅客鉄道は、アラハバードとカンプールを結ぶ路線として1859年に開通した。最終的に、5つのイギリス企業がインドの鉄道事業すべてを所有するようになり^{[ 175 ]} 、利益最大化計画の下で運営された^{[ 176 ]}。さらに、これらの企業に対する政府の規制はなかった^{[ 175 ] 。}

1854年、総督ダルハウジー卿は、インドの主要地域を結ぶ幹線鉄道網を建設する計画を策定した。政府の保証に後押しされ、投資が流入し、一連の新しい鉄道会社が設立され、インドの鉄道システムは急速に拡大した。^{[ 177 ]}まもなく、いくつかの大きな藩王国が独自の鉄道システムを建設し、ネットワークは現在のアッサム州、ラジャスタン州、アンドラプラデーシュ州となる地域に広がった。このネットワークの路線距離は、 1860年から1890年の間に1,349キロメートルから25,495キロメートル（838マイルから15,842マイル）に増加し、そのほとんどはボンベイ、マドラス、カルカッタの3つの主要港湾都市から内陸に向かって放射状に広がっていた。^{[ 178 ]} 

1857年のセポイの反乱とその後のイギリスによるインド統治の後、鉄道はヨーロッパ人住民の戦略的な防衛手段と見なされ、軍隊が迅速に現地住民の騒乱を鎮圧し、イギリス人を保護することを可能にした。^{[ 179 ]}このように鉄道は植民地政府がインドを支配するための道具として機能し、帝国計画にとって「不可欠な戦略的、防衛的、征服的、行政的『道具』」であった。^{[ 180 ]}

鉄道建設の大部分は、イギリス人技師の監督下にあるインド企業によって行われた。^{[ 181 ]}システムは広軌、頑丈な線路、強固な橋梁を使用して大規模に建設された。1900 年までに、インドは広軌、メートル軌間、狭軌のネットワークで運営される多様な所有と管理による鉄道サービスの全範囲を擁していた。1900 年、政府は GIPR ネットワークを引き継いだが、会社は引き続き管理した。^{[ 181 ]}第一次世界大戦中、鉄道は兵士と穀物をボンベイとカラチの港に輸送し、そこからイギリス、メソポタミア、東アフリカに向かった。イギリスからの装備と部品の輸送が制限されたため、メンテナンスははるかに困難になった。重要な労働者は軍隊に入隊し、作業場は軍需品の製造に転換され、機関車、車両、一部の路線の線路全体が中東に送られた。鉄道は増加した需要にほとんど対応できなかった。^{[ 182 ]}戦争終結までに、鉄道はメンテナンス不足で老朽化し、収益性もなくなっていた。1923年、GIPRとEIRはともに国有化された。^{[ 183 ] [ 184 ]}

ヘドリックは、1930年代まで、ラージ鉄道と民間鉄道の両方が、監督者、土木技師、さらには機関士などの運行要員までもヨーロッパ人しか雇用していなかったことを示している。重労働はインド人に任されていた。植民地政府は主にヨーロッパ人労働者の福祉に関心を寄せており、インド人の死亡は「無視されるか、あるいは単なる冷徹な統計上の数字として言及されるだけだった」。^{[ 185 ] [ 186 ]}政府の物資政策では、鉄道契約の入札はロンドンのインド省に行わなければならず、ほとんどのインド企業は締め出されていた。^{[ 184 ]}鉄道会社はハードウェアや部品のほとんどをイギリスで購入していた。インドには鉄道保守工場があったが、機関車の製造や修理をすることはほとんど許されていなかった。^{[ 187 ]}

1947年の独立後、旧インド藩王国が所有していた32路線を含む42の独立した鉄道システムが統合され、インド鉄道という単一の国有組織が形成された。インドは、大英帝国が（1857年の反乱後）軍事目的で設計された非常に優れたシステムに資金と専門知識を注ぎ込み、産業を刺激することを期待した例である。このシステムは過剰に建設され、輸送する貨物量の少なさに対して費用がかかりすぎた。植民地目的、地域のニーズ、資本、サービス、私的利益と公的利益を検討したクリステンセン（1996）は、鉄道を国家の組織にしたことが成功を妨げたと結論付けた。なぜなら、鉄道の費用は他のすべての国家支出と同様に、時間のかかる政治的な予算編成プロセスを経なければならなかったからである。したがって、鉄道の費用は鉄道や乗客の現在のニーズに合わせて調整することができなかった。^{[ 188 ]}

歴史家たちは、イギリスの統治の長期的な意図がインドの経済発展を加速させることだったのか、それともそれを歪めて遅らせることだったのかを議論し続けている。1780年、保守的なイギリスの政治家エドマンド・バークはインドの立場について問題を提起し、ウォーレン・ヘイスティングスをはじめとする高官たちがインドの経済と社会を破滅させたとして、東インド会社を激しく非難した。インドの歴史家ラジャット・カンタ・レイ（1998）もこの攻撃を続け、18世紀にイギリスがもたらした新しい経済は「略奪」の一形態であり、ムガル帝国の伝統的な経済にとっての災厄だったと述べている。^{[ 191 ]}レイは、イギリスが食料と資金の備蓄を枯渇させ、高額な税金を課したことが、ベンガルの人口の3分の1が死亡した1770年の恐ろしいベンガル飢饉の一因となったと非難している。 ^{[ 192 ]}

PJ マーシャルは、かつては穏やかだったムガル帝国の繁栄が貧困と無秩序に取って代わられたという見解が、近年の研究によって再解釈されていることを示している。^{[ 193 ]}彼は、イギリスによる支配は過去との明確な断絶ではなく、地方のムガル支配者に大部分の権限が委譲され、18 世紀の残りの期間、概して繁栄した経済が維持されたと主張している。マーシャルは、イギリスがインドの銀行家と提携し、地方の税務官を通じて歳入を増やし、古いムガル帝国の税率を維持したことを指摘している。

東インド会社は、インドの農民の収穫物の3分の1を徴収する重税制度を受け継いだ。^{[ 191 ]}マーシャルは、イギリス人が暴力で権力を奪い、インド全土を貧困に陥れた異国の侵略者であるとするインドの民族主義者の見解とは異なり、（インドと西洋の多くの学者によって支持されている）イギリス人は完全に支配していたのではなく、主にインド人が主導した劇の登場人物であり、その権力の上昇はインドのエリートとの優れた協力に依存していたという解釈を提示している。^{[ 193 ]}マーシャルは、彼の解釈の多くは依然として多くの歴史家の間で非常に議論の的となっていることを認めている。^{[ 194 ]}