ヨハネの黙示録

『ヨハネの黙示録』あるいは『黙示録』は、新約聖書の最後の書です（したがって、キリスト教聖書の最後の書でもあります）。コイネーギリシャ語で書かれており、その題名はテキストの最初の単語「apokalypsis」に由来しており、「暴露」または「啓示」を意味します。ヨハネの黙示録は、新約聖書正典の中で唯一の黙示録的な書です。^[a]キリスト教終末論において中心的な位置を占めています。

著者は本文中では単に「ヨハネ」と名乗っているが、その正確な正体は学術的議論の的となっている。ヒエラポリスのパピアス、殉教者ユスティノス、エイレナイオス、サルディスのメリト、アレクサンドリアのクレメンス、ムラトリオ断片の著者など、 2世紀のキリスト教著述家は、使徒ヨハネを黙示録のヨハネとしている。 ^{[1] [2]}現代の学問は一般的に異なる見解を示しており、^[3]多くの人が著者についてはキリスト教の預言者であったこと以外は何も分からないと考えている。^[4]現代の神学学者は、黙示録の著者を「パトモスのヨハネ」と特徴づけている。伝統的な資料の大部分は、この本がローマ皇帝ドミティアヌス（紀元81-96年）の治世に書かれたものとしており、証拠もそれを裏付ける傾向がある。^{[5] [b]}

この本は、書簡体、黙示録、預言体の3つの文学ジャンルにまたがっています。^{[7]ヨハネが}エーゲ海のパトモス島で「アジアの7つの教会」に手紙を書いたところから始まります。次に、 7つの頭を持つ竜、蛇、獣などの人物を含む一連の預言的なビジョンが描かれ、イエスの再臨で最高潮に達します。

曖昧で突飛な描写は、キリスト教のさまざまな解釈を生んでいる。歴史主義的解釈では、黙示録には歴史の広い見方が含まれているとみなし、過去主義的解釈では、黙示録は主に使徒時代（1世紀）、または遅くとも5世紀の西ローマ帝国の崩壊の出来事に言及しているものとみなしている。一方、未来主義者は、黙示録は、7つの教会がその時代を通して信者の集団に成長し、ヨハネが馴染みのある方法で説明した現代的な機能を備えたギリシャ・ローマ制度の再出現または継続的な統治などの将来の出来事を描いていると信じている。また、観念論的または象徴的な解釈では、黙示録は実際の人々や出来事を指しているのではなく、精神的な道と善と悪の継続的な闘争 の寓話であると考えている。

この書物の最も一般的な英語名は「ヨハネの黙示録」である。また、「ヨハネの黙示録」（例えばカトリック教会では^[8]）、「ヨハネの黙示録」^[9] 、 「聖ヨハネの黙示録」^[10]とも呼ばれる。これらの略称は「Rev.」（伝統的）、「Rv」（短縮形）、「Apoc.」^{[11] [12]である。}

これらの名前は、この書の冒頭の言葉、黙示録 1:1 に由来しています。

イエス・キリストの啓示は、神がその僕たちにすぐに起こるべきことを見せるために彼に与えられたもので、彼はその天使を僕ヨハネに遣わしてそれを示しました。

「黙示録」と「黙示録」は、それぞれコイネーギリシャ語の原語ἀποκάλυψιςの翻訳と英語化であり、「暴露」を意味することもある。原語のギリシャ語ではこの単語は単数形であるため、英語で時々見られる「Revelations」という名前は誤りであると考えられることが多い。^[13]

著者は黙示録1:9で自分がパトモス島にいると述べているため、慣習的にパトモスのヨハネと呼ばれている。彼はユダヤ教のキリスト教預言者で、おそらくそのような預言者のグループに属しており、手紙を宛てた会衆に受け入れられていた。^{[5] [14]}新約聖書正典には、ヨハネという名前の著者に帰せられる「ヨハネの著作」が他に4つあり、エイレナイオス（紀元 130年頃 -  202年頃）に遡る伝承では、使徒ヨハネが5つすべての著者であるとされている。現代のコンセンサスでは、ヨハネの福音書とヨハネの手紙3通はヨハネの共同体によって書かれ、パトモスのヨハネは黙示録を別に書いたとされている。^{[c] [15] [16]}

この書は、ドミティアヌス帝 の治世を示す幻影の手がかりから、西暦95年頃のものとされることが多い。^{[17] 7つの頭を持つ獣と}666という数字は、ネロ皇帝（在位西暦54～68年）を直接暗示しているようだが、ネロが再臨するという信念が後世に広まったため、黙示録が60年代に書かれたというわけではない。^{[18] [5]}

ヨハネの黙示録は、ローマ帝国のアジア属州（現在のトルコ西部）の 7 つの教会に宛てた書簡形式の序文を伴う終末的預言である。教会が位置していた 7 つの都市は互いに近接しており、パトモス島はトルコの西海岸近くにある。 ^[4]黙示録という用語は、神の神秘の啓示を意味する。^[19]ヨハネは啓示されたこと（彼が幻で見たもの）を書き留め、7 つの教会に送る。^[4]この書全体が預言を構成しており、7 つの教会に宛てた手紙は、7 つすべてに宛てられた書の残りの部分への序文である。^{[4]黙示録が主流のジャンルであるが、著者は自分自身をキリスト教の預言者と見なしている。ヨハネの黙示録では、この単語がさまざまな形で 21 回使用されており、これは}新約聖書の他のどの書よりも多い。^[20]

黙示録は旧約聖書に言及しているというのが有力な見解だが、学者の間でも言及の正確な数や言及自体について意見が一致していない。^[21]黙示録が旧約聖書から直接引用することはめったにないが、ほぼすべての節が古い聖書の考えに言及したり、それを反映している。引用の半分以上はダニエル書、エゼキエル書、詩篇、イザヤ書に由来しており、長さに比例してダニエル書が最も多く、エゼキエル書が最も影響力が強い。これらの引用は引用ではなく言及として現れるため、著者がヘブライ語聖書のヘブライ語版とギリシャ語版のどちらを使用したかを知ることは難しいが、著者はギリシャ語版の影響をしばしば受けていた。^[22]

現代では、ヨハネの黙示録は皇帝の手による迫害を受けている苦境に立たされたキリスト教徒を慰めるために書かれたと理解されている。しかし、これが唯一の解釈ではない。ドミティアヌスは帝国崇拝を押し付ける暴君ではなかったかもしれないし、彼の時代には帝国全体でキリスト教徒に対する組織的な迫害はなかったかもしれない。^[23]むしろ、ヨハネの黙示録は、はるかに大きな非キリスト教徒コミュニティと関わるべきか、それともそこから離脱すべきかをめぐる小アジアのキリスト教徒コミュニティ内の対立を背景に書かれた可能性がある。著者のマーク・B・スティーブンスは、ヨハネの黙示録はローマ帝国崇拝と和解しようとするキリスト教徒を叱責していると主張した。^[24]これは、ローマ帝国のより広範な社会からの離脱や反抗によってローマのアジアのキリスト教徒が苦しんでいなかったということではなく、非常に現実的な罰を課していた。ヨハネの黙示録は、終末論的な希望を提供することで、この現実に対する勝利を提示した。アデラ・コリンズ教授の言葉によれば、「あるべき姿が現在の現実として経験された」とのことです。^[25]また、この書は主に旧約聖書の秩序、ユダヤ教の神殿、宗教経済の終焉を予言しているという神学的な解釈もあります。^[26]

ヨハネの黙示録はキリスト教の正典として最後に受け入れられた書物の一つであり、今日に至るまで東方教会から派生したいくつかの教会はそれを拒絶している。^{[27] [28]}東方キリスト教徒はヨハネの黙示録に対して懐疑的になった。その著者や特異な文体に対する疑念^[29]は、モンタヌス主義者や異端と見なされる他のグループによるヨハネの黙示録の受け入れに対する嫌悪によってさらに強まった。 ^[30]ヨハネの黙示録に対するこの不信感は15世紀を通じて東方で続いた。^[31]

アレクサンドリアの司教でオリゲネスの弟子であったディオニュシウス（248年）は、ヨハネの黙示録はケリントスによって書かれた可能性があると書いているが、彼自身はケリントスが著者であるという見解は採用していない。彼は黙示録を使徒ではなく、霊感を受けた人の作品とみなしていた（エウセビオス『教会史』 VII.25）。^[32]

エウセビオスは、その著書『教会史』（紀元後 330年頃）の中で、ヨハネの黙示録が正典として受け入れられたと同時に拒否されたと述べています。

• 1. [...] すでに述べた新約聖書の書物を要約するのが適切です...それらの後に、本当に適切と思われる場合は、ヨハネの黙示録を置く必要があります。これについては、適切な時期にさまざまな意見を述べることにします。これらは、受け入れられた書物 [Homologoumena] に属します。
• 4. 拒絶された書物（キルソップ・レイク訳：「本物ではない」）の中には、私が言ったように、適切と思われるならば、ヨハネの黙示録も含まれなければなりません。私が言ったように、ある人たちはそれを拒絶しますが、他の人たちはそれを受け入れられた書物に分類します。^[33]

ヨハネの黙示録は、受け入れられている（キルソップ・レイク訳：「認められている」）と同時に議論の対象にもなっており、エウセビオスがそうすることで正確に何を意味していたのかについて混乱が生じている。この議論はおそらくオリゲネスによるものと考えられる。^[34]オリゲネスは著作の中でそれを受け入れていたようだ。^[35]

エルサレムのキュリロス（紀元348年）は、この聖典を正典の中に挙げていない（カテキズムIV.33–36）。^[36]

アタナシウス（367年）は『手紙』39、^[37] ヒッポのアウグスティヌス（ 397年頃）は著書『キリスト教の教義について』（第2巻第8章）、^[38]ティラニウス・ルフィヌス（ 400年頃）は『使徒信条注解』 ^[39]、教皇インノケンティウス1世（405年）はトゥールーズ司教への手紙^[40]、ダマスコのヨハネ（730年頃）は著書『正統信仰の解説』（第4巻第7章）^[41]で「福音記者ヨハネの黙示録」を正典として挙げている。

ラオデキア公会議（363年）では、この書物は正典から除外された。^[42]

519年から553年の間に匿名の学者によって書かれた「ゲラシアヌム教令」には、ローマ公会議（西暦382年）で正典とされた聖書のリストが含まれています。このリストでは、新約聖書正典の一部として言及されています。^[43]

ヒッポ公会議（393年）^[44] 、続いてカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）、フィレンツェ公会議（1442年）^[45]、トレント公会議（1546年）^[46]で、聖書は正典として分類されました。^[47]

692年にトゥルッロで東方正教会会議で承認されたが、教皇セルギウス1世によって拒否された使徒規範ではそれが省略されている。^[48]

16世紀の宗教 改革の時期には、疑問が再浮上した。マルティン・ルターは1522年の新約聖書翻訳の序文で、ヨハネの黙示録を「使徒的でも預言的でもない」と呼び（1530年にはより好意的な評価に立場を改めた）、^[49] フルドリヒ・ツヴィングリはヨハネの黙示録を「聖書の書ではない」と評し、^{[50]ヨハネの黙示録は、}ジャン・カルヴァンが注釈を書かなかった唯一の新約聖書の書であった。 ^[51] 2015年現在、ヨハネの黙示録は東方正教会の聖体礼儀^[update]で読まれない唯一の新約聖書の書であるが、^[52]カトリックとプロテスタントの典礼にはヨハネの黙示録が含まれている。

ヨハネの黙示録の写本の数は、新約聖書の他のどの部分よりも少ない。^[53] 2020年の時点で、ヨハネの黙示録の写本は合計で310部ある。この数には、パピルス写本7部、大写本12部、小写本291部が含まれる。しかし、実際には、そのすべてが研究に利用できるわけではない。それらのいくつかは、焼失したり、消失したり、誤って分類されたりしている。^{[54] [55]}バチカン写本（4世紀）には現存していないが、他の主要アンシャル写本であるシナイ写本（4世紀）、アレクサンドリア写本（5世紀）、エフライム・リスクリプトゥス写本（5世紀^）には現存している。さらに、パピルス写本、特に𝔓47と𝔓115 （ともに3世紀）^が多数存在する。小文字聖書（8世紀から10世紀）や、2世紀から5世紀の教父たちからの断片的な引用、およびアンドレアスによる6世紀の黙示録のギリシャ語注釈などである。^[56]

この書の区分は、キーフレーズの繰り返し、主題のブロックへの配置、そしてキリスト論的節との関連によって特徴づけられているようであり、^[57]重要な数字、特に古代数秘術によれば完全性を表す数字の 7 が多用されている。^[58]しかし、黙示録の構造については学者の間で「完全な合意がない」。^[59]したがって、以下は、この書の構造ではなく、内容の概要である。

ヨハネの黙示録の概要:

1. 

   イエス・キリストの啓示
   1. イエス・キリストの啓示は預言的な幻を通してヨハネに伝えられました。（1:1–9）
   2. ヨハネは「人の子のような者」から、預言的な幻を通して自分が見聞きしたすべてのことをアジアの七つの教会に書き記すように指示されます。（1:10–13）
   3. 「人の子のような者」の出現が示され、七つの星と七つの燭台が何を表しているかが明らかにされます。（1:14–20）
2. アジアの7つの教会へのメッセージ
   1. エフェソス: この教会から、「勝利を得た者は、神の楽園の真ん中にある命の木の実を食べることが許される。」 (2:1–7)
      1. 悪人に耐えず、使徒であると自称しながらそうでない者を試して偽り者を見破り、ニコライ派の行いを憎み、忍耐強く、忍耐力を持っていることで称賛された。
      2. 「最初の行いをしなさい」と勧められ、「最初の愛」を捨てたことを悔い改めなさい。
   2. スミルナ: この教会から、死に至るまで忠実な者たちに「命の冠」が与えられます。勝利する者は第二の死によって傷つけられることはありません。(2:8–11)
      1. 貧困と苦難の中にあっても「裕福」であると称賛される。
      2. 「サタンの会堂」を恐れてはならない、また投獄される10日間の苦難を恐れてはならないと警告された。

   3. 

      ペルガモン：この教会から、勝利を得る者は隠されたマナを食べ、秘密の名が刻まれた白い石を与えられるであろう。」（2:12–17）
      1. 「私の忠実な殉教者」アンティパスの時代でさえ「私の信仰」を否定せず、「私の名を固く守った」ことで称賛された。
      2. バラクにイスラエルの子らの前につまずきの石を置くように教えたバラムの教義を奉じたこと、偶像に捧げられた物を食べたこと、性的不道徳を犯したこと、そして「ニコライ派の教義」を奉じたことについて悔い改めるように勧告された。
   4. テアテラ: この教会から、最後まで勝利する者には、諸国民を鉄の杖で打ち砕く力が与えられ、また「明けの明星」も与えられる。(2:18–29)
      1. 彼らの働き、愛、奉仕、信仰、忍耐を称賛します。
      2. 「女預言者」​​が性的不道徳を助長し、偶像に捧げられた物を食べることを許したことを悔い改めるように勧告された。
   5. サルディス：この教会から勝利を得る者は白い衣を着せられ、その名は生命の書から消されることはなく、その名は父と天使たちの前で告白されるであろう。（3：1–6）
      1. 彼らの行いは神の前に完全ではなかったため、用心深く、強くなるようにと勧告された。
   6. フィラデルフィア: この教会から勝利を得る者は、神の名、神の都の名、「新しいエルサレム」、そして神の子の新しい名を持つ神の神殿の柱とされるであろう。(3:7–13)
      1. ある程度の強さを持ち、「わたしの言葉」を守り、「わたしの名」を否定しなかったことで称賛されました。
      2. 誰にも王冠を奪われないように、持っているものをしっかり保持するようにと思い出させる。
   7. ラオデキア: この教会から、勝利を得た者は神の子と共にその王座に座る機会を与えられる。(3:14–22)
      1. 熱心になり、「なまぬるい」状態を悔い改めるようにと忠告され、金持ちになるために「火で精錬された金」を買うように、裸の恥が露わにならないように着飾るために「白い衣服」を買うように、見えるようになるために目に目薬を塗るようにと教えられました。

3. 

   神の玉座の前で
   1. 神の玉座が現れ、その周囲に24の玉座があり、その中に24人の長老が座っています。（4:1–5）
   2. 4つの生き物が紹介されます。（4：6–11）
   3. 7 つの封印がされた巻物が提示され、「ダビデの根源」から生まれたユダ族のライオンだけがこの巻物を開くにふさわしいと宣言されます。(5:1–5)
   4. 「七つの角と七つの目を持つ小羊」が巻物を受け取ると、天の生き物たちは小羊の前にひれ伏して賛美を捧げ、無数の天使たちと地上の生き物たちもそれに加わりました。（5:6–14）
4. 七つの封印が解かれる

   1. 

      第一の封印: 白い馬が現れ、その冠をかぶった乗り手は勝利のための弓を持っています。(6:1–2)
   2. 第二の封印: 赤い馬が現れ、その乗り手は地上から平和を奪うために「大きな剣」を授けられる。(6:3–4)
   3. 第三の封印: 黒い馬が現れ、その乗り手は「手に天秤を持って」おり、そこで声が言う。「小麦一升一ペニー、大麦三升一ペニー。油とぶどう酒を傷つけてはならない。」 (6:5–6)
   4. 第四の封印: 青白い馬が現れ、その乗り手は死であり、ハデスがそれに従います。死は地球の4分の1を与えられ、剣と飢えと死と地上の獣で人を殺すために与えられます。(6:7–8)
   5. 第五の封印: 「祭壇の下」に、復讐を叫ぶ「神の言葉」のために殉教した人々の魂が現れます。彼らは白い衣を与えられ、兄弟たちの殉教が完了するまで休むように言われます。(6:9–11)
   6. 第六の封印: (6:12–17)
      1. 大地震が起こり、「太陽は毛の荒布のように黒くなり、月は血のようになる」（6:12）のです。
      2. 天の星は地に落ち、空は巻物が巻き上げられるように退きます（6:13–14）。
      3. すべての山と島は動かされます（6:14）。
      4. 地上の人々は山の洞窟に退避します（6:15）。
      5. 生き残った者たちは、自分たちを「子羊の怒り」から隠すために、山々や岩が自分たちの上に落ちてくるようにと祈った（6:16）。
   7. 幕間: 144,000 人のヘブライ人が封印される。
      1. イスラエルの十二部族の144,000人が額に神のしもべとして刻印される（7:1–8）
      2. 大患難から出てきた大群衆が、小羊の血で白くされた衣をまとい、手にヤシの枝を持ち、神の玉座の前に立っています。（7:9–17）
   8. 第七の封印: 七つのラッパを導入する (8:1–5)
      1. 「天では約30分間静寂が続いた」（8:1）。
      2. 7人の天使にはそれぞれラッパが与えられます（8:2）。
      3. 8 番目の天使は、天の祭壇の火が入った「金の香炉」を取り、それを地上に投げます (8:3–5)。その後、「雷鳴、地鳴り、稲妻、地震」が起こります (8:5)。
      4. 第八の天使が地球を荒廃させた後、第2節で紹介されている七人の天使はラッパを鳴らす準備をします（8:6）。

5. 

   7 つのラッパが鳴らされます (第 8 章、第 9 章、第 11 章に参照)。
   1. 最初のラッパ: 血の混じった雹と火が地上に投げ出され、木々や青草の三分の一が焼け落ちます。(8:6–7)
   2. 第二のラッパ: 火で燃える大きな山のようなものが空から落ちてきて海に落ちます。海の生き物の3分の1を殺し、海上の船の3分の1を破壊します。(8:8–9)
   3. 第三のラッパ:苦よもぎと呼ばれる大きな星が天から落ちてきて、川と水の源の三分の一を汚染します。(8:10–11)
   4. 第四のラッパ: 太陽、月、星の三分の一が暗くなり、昼と夜の三分の一が完全に暗くなります。(8:12–13)
   5. 第五のラッパ: 最初の災い (9:1–12)
      1. 「星」が空から落ちてくる（9:1）。
      2. この「星」には「底なしの淵に通じる鍵」が与えられます（9:1）。
      3. そして「星」は底なしの穴を開きます。これが起こると、「巨大な炉から出る煙のように、深淵から煙が立ち上る。太陽と空は深淵からの煙で暗くなる」（9:2）。

      4. 

         煙の中からは、イナゴが現れ、「地のさそりのような力を与えられた」（9:3）イナゴは、額に「神の印」を与えられていない人々を除いて、誰にも、何にも害を与えないように命じられています（第7章より）（9:4）。
      5. 「イナゴ」は人間の外見（顔と髪）をしているが、ライオンの歯を持ち、「鉄の胸当て」を着けていると描写されており、その羽音は「戦いに突入する多くの馬と戦車の轟音」に似ている（9:7–9）。
   6. 第六のラッパ: 第二の災い (9:13–21)
      1. 大河ユーフラテスに縛られた四人の天使が解き放たれ、二億の騎兵を準備します。
      2. これらの軍隊は、火、煙、硫黄の災害によって人類の 3 分の 1 を殺します。
   7. 幕間: 小さな巻物。(10:1–11)
      1. 天使が現れ、片足を海に、もう片足を陸に置き、手に開いた小さな本を持っています。
      2. 天使の叫びとともに、七つの雷がヨハネによって書き留められていない謎と秘密を語ります。
      3. ヨハネは、口には甘いが腹には苦い小さな巻物を食べて預言するように指示されます。
      4. ヨハネは、神殿、祭壇、そしてそこで礼拝する人々を測るための物差しを与えられました。
      5. 神殿の外、聖なる都の庭では、諸国民が42か月間（3+1 ⁄ 2年）。
      6. 二人の証人が荒布をまとって1,260日間預言する。（11:1–14）
   8. 第七のラッパ：七つの鉢に導く第三の災い（11:15–19）
      1. 天に神の神殿が開き、神の契約の箱が見えます。稲妻、騒音、雷鳴、地震、そして大雹が起こります。
6. 7 人の霊的人物 (第三の災いにつながる出来事)

   1. 

      「白い衣を着て、背中には太陽、足元には月、頭には十二の星の冠をかぶった」女性が男の子を妊娠しています。（12:1–2）
   2. 大きな竜（七つの頭と十本の角と七つの冠を持つ）が尾で天の星の三分の一を引きずり、地上に投げつける。（12:3–4）。竜は、その子を食い尽くすために、その子が生まれるのを待ちます。しかし、その子が生まれてからしばらくして、竜は神の玉座に引き上げられ、その間に女は荒野に逃げ、神が用意した彼女の場所へと行き、そこで1,260日間養われることになります（3+1 ⁄ 2年。（12:5–6）。天でミカエルと竜（あの古い蛇、悪魔、サタンとして特定されている）の間で戦争が勃発する（12:9）。激しい戦いの後、竜とその天使たちは天から永久に追放され、神の王国の勝利が称賛される。（12:7–12）。竜は女を迫害しようとしますが、女は竜を逃れるための助けを与えられる。女が逃れようとしたことで竜は激怒し、神の戒めを守り、イエス・キリストの証を持っている残りの彼女の子孫に対して戦争を仕掛ける。（12:13–17）

   3. 

      獣（7つの頭、10本の角、角に10の冠、そしてその頭には神を冒涜する名がある）が海から現れ、致命傷を受けた頭が1つ治癒する。世界中の人々は驚いて獣に従う。竜は42か月間、獣に力と権威を与える。（13:1–5）
   4. 海の獣は神の名（神の幕屋と神の王国、そして天に住むすべての者）を冒涜し、聖徒たちに対して戦争を仕掛け、彼らを打ち負かします。（13:6–10）
   5. それから、地中から獣が出現します。獣は子羊のような2本の角を持ち、竜のように話します。獣は人々に、傷を負いながらも生きている海の獣の像を作るように指示し、それに命を吹き込み、すべての人々に「獣の刻印」を負わせます。聖書によると、獣の数字は「666」です。第三の災いに至る出来事:
   6. 小羊は、地上から贖われ、獣とその刻印と像に勝利した 144,000 人の「初穂」とともに シオンの山に立っています。(14:1–5)
      1. 三人の天使の宣言。（14:6–13）
      2. 人の子のような者が地を刈り取る。（14:14–16）
      3. 2 番目の天使が「地球のぶどうの木」を刈り取り、「神の怒りの大きな酒ぶねに投げ込みます。すると、酒ぶねから血が流れ出ました。その量は 1,600スタディオンに及びます。」(14:17–20)
      4. 天にある幕屋の神殿が開かれ（15:1–5）、七つの鉢の啓示が始まります。
      5. 四つの生き物から七人の天使に金の鉢が与えられ、その中には神の怒りを伴う七つの最後の災いが入っています。（15:6–8）

7. 

   7つのボウルが地球に注がれます。
   1. 第一の鉢: 獣の追随者たちは「汚れた悪性の腫れ物」に悩まされる。(16:1–2)
   2. 第二の鉢: 海は血に変わり、海の中のすべてのものは死にます。(16:3)
   3. 第三の鉢: すべての真水が血に変わる。(16:4–7)
   4. 第四の鉢: 太陽は地球を猛烈な熱で焦がし、人々を火で焼くことさえあります。(16:8–9)
   5. 第五の鉢: 獣の王国には完全な暗闇と大きな苦痛があります。(16:10–11)
   6. 第六の鉢: 大河ユーフラテスが干上がり、東の王たちとハルマゲドンにおける善と悪の勢力間の最後の戦いの準備が整う。(16:12–16)
   7. 第七の鉢: 大地震と激しい雹嵐: 「島々はみな逃げ去り、山々は見えなくなった。」(16:17–21)
8. その後：「七つの鉢を持った天使」がヨハネに与えた幻
   1. 赤い獣（7つの頭と10本の角があり、体中に冒涜の名がある）と多くの水のそばに座る大淫婦：大バビロン。淫婦と赤い獣の幻をヨハネに見せた天使は、彼らの正体と運命を明らかにする（17:1–18）
   2. 新しいバビロンは滅ぼされる。（18:1–8）
   3. 地上の人々（王、商人、船員など）は新バビロンの破壊を嘆きます。（18:9–19）
   4. 新バビロンの破壊の永続性。（18:20–24）
9. 子羊の結婚の晩餐
   1. 大勢の群衆が神を賛美する。（19:1–6）
   2. 小羊の結婚の晩餐。（19:7–10）
10. 二匹の獣、竜、そして死者の裁き（19:11–20:15）
    1. 獣と偽預言者は火の池に投げ込まれます。（19:11–21）
    2. 竜は千年の間、底なしの淵に閉じ込められます。（20:1–3）
    3. 復活した殉教者たちはキリストとともに千年間生き、統治します。（20:4–6）
    4. 千年後
       1. 竜は解き放たれ、地の四隅の国々、ゴグとマゴグを惑わすために出て行き、聖なる都での戦いのために彼らを集めます。竜は神の民と戦いますが、敗北します。（20:7–9）
       2. 竜は獣と偽預言者とともに火の池に投げ込まれます。（20:10）
       3. 最後の審判：悪人は死とハデスとともに、第二の死である火の池に投げ込まれます。（20:11–15）

11. 

    新しい天と地、そして新しいエルサレム
    1. 「新しい天」と「新しい地」が古い天と古い地に取って代わります。もはや苦しみも死もありません。（21:1–8）
    2. 神は新エルサレムで人類とともに住むために来られます。（21:2–8）
    3. 新しいエルサレムの描写。（21:9–27）
    4. 命の川と命の木は国々と人々の癒しのために現れます。罪の呪いは終わります。（22:1–5）
12. 結論
    1. キリストの来臨が差し迫っているというキリストの保証。最後の訓戒。（22:6–21）

黙示録には、単純な歴史的解釈から、神の意志と女性（伝統的に聖母マリアと信じられている）のサタンに対する勝利を通して将来何が起こるかという預言的な見方（「象徴的解釈」）、さまざまな終末のシナリオ（「未来派解釈」）、^{[60] [61]}黙示録の精神的な価値をまったく否定し、^{[62]黙示録を人間が受け継いだ}原型に帰する批評家の見解まで、多種多様な解釈があります。

この解釈は、カトリックとプロテスタントの神学者の両方に見られるもので、初期キリスト教の典礼、特に復活祭の儀式を、黙示録の構造と重要性を理解するための背景と文脈とみなしている。この見方は、聖公会の学者マッシー・H・シェパードの『復活祭の典礼と黙示録』（新版、2004年）と、スコット・ハーンの『子羊の晩餐：地上の天国としてのミサ』（1999年）で説明されており、ハーンはその中で、黙示録の形式は創造、堕落、審判、救済の後に構成されていると述べている。この見解を支持する人々は、神殿の破壊（西暦70年）が、エルサレムだけでなく地中海沿岸のギリシャ語を話すユダヤ人にも大きな影響を及ぼしたと述べている。^[63]

彼らは、ヨハネの黙示録が初期の聖餐についての洞察を与え、それが新しい天と地における新しい神殿の礼拝であると信じています。聖餐を天国の饗宴の前触れとする考えは、英国のメソジスト、ジェフリー・ウェインライトの著書『聖餐と終末論』（オックスフォード大学出版、1980年）でも取り上げられています。ベネディクト16世によると、ヨハネの黙示録のイメージのいくつかは、1世紀のアジアの教会の劇的な苦しみと迫害の文脈で理解されるべきです。^[64]

したがって、彼らは、黙示録は謎めいた警告として読むべきではなく、キリストが悪に対して決定的な勝利を収めるという勇気づけられるビジョンとして読むべきだと主張している。^[65]

コプト正教会、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会テワヘド教会では、聖金曜日後の黙示録の夜にヨハネの黙示録全体が朗読される。^[66]聖書的には、ウーゴ・ヴァンニや他の聖書学者は、黙示録1章3節と1章10節に基づき、ヨハネの黙示録は読者（単数）と聞き手（複数）の間の対話要素を含む単一の典礼の設定で完全に読まれることを意図して書かれたと主張している。^[67]ベニアミン・ザカリーは最近、コプトの黙示録の夜の儀式における黙示録の朗読の構造（これはコプト教会における唯一の対話を伴う聖書朗読であり、朗読者が何度も立ち止まり、人々が応答する。さらに、聖書全体が典礼の設定で朗読され、聖体拝領で最高潮に達する）は、いくつかの注目すべき違いはあるものの、この聖書の仮説を大いに裏付けていることを示した。^[68]

さらに、ヨハネの黙示録はコプト教会内の多くの典礼の祈りや図像に浸透しています。^{[68] [69]}

キリスト教の解釈のほとんどは、以下の 1 つ以上のカテゴリに分類されます。

• 歴史主義、黙示録に歴史の広い見方を見る。
• プレテリズムでは、黙示録は主に使徒時代（1世紀）の出来事、あるいは遅くともエルサレムの陥落^[70]やローマ帝国の陥落に言及している。
• 未来主義は、黙示録が将来の出来事を描写していると信じている（この解釈を信じる現代の信者はしばしば「千年王国論者」と呼ばれる）。
• 観念論/寓話主義は、黙示録は実際の人物や出来事について言及しているのではなく、精神的な道と善と悪の間の継続的な闘争の寓話であると主張します。

さらに、黙示録 20 章 2 節に述べられている千年 (「千年王国」) の解釈には大きな違いがあります。

• 前千年王国説は、「千年王国」を文字通りに解釈し、一般に聖書の内容の文字通りの解釈を好みます。
• 無千年王国論は、「千年王国」の文字通りの解釈を拒否し、一般に聖書の内容の寓話的な解釈を好みます。
• ポストミレニアリズムは、「千年王国」の文字通りの解釈と寓意的な解釈の両方を含みますが、再臨は徐々に改善していく世界がキリスト教に改宗した後に起こると見ています。^[71]

米国カトリック司教会議によれば、ヨハネの黙示録には旧約聖書から広く借用された象徴的、寓話的な言語による幻視の記述が含まれている。象徴的な記述は文字通りの記述として受け取られるべきではなく、象徴は現実的に描写されるべきではない。^[72]

ベネディクト16世は、黙示録は初期教会の迫害と内部問題を「背景にして理解されるべき」であり、「屠られてなお立っている小羊」はイエスの過越の神秘とイエスが人生の意味であることを象徴し、女性と子供の幻はマリアと教会の両方を象徴し、新エルサレムは最後の審判の日に栄光に包まれた教会を象徴し、黙示録の祈りは1世紀のユダヤ教とキリスト教の典礼とユダヤ教とキリスト教の天の典礼に対する理解を反映していると教えた。^{[73] [74] [75] [76]}

カトリック・アンサーズによると、黙示録の著者は、獣をローマ帝国、竜をサタン、バビロンをローマと特定しています。その意味は、ローマは「勝てない。ローマは完全に打倒され、教会は必ず勝利する。この預言は、いわば黙示録の中心です。ヨハネは、その周囲で神が教会の将来について立てた計画を徐々に展開していきます。」^[77]

東方正教は、このテキストを、同時期に起きる出来事（同時に起きる出来事）を描写すると同時に、将来の出来事の予言として扱い、同時期に起きる出来事は前兆となる。東方正教は、黙示録の出来事を現在の出来事に当てはめて、実際に起きているかどうかを事前に判断しようとする試みを拒否し、時期尚早に「彼はここにいる！」と宣言する人々に対する聖書の警告を心に留めている。その代わりに、この書は、終末がいつ来ようとも（「夜盗のように」）、終末は神が選んだ時に来るものであり、人間が急に引き起こしたり、簡単に推測したりできるものではないという警告である。^[78]

ヨハネの黙示録は、ビザンチン典礼教会の礼拝で読まれない唯一の新約聖書であるが、ビザンチン典礼と同じ司教の管轄下にある 西方典礼正教会の教区では読まれている。

初期のプロテスタントと同様に、アドベンチストは聖書の終末予言について歴史主義的な解釈を維持している。^[79]

セブンスデー・アドベンチストは、黙示録はイエス・キリストの再臨前の時代の信者にとって特に重要であると信じている。「普遍的な教会は、キリストを真に信じるすべての人々から成り立っているが、終わりの日、つまり広範囲にわたる背教の時代に、残りの民が神の戒めとイエスの信仰を守るために召し出された。」^[80]「ここに聖徒たちの忍耐がある。ここに神の戒めとイエスの信仰を守る者たちがいる。」^[81]全人類の救済活動に参加する者として、「この残りの民は、審判の時の到来を告げ、キリストによる救済を宣言し、キリストの再臨の到来を告げる。」^[82]黙示録14章の3人の天使は、神のメッセージの光を受け入れ、神の代理人として出て行って、地球の隅々まで警告を鳴らす人々を表す。^[83]

ミラー派の歴史主義と類似した推論により、予言を解釈する歴史主義的手法を修正したバハオラの漸進的啓示の教義は、バハイ教の教えの中に特定される。^[84]

バハオラの息子で選ばれた後継者であるアブドル・バハは、 『いくつかの質問に答える』の中で、黙示録の第11章と第12章についていくつかの解釈を与えています。^{[85] [86]} 1,260日、^[87] 42か月、^{[88]という形で語られている1,260日は、}イスラム暦（ヒジュラ暦1260年または西暦1844年）の1,260年を指しています。ここで言われている「二人の証人」とは、ムハンマドとアリのことです。^[89]黙示録12章3節で語られている赤い竜は、「天に大きな不思議なことが起こった。見よ、大きな赤い竜がいた。その竜には七つの頭と十本の角があり、その頭には七つの冠があった。」^{[90]とあり、}ウマイヤ朝が支配した7つの州、すなわちダマスカス、ペルシア、アラビア、エジプト、アフリカ、アンダルシア、トランスオクシアニアの象徴であると解釈されている。十本の角はウマイヤ朝の指導者の10人の名前、すなわちアブー・スフヤーン、ムアーウィヤ、ヤズィード、マルワン、アブド・アル・マリク、ワリード、スレイマン、ウマル、ヒシャム、イブラヒムを表している。ヤズィード2世やヤズィード3世など、いくつかの名前は再利用されたが、この解釈には含まれていない。^[91]

モルモン書には、使徒ヨハネが黙示録の著者であり、それを書くよう神に予任されていたと記されています。^[92]

教義と聖約第77章は、黙示録に含まれる象徴に関する特定の質問に対する答えを前提としています。トピックには、ガラスの海、4つの獣とその出現、24人の長老、7つの封印のある書物、特定の天使、144,000人の封印、ヨハネが食べた小さな書物、第11章の2人の証人が含まれます。^[93]

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、黙示録22章18節から19節に含まれる警告は、聖書正典全体を指すものではないと信じています。むしろ、神と現代の末日聖徒イエス・キリスト教会の預言者や使徒との間のオープンで継続的な対話が、オープンな聖典を構成しています。^[94]

キリスト教グノーシス派は、黙示録の教えに惹かれる可能性は低い。なぜなら、黙示録の中心である犠牲にされた子羊による救済の教義は、グノーシス派にとって不快だからである。キリスト教グノーシス派は「罪の赦しは信じていたが、罪の身代わりの犠牲は信じていなかった...彼らは言葉を完全に実現したキリストを受け入れた。キリストの死ではなく、キリストの人生が彼らの教義と実践の基調であった。」^[95]

ジェームズ・モーガン・プライスは、黙示録をヒンズー教のチャクラ理論の西洋版とみなした秘教的グノーシス主義者だった。彼は著書の冒頭で「この本の目的は、黙示録が霊的発達の手引き書であり、従来の解釈のように、謎めいた歴史や予言ではないことを示すことである」と述べた。^[96]このような多様な理論は、広く受け入れられていない。しかし、クリストファー・ローランドは次のように主張している。「織物全体に織り込まれないほつれた糸は常に存在する。私たちの世界観のきちんとしたタペストリーに織り込まれることを頑固に拒む糸の存在は、通常、その世界観を完全に覆すものではない。」^[97]

過激な弟子としての解釈は、黙示録は過激な弟子としてのハンドブックとして理解するのが最も適切であると主張している。つまり、イエスの精神と教えに忠実であり続け、周囲の社会に単に同化することを避ける方法である。この解釈では、黙示録の主な目的は、神と神の王国の道に反対しようとする世俗的な権力を詐欺師として暴露することである。^[要出典] 1世紀、そして今日、^[意見]のキリスト教徒にとっての主な誘惑は、イエスの非暴力の教えと模範に固執せず、代わりに世俗的、国家的、または文化的価値観を無条件に採用し、同化するように誘惑されることだ。帝国主義、国家主義、および公民宗教は最も危険で陰険である。^[要出典]

この観点（解放の神学と密接に関連している）は、チェド・マイヤーズ、ウィリアム・ストリングフェロー、リチャード・ホースリー、ダニエル・ベリガン、ウェス・ハワード・ブルック、^[98]、ヨルグ・リーガー^[99]などの聖書学者のアプローチに基づいています。ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教アナキストは、国家と政治権力を獣^[100]と見なし、それらの行為と結果として記述されている出来事を前述の「怒り」と見なしています。

文学作家や理論家は、ヨハネの黙示録の起源と目的について幅広い理論を提唱してきた。これらの作家の中には、既存のキリスト教信仰とは何の関係もないが、ヨハネの黙示録にインスピレーションの源を見出した者もいる。ヨハネの黙示録は、ヒンズー教の哲学やユダヤ教のミドラシュからアプローチされてきた。また、預言のインスピレーションと現代の詩のインスピレーションの類似点や、ギリシャのドラマとの類似点など、無視されてきた構成の側面を指摘する者もいる。近年では、読者とテキストがどのように相互作用して意味を生み出すかに焦点を当て、元の著者の意図にはあまり関心を持たない理論が生まれている。^[101]

チャールズ・カトラー・トーリーはイェール大学でセム語を教えた。彼の永続的な貢献は、黙示録の筆記者のような預言者は、何よりもまず詩人として扱われる方がはるかに意味深いことを示したことである。彼は、ほとんどの英語の聖書がすべてを散文で表現しているため、この点がしばしば見落とされていると考えていた。^[102]クリストファー・R・ノースはトーリーの初期のイザヤ理論について、「彼の理論を受け入れた学者はほとんどいない」と述べている。^[103]これはトーリーの理論に対する一般的な見解である。^[要出典]しかし、クリストファー・ノースは、著書の中で20の主要な場面とさらに多くのマイナーな場面でトーリーを引用している。したがって、トーリーは何らかの影響を与えたに違いなく、詩が鍵となる。^[要出典]詩は、ヨハネが古い預言者を直接引用しなかった理由でもある。もし彼がそうしていたら、彼は自分の詩を書きたかったのに、彼らの（ヘブライ語の）詩を使わなければならなかっただろう。トーリーは、黙示録はもともとアラム語で書かれたと主張した。^[104]

トーリーによれば、「第四福音書は、1 世紀半ばの直後にパレスチナから逃亡したキリスト教徒によってエフェソスにもたらされた。アラム語で書かれていた。」後にエフェソス人は、この逃亡者は実際には愛弟子自身であったと主張した。その後、このヨハネはネロによって追放され、黙示録を書いた後にパトモス島で亡くなった。トーリーは、キリスト教徒が会堂から追放された西暦 80 年まで^[105] 、キリスト教のメッセージは常に会堂で最初に聞かれ、文化的な理由から、伝道者はアラム語で話したはずであり、そうでなければ「彼は聞く耳を持たなかっただろう」と主張した。^[106]トーリーは、黙示録の 3 つの主要な歌 (新しい歌、モーセと子羊の歌、19:6–8 の合唱) がそれぞれ 4 つの規則的な韻律とコーダに自然に収まる方法を示した。^[107]黙示録の他の劇的な場面、例えば6章16節で恐怖に怯えた人々が隠れるよう叫ぶ場面も、同様の動きをしています。^[108]現存するギリシャ語訳は、黙示録22章18節の、テキストをいかなる形でも「改ざん」してはならないという警告に従うことを目的とした直訳でした。

クリスティーナ・ロセッティは、自然界の官能的な興奮は死と神に意味のある目的を見出すと信じていたヴィクトリア朝の詩人でした。 ^[109]彼女の「深淵の顔」は黙示録についての瞑想です。彼女の見解では、黙示録が教えているのは忍耐です。^[d]忍耐は、人間の状態が許す限り完璧に近いものです。^{[111]彼女の本は主に散文で書かれていますが、黙示録自体のように、頻繁に詩や歓喜に変わります。ヨハネのビジョン[e]}の関連性は、継続的な現在の瞑想として、すべての時代のキリスト教徒に属します。そのような問題は永遠であり、通常の人間の計算の範囲外です。「時間の死となるその冬は、終わる約束はありません。春に戻らない冬... 誰がそれに耐えることができますか？」^[112]彼女は、ヨハネのメッセージの復讐的な側面を巧みに扱いました。「少数の人々は裁きを行うよう命じられ、例外なくすべての人は慈悲を示すよう命じられています。」^[113]彼女の結論は、キリスト教徒はヨハネを「すべての兄弟の代表」と見なすべきであり、したがって「彼が望んだように望み、彼が愛したように愛する」べきであるというものである。^[114]

最近、^{[時間枠? ]}美的、文学的な解釈様式が発達し、黙示録を芸術と想像力の作品として焦点を当て、そのイメージを永遠の真実と善の悪に対する勝利の象徴的な描写と見なしています。エリザベス・シュスラー・フィオレンツァは、修辞学の観点から「黙示録: 公正な世界のビジョン」を執筆しました。^[115]したがって、黙示録の意味は、ヨハネの語り方、読者がメッセージを受け取る文脈、そして論理を超えた何かへの訴えによって部分的に決定されます。^[116]

シュスラー・フィオレンツァ教授は、ヨハネの黙示録は恵まれない人々への解放のメッセージとして今日特に重要であると考えている。ヨハネの書は公正な世界のビジョンであり、世界破壊の復讐的な脅威ではない。ヨハネの黙示録のメッセージは性別に基づくものではないという彼女の見解は、反対意見を引き起こした。彼女は、人類は象徴をフェティッシュにするのではなく、その背後にあるものを見るべきだと述べている。対照的に、ティナ・ピピンは、ヨハネが「ホラー文学」を書いており、「物語の根底にある女性蔑視は極端である」と述べている。 ^[116]

DH ロレンスは、最後の著書『黙示録』で、黙示録に対して反対の悲観的な見方をしました。^[117]彼は黙示録で使用されている言語を暗く破壊的なもの、つまり「死の産物」と見なしました。その代わりに、彼は公共心のある個人主義（彼はこれを、あいまいな宇宙意識によって補完された歴史上のイエスと同一視しました）を、その 2 つの天敵に対して擁護したいと考えました。そのうちの 1 つは、彼が「知性の主権」と呼んだものです。 ^[118]彼はこれをテクノロジーに基づく全体主義社会に見ました。もう 1 つの敵は「下品さ」と名付けました。 ^[119]そして、彼は黙示録にそれを見つけました。「あなたが貧しく謙虚でないなら、敵を完全に破滅させ、自分自身が壮大に立ち上がるのはとてもいいことです。そして、黙示録ほどこれが見事に起こる場所は他にありません。」^[120]ローレンスは、これら2つのタイプのキリスト教（彼の見解では善と悪）が、正反対であること以外にどのように関連しているかについては考慮しませんでした。彼は、その違いは、福音書を書いたヨハネが黙示録を書いたヨハネと同じではあり得ないことを意味すると指摘しました。

黙示録に対する彼の美的批判は、その描写が不自然であり、「子羊の怒り」のような表現が「ばかげている」ということであった。彼は黙示録を二つの不調和な部分から成っているとみなしていた。第一の部分には「大いなるカルデアの天空空間」における宇宙の再生の計画があり、彼はそれを非常に気に入っていた。その後、この本は赤ん坊の救世主の誕生と「世界の終わりに対する派手な憎悪と単純な欲望」にとらわれるようになったとローレンスは考えた。ローレンスは、敵が地獄で苦しんでいることを知っていれば楽園でしか幸せになれないキリスト教徒を描写するために「パトモス派」という用語を作った。^[121]

現代の聖書学は、ユダヤ教とキリスト教の黙示文学のジャンルにおける1世紀の歴史的文脈で黙示録を理解しようと試みている。^[122]このアプローチでは、テキストは小アジアの7つの歴史的コミュニティへの呼びかけであると見なされている。この解釈によれば、「時が近づいている」という主張は、それらのコミュニティによって文字通りに受け取られることになる。その結果、この作品は、ヨハネが獣的で悪魔的で神の裁きを受けるものとして「暴露」した当時のギリシャ・ローマ社会に従わないようにという警告と見なされている。^[122]

新約聖書の物語批評もまた、黙示録を1世紀の歴史的文脈に位置づけていますが、文学的な観点からこの本に取り組んでいます。^{[123] [124]}たとえば、物語批評家は、登場人物や性格描写、文学的装置、設定、プロット、テーマ、視点、暗示される読者、暗示される著者、および物語の他の構成要素を分析する際に検討します。

ヨハネの黙示録を正典に受け入れることは、最初から議論の的となってきたが、本質的には他のテキストの歩みと似ていた。^[125]他の同時代の黙示録文学が最終的に正典から除外されたことは、何が公式に正統とみな​​され、何が異端とされ、さらには何が異端とされたのかという歴史的プロセスの展開に光を当てるかもしれない。^[125]意味とイメージの解釈は、歴史上の著者の意図と同時代の聴衆が推測したことに根ざしている。ローマ帝国の文化に同化しないようにというキリスト教徒へのメッセージは、ヨハネの中心的なメッセージであった。^[122]したがって、（黙示録のジャンルで書かれた）手紙は牧歌的な性質を持ち（その目的は、虐げられた人々に希望を与えることである）、^[126]ヨハネの黙示録の象徴性は、その歴史的、文学的、社会的文脈の中で完全に理解されるべきである。^[126]批評家たちは黙示録文学の慣習や1世紀の出来事を研究して、著者の意図を理解しようとします。^[126]

学者バーバラ・ウィットロックは、ヨハネの黙示録に描かれている3分の1の一貫した破壊（人類の3分の1が火、煙、硫黄の災害によって、3分の1が木と青草の3分の1が、海の生き物の3分の1が、海上の船の3分の1が、など）と、ゾロアスター教の最古の宗教文書であるアヴェスターに描かれているイラン神話の邪悪な人物ザッハークまたはダハーグとの類似性を指摘した。ダハーグは、最後には神話のダマーヴァンド山に鎖でつながれて投獄されるまで、世界に多くの悪をもたらしたと述べられている。中期ペルシャの資料は、世界の終わりにダハーグがついに鎖を破り、世界を荒廃させ、3分の1の人間と家畜を消費し、古代の英雄キルサースプが生き返ってダハーグを殺すと予言している。ホイットロックは次のように書いている。「ローマ帝国の主なライバルの国教であるゾロアスター教は、ユダヤ教、ギリシャ・ローマの宗教、イシスとミトラの崇拝と同様に、キリスト教が誕生した知的環境の一部であった。ゾロアスター教の影響は完全にあり得る」。^{[127] [全文引用が必要]}

黙示録の多くは、主に旧約聖書からの古代の資料を使用していますが、それだけではありません。たとえば、ハワード・ブルックとグウィザー^[128]は、エノク書を同様に重要であるが文脈的に異なる資料と見なしています。「エノクの旅は、ヘブライ語聖書には類似点がありません。」

学者たちは最近までこのテーマにほとんど関心を示しませんでした。^[f] 1871年の匿名のスコットランドの解説書^[130]は、黙示録4章の序文にマルコ13章の小黙示録を置き、黙示録11章の中にマラキ書4章5節（「見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしはあなたたちに預言者エリヤを遣わす」）を置き、黙示録12章7節をヨブ記の「サタン」の役割と並べて書いています。そのメッセージは、黙示録にあるすべてのことは、あらかじめ定められた時に起こるということです。^[131]

スティーブ・モイズ氏は、聖書協会連合のギリシャ語新約聖書の索引を使って、「黙示録は他の新約聖書のどの本よりも旧約聖書の暗示を多く含んでいるが、引用は一つも記録されていない」と述べている。 ^[132]おそらく重要なことであるが、黙示録は他の新約聖書の本とは異なる出典を選んでいる。黙示録はイザヤ書、詩篇、エゼキエル書に集中しており、比較的、他の新約聖書著者の主な出典であるモーセ五書を無視している。^{[引用が必要]}

しかし、黙示録の場合、問題はより根本的なものと判断されるかもしれない。著者は、原典とはまったく異なる方法で資料を使用しているように思われる。たとえば、著者はエゼキエル書 40-48 の「新しい神殿」のイメージを借用しているが、それを使って新しいエルサレムを描写している。そこには、神の住まいであるので神殿はもはや必要ないと、はっきり述べている。イアン・ボクソール^[133]は、黙示録は「聖書の引用の寄せ集めではなく (それはヨハネのやり方ではない)、多くの暗示や喚起が新しい創造的なものに織り直されている」と書いている。この「新しいもの」を特定しようとして、ボクソールは、エゼキエルが黙示録の「背骨」を提供していると主張している。彼は、黙示録の章を順番に並べ、そのほとんどをエゼキエル書の構造的に対応する章にリンクさせた比較表を作成している。興味深い点は、順序が同じではないということである。ヨハネはこの理論に基づいて、エゼキエル書を自分の目的に合わせて並べ替えている。^[要出典]

解説者の中には、構造ではなく、これらの目的こそが本当に重要であると主張する者もいる。GKビールは、ヨハネがエゼキエルをどれだけ利用しても、彼の究極の目的は黙示録をダニエル書 7 章の成就として提示することであると考えている。^[134] リチャード・バッカムは、ヨハネが幻の描写とイエスと聖霊を YHWH と同一視することで、三位一体の初期の見解を提示していると主張している。^{[135]ブランドン・スミスは、彼らの両方の提案を拡張し、黙示録の「三位一体論的解釈」を提案し、ヨハネは旧約聖書の言葉とさまざまな情報源からの暗示を使用して、後に}ニカイアキリスト教の三位一体論の教義に成文化される一神教を犠牲にすることなく、YHWH の複数の位格を描写していると主張している。^[136]

ジェームズ・スチュアート・ラッセルによれば、この本は共観福音書のマタイ伝24章と25章、マルコ伝13章、ルカ伝21章にあるオリーブ山の説教の解説である。ラッセルは、イエスが弟子たちに語った預言とヨハネの黙示録に記録されている預言の間には、戦争、飢饉、疫病、地震、偽預言者、太陽と月の暗さ、星が天から落ちることなどの類似点があると示唆している。^[137]

登場順:

• 初期キリスト教の著作: ヨハネの黙示録: 本文、序文、文脈
• 「ヨハネの黙示録」ブリタニカ百科事典オンライン。
• ヨハネの黙示録を理解する - PBSフロントライン番組「Apocalypse!」の L. Michael White による記事
• 『驚異の説教: 愛する者 (弟子) の黙示録』は、ガルシュニ語(シリア文字で書かれたアラビア語)で書かれたヨハネの黙示録に関する 18 世紀の写本です。
• ユダヤ百科事典
• 聖書：黙示録 パブリックドメイン オーディオブックLibriVoxのさまざまなバージョン
• Wikisource のテキスト:
  • ビーセン、C. ヴァン デン (1913)。 "黙示録"。カトリック百科事典。
  • AJ スキーム(1879)。 "黙示録"。アメリカ百科事典。
• 黙示録、BBCラジオ4でのマーティン・パーマー、マリーナ・ベンジャミン、ジャスティン・チャンピオンとの討論（In Our Time、2003年7月17日）