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ヨハネ共同体は、ヨハネ福音書とヨハネ書簡に関連する初期キリスト教グループの仮説上のネットワークである。ルドルフ・ブルトマン、J・ルイス・マーティン、レイモンド・E・ブラウン、ハロルド・W・アトリッジなどの学者は、これらの文書の高度なキリスト論、二元論的な言語、およびパラクレートスに関する議論を、強い内部的連帯と外部者との明確な対比を培ったイエスの信奉者の集団の証拠として解釈している。 [ 4 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 6 ]この概念は20世紀半ば以降、新約聖書研究を形作っており、議論の焦点となっている。[ 3 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 5 ] [ 9 ]
再構築では、このサークルは1世紀後半の地中海世界、多くの場合小アジアやシリアに位置し、イエスを神の唯一の啓示者として崇拝し、それが共同体のアイデンティティと実践を形成したと説明されている。 [ 4 ] [ 10 ]他の学者たちは、テキストの証拠は明確な宗派を想定することなく説明できると主張し、著者中心、文学的、またはネットワークモデルを好む。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 5 ]
ヨハネ文書は、高いキリスト論、イエスをロゴスであり啓示者として提示する点、実現された終末論、そして弁護者であり教師としての聖霊パラクレートスについての教えにおいて、新約聖書の中で際立っています。[ 15 ] [ 6 ] CH ドッドによる古典的な研究、そして後にヨルグ フライとクレイグ R. ケスターによる分析は、光と闇のイメージを含む福音書の象徴主義と二元論を、テキストの背後にある共同体の想像力の手がかりとして扱っています。[ 15 ] [ 6 ] [ 16 ]ウィリアム ランドルフ バイナムによるヨハネ 19:37 の研究を含む、聖書の引用と相互テキスト性に関する研究は、著者がイスラエルの聖書の再読を通してどのようにアイデンティティを構築しているかを探求しています。[ 17 ]オックスフォード ハンドブック ヨハネ研究は、ヨハネ キリスト教の社会的位置に関するさまざまな立場を概観し、文学的特徴から直接歴史的再構築に進むことに対して警告しています。[ 8 ]
学術的な議論を超えて、牧師や神学者はヨハネの書簡を参考に、信徒共同体の育成に努め、会衆生活の実践を通して一致、愛、真理の識別を育んでいます。フランシス・J・モロニーは、ヨハネ13章の足洗いと新しい戒めを、相互奉仕が共同体の一致を構成する実践された教会論として読み、この倫理をヨハネの手紙一3章から4章に辿っています。[ 18 ]アンドリュー・T・リンカーンは、ヨハネ17章とヨハネの手紙一を調べて、一致が聖霊の下での共有された証言と、共同体内の教師を認可し試す実践に根ざしていることを示しています。[ 19 ]デイビッド・レンスバーガーは、愛を、内的な敬虔さだけでなく、解放的な共同体を形成する社会的実践として展開し、それを会衆生活と社会権力に適用しています。[ 20 ]真理の識別に関して、アーバン C. フォン ヴァールデは、第一ヨハネ 2:18–27 と 4:1–6 を教会における分離主義者と霊を評価する基準として扱っている。 [ 21 ]ヨハネの修辞の社会的意味合いについて、アデル ラインハルツは、福音書におけるユダヤ人と世界の描写が反ユダヤ的な方法でどのように読まれてきたかを記録し、ユダヤ人内部の対立と物語的説得を前面に出す戦略を主張している。[ 22 ]クレイグ R. コエスターは、世界を固定された社会ブロックではなく、啓示に対する抵抗の象徴的な領域として読み、それがこれらのテキストの牧会的な使用を形作っている。[ 6 ]
現代の文献では、ヨハネ共同体仮説を他の理論と並べて提示し、文学的分析と歴史的再構築を区別する必要性を強調している。多くの学者は現在、テキスト証拠が明確な宗派共同体を想定する必要があるかどうか疑問視している。オックスフォード・ハンドブック・オブ・ヨハネ研究は、シナゴーグ追放、著者、宗派主義に関する競合する見解を整理し、それぞれの立場からの議論を提示している。[ 8 ]ジョン・ペインターによるブラックウェル新約聖書コンパニオンの概説は、福音書と書簡に対する編集的、文学的、歴史的アプローチを統合している。 [ 23 ] C. クリフトン・ブラック、D. ムーディー・スミス、ロバート・A・スピビーは、ヨハネを1世紀と2世紀の多様な状況の中に位置づけ、物語を単純な歴史として扱うことに対して警告している。[ 24 ]チャールズ・E・ヒルは、ヨハネ文書の初期の受容史を再構築し、それらが古代教会で広く認められたと主張している。[ 25 ]ヨルク・フライの神学的研究とモロニーの解説は、歴史的慎重さを保ちながら、綿密なテキスト研究が牧会的な考察にどのように役立つかを示している。 [ 15 ] [ 18 ]
形式批判と資料批判は、学者たちが共同体中心の解釈へと至る主要な方法である。ルドルフ・ブルトマンの注釈は、福音書の背後にヨハネ以前の資料が存在すると主張し、後の社会学的解釈に影響を与えた。[ 1 ] J・ルイス・マーティンの二段階解釈は、ヨハネ福音書の対立場面は、シナゴーグから排除された1世紀後半の集団内の緊張を反映していると主張した。[ 2 ]レイモンド・E・ブラウンは、これらの洞察を愛弟子の共同体の発展モデルに統合し、福音書と書簡の特徴を説明するために、起源、対立、分裂の段階を提案した。[ 3 ]ハロルド・W・アトリッジは、イエスを神の決定的な啓示として中心とする敬虔さの文学的証拠を説明し、独特の儀式の実践と強い内部の絆がヨハネ的キリスト教の特徴であると示唆した。[ 4 ]
ヨハネ共同体は学術的な構築物であるため、その特徴に関する提案は、聖書本文からの推論に過ぎない。
シナゴーグから追放されたことに関する3つの言及（ギリシャ語のaposynagōgos）は、ヨハネ時代の議論を形作ってきた。マーティンはこれらの節を、1世紀後半のシナゴーグからの排除の過程と結びつけた。[ 2 ] 20世紀半ばの学者たちは、福音書をイエスをメシアと告白したために追放された集団の声として広く描き、その設定を用いてその修辞を説明した。[ 10 ] [ 26 ] [ 7 ]その後の研究は、普遍的または形式的な追放に疑問を呈し、代わりに修辞的、地域的、またはエピソード的な対立を提案している。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]アデル・ラインハルツは、福音書の説得力のある修辞がユダヤ的要素と反ユダヤ的要素をどのように一緒に構築しているかを示し、そのような修辞の社会的影響に注意を促している。[ 22 ]
他のキリスト教徒との関係については、アトリッジらはより広いネットワークとの接触を強調し、ヨハネの敬虔さの側面が後に大教会へと流れ込んだと主張している。[ 4 ]アトリッジは、一部の指導者が2世紀半ばまでにカトリックのより広い組織に入ったにもかかわらず、サークルを分裂させ、分離主義者を生み出した論争に言及している。[ 4 ]ヨハネの伝統の他の解釈者は、批評家がグノーシス主義と呼んだ代替運動を育み、この仮説の広がりを示している。[ 4 ] [ 30 ]主要な文献は、ヨハネの伝統を反対者がグノーシス主義と呼んだ2世紀の運動と同一視することに警告し、啓示的および知恵的テーマについてより正確な言葉遣いを好む。[ 8 ] [ 6 ]
共同体に基づいた解釈は、ヨハネ文書における内部の緊張、自己定義、論争を説明する上で依然として影響力がある。アメリカのカトリック聖書学者ブラウンの劇的な歴史は、「愛弟子の共同体」が次々と危機を乗り越えていく様子を描写し、アメリカの新約聖書学者マーティンは、福音書をイエスと共同体に語りかける物語を持つ「二層構造のドラマ」として捉え、アメリカの新約聖書学者アトリッジは、ヨハネ文書の流れを1世紀と2世紀の多様なイエス運動の中に位置づける統合を提供している。[ 3 ] [ 2 ] [ 4 ]アトリッジは、共同体の結束の指標として、聖霊パラクレートスの指導の下で培われた「神の決定的な啓示としてのイエスへの強い献身」を強調している。 [ 4 ]象徴主義、相互テキスト性、聖書使用に関する研究は、これらのモデルを洗練させ、比喩、聖書の再利用、物語のパターンがどのように共同体の記憶を伝えるかを考察している。[ 6 ] [ 17 ]
批評家たちは、証拠が明確な宗派共同体の存在を要求しているかどうか疑問視している。アメリカの新約聖書学者ロバート・カイザーは、多くの再構築を「無関係で不必要な憶測の構築」と呼び、カナダの聖書学者アデル・ラインハルツは、境界のある集団の「外部証拠はほとんど、あるいは全くない」と見ている。[ 11 ] [ 22 ]イギリスの新約聖書学者リチャード・バウカムは、目撃証言と著者の証言を重視し、そのような「証言」を重視することで、孤立したヨハネ派を想定する必要性を減らすと主張している。[ 12 ] [ 13 ]ドイツの新約聖書学者マルティン・ヘンゲルは、長老ヨハネによる著述を主張し、福音書の起源と収集に関する教父の伝承をたどった。[ 31 ]アメリカの初期キリスト教学者ヒューゴ・メンデスは、「ヨハネ共同体は存在したのか？」と問いかけている。そして、この文書群は、まとまった社会共同体の声ではなく、単一の著者のアイデンティティの下で調整された偽名文書であると主張している。[ 5 ]アメリカの新約聖書学者ポール・N・アンダーソンは、「聖書の偽造と想像上の共同体」の中で、共同体の枠組みは依然として有用であり、メンデスはヨハネ伝承における対話的プロセスを過小評価していると反論している。[ 32 ]例えば、エルサレム神殿の破壊を構成の地平として読むなど、年代特定と編集に関する構成批評の提案は、社会再構築に対するさらなる代替案を提供している。[ 26 ]
社会言語学的手法を用いて、イギリスの新約聖書学者デイビッド・A・ラムは、福音書と書簡におけるレジスターの変化、語り手と登場人物の声、指示表現を分析し、ヨハネ文書は厳密に限定された宗派ではなく、「複数の読者層とコミュニケーション状況」を前提としていると主張している。[ 7 ]カナダの新約聖書学者で社会言語学者のヒューソン・T・オンは、「コミュニティ」という用語を「実践のコミュニティ」と再定義し、談話の特徴と初期キリスト教の書籍の流通に訴えて、地域を超えて広く普及することを目的としたネットワーク型の運動を主張している。[ 14 ]イギリスの新約聖書学者ジュディス・M・リューとオランダの新約聖書学者マルティヌス・C・デ・ボーアが編集した『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ヨハネス・スタディーズ』は、シナゴーグ追放仮説、宗派主義、著者に関する対立する立場を概説し、意見の相違を記録しており、この分野の方法論的多様性を示している。[ 8 ]教会論において、英国の新約聖書学者アンドリュー・T・リンカーンは、ヨハネ17章、ヨハネ20-21章、およびヨハネの手紙一を読み、アイデンティティと権威が慰め主、愛弟子の証言、教師の共同体による試練を通してどのように想像されているかを示し、「ヨハネによる教会のビジョン」を展開し、ヨハネの手紙一2章19節をより広いネットワーク内での境界維持の証拠として取り上げている。[ 19 ]アメリカの新約聖書学者アトリッジは、ヨハネ20章31節の福音書の目的記述において、「あなたがたが信じるため」と「あなたがたが信じ続けるため」という異読が、この書物が改宗希望者向けか、既に信者向けかに関係していることを指摘し、物語の特徴だけから確固たる歴史的結論を導き出すことに対して警告している。[ 33 ]