米国のカトリック教会

米国のカトリック教会
ワシントン D.C.にある無原罪懐胎国立聖堂。北米最大のカトリック教会。
タイプ	国体
分類	カトリック
オリエンテーション	主にラテン系、少数は東洋系
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	米国カトリック司教会議
法王	フランシス
USCCB会長	ティモシー・ブロリオ
場所の特権	ウィリアム・E・ロリ
教皇大使	クリストフ・ピエール
地域	プエルトリコを除くアメリカ合衆国およびアメリカ合衆国のその他の領土。
言語	英語、スペイン語、フランス語、ラテン語
本部	ワシントン D.C.、米国
会衆	16,429（2022）[1]
メンバー	72,000,000+（2020年）[2]
公式サイト	翻訳元

米国のカトリック教会は、教皇と交わりを持つ世界規模のカトリック教会の一部である。2018年現在、米国の人口の23％を占めるカトリック教会は、プロテスタントに次ぐ国内第2位の宗教団体であり、プロテスタントが別々の宗派に分かれている場合は国内最大の単一教会である。^[3] 2020年のギャラップ調査では、アメリカ人の25％がカトリック教徒であると答えた。^[4]米国は、ブラジル、メキシコ、フィリピンに次いで世界で4番目に多いカトリック教徒の人口を抱えている。^[5][update]

カトリックはアメリカ合衆国に大きな文化的、社会的、政治的影響を及ぼしてきた。^[6]

イギリス領アメリカの13植民地のうちの1つであるメリーランド州は「カトリックの領有地」^{[9]であり、17世紀に明確に}イギリスのカトリックのアイデンティティを持って設立され、プロテスタントが支配する近隣のマサチューセッツ湾植民地やバージニア植民地とは対照的であった。^[7]イングランド国王チャールズ1世の妻であるカトリックのヘンリエッタ・マリア女王にちなんで名付けられた。政治的には、メリーランドのカトリックの植民地家系、例えばボルティモア・カルバート男爵やアイルランド系のキャロル家の影響下にあった。^[10]

13植民地の宗教的状況の多くは、イングランド内戦の宗派間の分裂を反映していた。^[11]この苦境はカトリック教徒にとって特に危ういものであった。このため、カルバートは「イングランドでプロテスタント多数派に悩まされている」カトリック教徒の「仲間に避難所」を提供したいと考えた。「カトリックの同情者」であったチャールズ1世は、カルバートの計画を支持し、促進した。それは「宗教的寛容の政策によってカトリック教徒とプロテスタント教徒が調和して共存できる」ことを明らかにするためであった。 ^[12]

ペンシルベニア植民地は、イングランド最後のカトリック国王ジェームズ2世によってクエーカー教徒 ウィリアム・ペンに与えられたもので、宗教的寛容を原則として唱え、カトリック教徒も住んでいた。^{[8] [13]}ジェームズ2世にちなんで名付けられた ニューヨーク州にもカトリック教徒が住んでいた。

1785年、カトリック教徒の推定数は25,000人だった。メリーランド州に15,800人、ペンシルベニア州に7,000人、ニューヨーク州に1,500人だった。^[14]信者に仕える司祭はわずか25人だった。これは13植民地の総人口の2%未満だった。^[14]

1776年、第二回大陸会議が満場一致でアメリカ独立宣言を採択・発布し、大陸軍がアメリカ独立戦争でイギリス軍に勝利した後、アメリカは、北アメリカで活動していたヨーロッパのカトリックの二大勢力であるヌーベルフランスとヌーベルスペインの以前の統治下で、カトリックの歴史を持つ領土を自らの領域に組み込むことになった。^{[8] 1776年以来の}アメリカの領土の発展により、今日アメリカの一部となっている地域の多くは、植民地時代にはプロテスタントになる前にカトリックであったことになる。

反カトリック主義は、ニューイングランド植民地に最初に定住したイギリス人の政策であり、現在カナダの一部であるニューフランスでのフランスとの戦争に直面しても存続しました。 ^{[15]メリーランドは、カトリック教徒の}ボルティモア卿 によって最初の「非宗派」植民地として設立され、カトリック教徒を受け入れた最初の植民地でした。1632年に彼に勅許状が発行されました。^[16]

1650年、植民地の清教徒が反乱を起こし、寛容法を廃止した。カトリックは非合法化され、カトリックの司祭は追放された。1658年までに寛容法は復活し、メリーランドは19世紀半ばまでカトリックの中心地となった。1689年、清教徒は反乱を起こし、再びメリーランド寛容法を廃止した。これらの反乱者は、英国国教会に税制支援を与え、カトリック教徒（およびクエーカー教徒）が公職に就くことを禁じる、英国国教会が支配する植民地議会に協力した。^[17]ニューヨークは、カトリックの知事トーマス・ドンガンと他のカトリックの役人によって、より寛容であることが証明された。^[18]アメリカ独立戦争で宗教の自由が復活した。

1756年、メリーランド州のカトリック職員は、メリーランド州には7000人のカトリック教徒がおり、ペンシルベニアには3000人のカトリック教徒がいると推定した。 ^[19]ウィリアムズバーグ財団は、1765年のメリーランド州のカトリック教徒の数は20,000人とペンシルベニアには6,000人と推定している。当時のこれらの植民地の人口は、それぞれ約180,000人と200,000人だった。1776年にアメリカ独立戦争が始まるまでには、13の植民地の人口250万人のうち、カトリック教徒は1.6%、つまり40,000人を占めていた。^{[20] [21]}別の推定では、1789年には35,000人で、メリーランド州の60%を占め、司祭は30人以下であった。^[22]パリ条約（1783年）の2年後の1785年、最初のカトリック司教ジョン・キャロルは、新国家の登録信者が24,000人であり、そのうち90％がメリーランド州とペンシルベニア州にいたことを報告した。^[23]

革命後、ローマはアメリカの司教の指揮下でアメリカの司教区を創設するための全く新しい取り決めを行った。^{[24] [25]}多くのカトリック教徒がアメリカ軍に従軍し、新国家はカトリック教徒のフランスと非常に密接な関係を築いた。^[26]ジョージ・ワシントン将軍は寛容を主張し、例えば、1775年には「教皇の日」（ガイ・フォークスの夜に相当する植民地の日）を祝ってはならないという厳しい命令を出した。ヨーロッパのカトリック教徒は、特にジルベール・デュ・モティエ、ラファイエット侯爵、ジャン＝バティスト・ドナシアン・ド・ヴィミュール、ロシャンボー伯爵、シャルル・ヘクター、デスタン伯爵、カジミール・プラスキ、タデウシュ・コシューシュコが軍事的に重要な役割を果たした。^[27]アイルランドのウェックスフォード州出身で「アメリカ海軍の父」と呼ばれることが多いジョン・バリー提督も、軍事的に重要な役割を果たした。^[28]ワシントンはキャロル司教に宛てた手紙の中で、フランスのカトリック教徒のこのユニークな貢献とキャロル自身の愛国的な貢献を認めている。「そして私はあなたの同胞が彼らの革命の達成と政府の樹立においてあなた方が果たした愛国的な役割、そしてローマカトリックの宗教を信仰する国から彼らが受けた重要な援助を忘れないことを約束します。」^[29]

1780年頃から教会財産の所有権をめぐって信徒理事と司教の間で争いがあり、1852年のボルチモア総会で理事は権限を失った。^[30]

歴史家のジェイ・ドーラン氏は、2011年に植民地時代について書いた著書の中で、次のように述べています。

彼らは二級市民として暮らし、政治的、職業的、社会的に差別を受けていた。革命はこれをすべて変えた。新しい法律と新しい憲法は彼らに宗教の自由を与えた。…[その結果] ジョン・キャロルは1779年にローマカトリック教徒は議会や議会の議員であり、文民および軍人の役職に就いていると述べた。^[31]

ワシントン大統領は布告やプロテスタントやカトリックの様々な教会の礼拝への公的な出席を通じて宗教的寛容を推進した。^[32] カトリック教徒に制限を課していた古い植民地法は州によって徐々に廃止され、新しい連邦憲法でも禁止された。^[33]

1787年、アイルランド系オキャロル家のダニエル・キャロルとアイルランド生まれのトーマス・フィッツシモンズの2人のカトリック教徒が、新しいアメリカ合衆国憲法の起草に協力した。^[34]ジョン・キャロルはバチカンから使徒座長官に任命され、13州の宣教教会の長となった。彼はジョージタウン大学の最初の計画を策定し、1789年に最初のアメリカ人司教となった。^[35]

1803年、ルイジアナ買収により、フランス領ルイジアナの広大な領土がフランス第一共和国から移譲され、アーカンソー州、アイオワ州、ミズーリ州、カンザス州、オクラホマ州、ネブラスカ州、ミネソタ州、ルイジアナ州、サウスダコタ州、ワイオミング州、モンタナ州、コロラド州の半分、ノースダコタ州、ニューメキシコ州、テキサス州、ノースダコタ州の一部が各州となった。^{[36]フランス人は、}セントルイス、スーセントマリー、セントイグナス、セントチャールズなど、カトリックの聖人にちなんで、多くの入植地の名前を付けた。 ^{[37]この植民地の子孫である、カトリックで文化的にフランス的なアメリカ人は、今日では}ルイジアナクレオール人およびケイジャン人として知られている。^{[38] [39]}

19世紀には、1820年代のフロリダを皮切りに、かつてカトリックのスペイン帝国に属していた地域がアメリカ合衆国の一部となった。 ^[40]カトリックの伝統を持つスペイン系アメリカ人の領土のほとんどは、19世紀初頭に独立し、これにはアメリカ合衆国との国境にあるメキシコも含まれていた。アメリカ合衆国はその後、1840年代のテキサスを皮切りにメキシコの一部を併合し、米墨戦争の終結後はメキシコ割譲地として知られる地域を併合した。この地域には、後のカリフォルニア州、ネバダ州、ユタ州、アリゾナ州の大部分、ニューメキシコ州の残りの部分、コロラド州、ワイオミング州が含まれる。 ^[41]スペイン人はフランス人よりもさらに大規模に、植民地時代の多くの入植地をカトリックの聖人にちなんで、またはカトリックの宗教的象徴に関連して命名しており、米国の一部になった後もその名前を保持しており、特にカリフォルニア州（ロサンゼルス、サンフランシスコ、サンディエゴ、サクラメント、サンバーナーディーノ、サンタバーバラ、サンタモニカ、サンタクラリタ、サンファンカピストラーノ、サンルイスオビスポなど）、テキサス州（サンアントニオ、サンファン、サンマルコス、サンアンジェロ）、ニューメキシコ州（サンタフェ）、フロリダ州（セントオーガスティン）がそうである。^{[37] [42] 1898年の}米西戦争後、米国はプエルトリコ、グアム、フィリピン、キューバを一時支配したが、これらはすべて州にはならなかったものの、数世紀にわたるスペインのカトリック植民地の歴史を持っていた。^[43]

1840 年代から、ドイツ、アイルランド、その他のヨーロッパのカトリック教徒が大量に流入し、カトリック教徒の数は急増しました。1890 年以降は、イタリア人とポーランド人が新規カトリック教徒の最大数を占めましたが、ケベック州などヨーロッパの多くの国も信者を増やしました。1850 年までに、カトリック教徒は国内最大の宗派になりました。1860 年から 1890 年の間に、カトリック教徒の人口は 3 倍の 700 万人になりました。

歴史家ジョン・マグリービーは、19 世紀初頭にヨーロッパ、北アメリカ、南アメリカを席巻した大規模なカトリック復興運動を特定しています。この復興運動は、カトリックの都市部地区、教区、学校、協会の世界で育まれ、そのメンバーは、自分たちがアメリカ社会全体と対立し、道徳的に優れていると認識していました。カトリック復興運動は「超山岳主義」と呼ばれています。この復興運動には、知識人向けのトマス主義神学への新たな重点が含まれていました。教区民にとって、これは奇跡、聖人、そして日曜日の義務的な出席、定期的な告解と聖体拝領、ロザリオの祈り、聖母マリアへの信仰、金曜の肉食禁止などの新しい信仰を強調する、はるかに深い信心を意味しました。司教、特にローマ教皇への尊敬が深まり、司教の選出に対するバチカンのより直接的な管理と、地方教区の自治権の低下が見られました。ミサへの出席が急増し、宗教的召命が急増し、特に女性の間で増加した。カトリック教徒は、新たに利用可能になった修道女と、より信心深い親からの資金を使って教区学校制度を設立した。プロテスタントとの異人種間の結婚は強く禁じられた。子供がカトリック教徒として育てられる場合にのみ容認された。教区学校は、効果的に信仰内の結婚を促進した。19世紀後半までに、教区はドイツ人やその他の非英語圏のグループを対象に、教区内に外国語の小学校を建設していた。彼らは多額の資金を集めて英語のみの教区高校を建設し、異人種間の結婚を増やし、民族ナショナリズムを薄める効果があった。^[44] リーダーシップはますますアイルランド人の手に委ねられた。アイルランドの司教たちはバチカンと緊密に協力し、1870年に宣言された教皇の無謬性で頂点に達したバチカンの優位性を推進した。^[45]

司教たちは、1852年、1866年、1884年にボルチモア総会を招集し、アメリカ教会の規律を標準化し始めました。これらの総会の結果、ボルチモア教理問答が公布され、アメリカカトリック大学が設立されました。

ヨーロッパから追放されたイエズス会の司祭たちは、アメリカに新たな拠点を見出し、ジョージタウン大学（1789年）、セントルイス大学（1818年）、ボストン大学、ホーリークロス大学、サンタクララ大学、ロヨラ大学など、数多くの中等学校と28の大学を設立した。^[46]ドミニコ会、ホーリークロス修道会、フランシスコ会など、他の多くの宗教団体もこれに倣った。

1890年代、アメリカ主義論争が高官たちを動揺させた。バチカンはアメリカ教会に自由主義が行き過ぎていると疑い、その結果、アイルランドの司教たちが教皇への完全な忠誠を示すにつれて保守的な神学に転向し、カトリック大学における自由主義思想の痕跡は抑圧された。^{[47] [48]}この論争の一環として、パウリスト神父の創始者アイザック・ヘッカーは、フランスの聖職者シャルル・メニャン [fr] （フランス語）から主観主義と隠れプロテスタントであると非難された。^[49]さらに、フランスでヘッカーに共感する人々もアメリカ主義であると非難された。

修道女とシスターたちは、19 世紀初頭からアメリカの宗教、教育、看護、社会福祉事業で大きな役割を果たしてきました。カトリックのヨーロッパでは、何世紀にもわたって修道院に多額の寄付が行われ、貴族が後援していました。しかし、裕福なアメリカのカトリック教徒はほとんどおらず、貴族もいませんでした。宗教団体は、必要性と機会を見出した起業家精神のある女性によって設立され、貧しい家庭出身の敬虔な女性たちがスタッフを務めました。その数は急速に増加し、1840 年には 15 のコミュニティに 900 人のシスターがおり、1900 年には 170 の会衆に 50,000 人、1930 年には 300 の会衆に 135,000 人に達しました。1820 年以降、シスターの数は司祭や修道士の数を常に上回っていました。^[50]修道女の数は1965年に18万人でピークを迎え、その後2010年には5万6千人にまで激減した。多くの女性が修道会を離れ、新しい会員はほとんど加わらなかった。^[51]

2008年4月8日、ベネディクト16世教皇の下で教理省長官を務めたウィリアム・レヴァダ枢機卿はローマで女性宗教指導者会議と会談し、女性宗教指導者会議がLCWRの教義評価を行うと伝え、修道女たちが過激なフェミニスト的見解を表明していることに懸念を表明した。ローリー・グッドスタインによると、多くの米国のカトリック教徒から「教会の学校、病院、慈善事業を運営する修道女たちに対する苛立たしく不当な審問」とみなされたこの調査は、最終的にフランシスコ教皇によって2015年に終了した。^[52]

反カトリックの政治運動がいくつか現れた。1840年代にはノウ・ナッシング運動、1890年代にはアメリカ保護協会、1920年代には第二次クー・クラックス・クランが米国で活動した。しかし、1884年という早い時期に反カトリック主義が勃発する中、ジェームズ・ギボンズ枢機卿のようなカトリック指導者は祖国への尊敬の念でいっぱいだった。「ヨーロッパに行く回数が増えれば増えるほど、滞在期間が長くなり、人々の政治状況を研究するほど、祖国への尊敬の念が増し、自分が米国市民であることに深く感謝するようになる」とギボンズは語った。^{[53]カトリック教徒が}第一次世界大戦で愛国心を示し、慈善活動に尽力し、民主主義の価値に献身するにつれて、プロテスタント教徒の敵意は薄れていった。^[54]

1840年代から1914年にかけての移民が活発だった時代には、司教らはアイルランド、ドイツ、ポーランド、フランス系カナダ人、イタリアなどの主要な民族グループのために別々の教区を設立することが多かった。アイオワ州では、ドイツ人とアイルランド人の需要に応えるために、ドゥビューク大司教区の発展、ロラス司教の活動、聖ラファエル大聖堂の建設がその好例である。また、1848年から1919年の間に、西部の多様な住民に奉仕するために数十の施設を設立した400人のイタリア人イエズス会国外移住者の貢献も特筆に値する。世紀の終わりまでに、彼らはサンフランシスコ、サンタクララ、デンバー、シアトル、スポケーンにカレッジ（後に大学となる）を設立し、その地域の人々の文化的、宗教的需要に応えていた。彼らはまた、コロラド州の鉱山労働者、いくつかの州の先住民、ニューメキシコ州のヒスパニックにも奉仕し、「後者の州で教会を建て、本や新聞を出版し、公共部門と民間部門の両方で学校を運営した。」^[55]

20 世紀初頭までに、米国の人口の約 6 分の 1 がカトリック教徒になりました。現代のカトリック移民は、フィリピン、ポーランド、ラテンアメリカ、特にメキシコと中央アメリカから米国にやって来ます。この多文化主義と多様性は、米国のカトリックの行動に影響を与えています。たとえば、ほとんどの教区では複数の言語でミサが行われており、その普遍性から、教会の公用語であるラテン語でミサを行う教区も増えています。

シカゴ大学のカトリック司祭で 社会学者のアンドリュー・グリーリーは、20世紀後半にカトリック教徒に対する一連の全国調査を実施した。彼は、専門分野から一般向けのものまで、数百冊の本や記事を出版した。彼の伝記作家は、彼の解釈を次のように要約している。

彼は、アメリカ人の生活における民族性の顕著性とカトリックの宗教的想像力の独自性を主張した。彼はさまざまな出版物で、カトリック教徒は他のアメリカ人と異なり、神は暗い世界ではなく啓示的な世界に存在すると想像し、「聖餐」的な観点から考える傾向があると説明した。グリーリーによると、カトリックの伝統における詩的な要素、つまり物語、イメージ、儀式は、教会の規律や教義の特定の側面に同意できないとしても、ほとんどのカトリック教徒を信仰に留めている。教会の教義は不変であるにもかかわらず、グリーリーは、カトリックの避妊禁止を支持する1968年の教皇の回勅「フマネ・ヴィタエ」が、1968年から1975年にかけて毎週のミサ出席者が急激に減少した唯一の原因であると主張した。^[56]

1965年にはカトリック信者の71%が定期的にミサに出席していた。^[57]

20世紀後半、「米国のカトリック教会は、聖職者による児童や青少年への虐待の申し立て、これらの犯罪の逮捕における司教の怠慢、そしてカトリック教区に数億ドルの損害を与えた多数の民事訴訟により、論争の対象となった。」^[58]このため、以前の権力の乱用を是正し、教区民と教会をさらなる権力の乱用やスキャンダルから守るために、より厳しい監視と統治、保護政策、神学校に対する教区の調査が制定された。

一つの取り組みは「教会運営に関する全国指導者円卓会議」（NLRCM）である。これは性的虐待スキャンダルをきっかけに誕生した信徒主導のグループで、194の教区により良い管理慣行をもたらすことに専念している。この教区には全国で19,000の小教区があり、これらの小教区で週20時間以上働く信徒聖職者約35,000人が含まれる。 ^{[59] [いつ？ ]}ピュー研究所による2015年の調査によると、カトリック教徒の39％が少なくとも週に1回は教会に通い、40％が月に1～2回は教会に通っている。^[60]

信託統治の問題は19世紀にほぼ解決したが、関連する問題がいくつかあった。2005年には、セント・スタニスラウス・コストカ教会（ミズーリ州セントルイス）の役員に対し、教会の資産をセントルイス大司教区に引き渡すよう命じる命令が出された。2006年には、司祭が教区から140万ドルを盗んだとして告発され、カトリック教会に異なる方法で資金を管理するよう強制する手段としてコネチカット州法案1098号をめぐる議論が巻き起こった。資産所有権の問題に関連して、一部の教区は清算され、資産は近隣の教区に分配される代わりに教区に持ち去られたが、これは教会の財務規則に違反している。

2009年、エコノミスト誌の編集者であり、『神は帰ってきた：信仰の世界的復興がいかに世界を変えているか』の共著者でもあるジョン・ミックルスウェイトは、著書の中で「19世紀後半の福音主義の最も印象的な成功物語」と評しているアメリカのカトリックは、「その基本的な特徴を一切失うことなく」非常にうまく競争してきたと述べた。アメリカの「多元主義」の中で繁栄してきたのだ。^[61]

2011年、推定2600万人のアメリカ人カトリック教徒が「離反者」、つまり信仰を実践していない状態だった。一部の宗教評論家は、彼らを「米国で2番目に大きな宗教宗派」と呼んでいる。^[62] 2014年のピュー研究所の最近の調査結果によると、アメリカ人の成人の約31.7%がカトリック教徒として育てられたが、そのうち41%はもはやカトリック教徒ではない。^[63]

ジョージタウン大学の研究者による2015年の調査では、定期的にミサに出席しない人も含めてカトリック教徒であると自認するアメリカ人は8160万人で人口の25%に上り、6810万人で人口の20%が特定の教区に所属するカトリック教徒である。米国のカトリック教徒の約25%が週1回以上ミサに出席し、約38%が月に1回以上ミサに出席している。この調査では、米国のカトリック教徒の数は1965年以来10年ごとに3～6%増加しており、カトリック教会は「米国で最も人種と民族の多様性に富んだ組織」であり、ヒスパニック系がカトリック教徒の38%、黒人とアジア人がそれぞれ3%を占めていることがわかった。^[64]米国のカトリック教会は「あらゆる形態の中で最も多民族的な組織である可能性があり、国境内で完全に異文化協力と異文化コミュニケーションの主要な実験室となっている」。^[65]それはあたかも、より包括的な歓迎を与えるために、より幅広い教会のアイデンティティを作り上げることを望んでいるかのようであり、それは「カトリック移民が『異国の地の異邦人』ではなく、完全にアメリカ人になることを望んだ」19世紀の教会指導者、ジョン・アイルランド大司教やジェームズ・ギボンズ大司教のような願望に似ている。^[66]アメリカのカトリック教徒のうち、定期的に告解に行くのはわずか2パーセントで、4分の3は年に1回かそれ以下の頻度で告解に行っている。教会は、大罪を犯した後、聖体拝領を受けるために必要な恩寵の状態に戻るために、有効な告解を要求している。^[67]教会の戒律の1つとして、すべてのカトリック教徒は少なくとも年に1回は有効な告解を行うことも要求されている。^[68]

2019年後半にアメリカのカトリック教徒を対象に行われたリアルクリア世論調査をマシュー・バンセンが分析したところによると、

カトリックは世俗主義、唯物主義、相対主義の風に見舞われてきました。教理教育と養成の失敗により、実践と信仰に大きな隔たりが生じ、それがカトリック生活のあらゆる側面に及んでいます。^[69]

1970年以降、カトリック教徒の毎週の教会出席率は55%から20%に低下し、司祭の数は59,000人から35,000人に減少し、カトリックを離れた人の数は1975年の200万人以下から現在では3,000万人以上に増加している。^[70] 2022年には、米国に残っている修道女の数は42,000人未満で、50年間で76%減少しており、40歳未満の修道女は1%未満である。^[71]

RealClear の世論調査データによると、ラテン系はカトリック人口の 37% に達し、増加している。ラテン系は 60% が民主党支持で、非ラテン系は政治的に 50:50 に分かれている。多くのアメリカ人が依然としてカトリック教徒であると自認しているが、宗教参加率は低下している。現在、少なくとも週に 1 回ミサに出席するカトリック教徒は全体の 39% に過ぎない。カトリック教徒のほぼ 3 分の 2 は、聖職者の性的虐待問題により教会指導者への信頼が損なわれたと述べている。しかし、カトリック教徒全体の 86% は依然として宗教が自分たちの生活において重要であると考えている。^[72]

カトリック教徒は、司祭を長とする教区と呼ばれる地域共同体として集まり、通常、毎週日曜日、平日、祝日に典礼のために常設の教会堂に集まる。196の地理的教区と大司教区（軍事サービスのための大司教区を除く）の中で、 2018年には米国に17,007の地域カトリック教区があった。 ^[75]カトリック教会は、南部バプテスト派と合同メソジスト派に次いで、米国で3番目に多い地域会衆を擁している。しかし、平均的なカトリック教区は、平均的なバプテスト派やメソジスト派の会衆よりもかなり大きく、南部バプテスト派の4倍以上、合同メソジスト派の8倍以上のカトリック教徒がいる。^[76]

アメリカ合衆国には 197 の教会管轄区域があります。

• 177ラテン教会の教区
  • 32のラテンカトリック大司教区を含む
• 18東方カトリック 教区
  • 2つの東方カトリック大司教区を含む
  • 1つの教区（シロ・マランカラ・カトリック教会用）を含む
• 2 位
  • 完全なカトリック信徒となった元英国国教会信徒のための個人教区
  • 軍人のためのもの（大司教区に相当するが、技術的には軍の司教区である）

東方カトリック教会は、東ヨーロッパ、アジア、アフリカに起源を持つ教会であり、独自の典礼、法律、組織システムを持ち、起源地域の国民的または民族的特徴によって識別されます。それぞれがカトリック教会内でラテンの伝統と完全に同等であると見なされています。米国には、15の東方教会の教区（エパルキと呼ばれる）と2つの東方教会の大司教区（またはアルケパルキ）、ピッツバーグのビザンチンカトリック大司教区とフィラデルフィアのウクライナカトリック大司教区があります。

アメリカ合衆国のシロ・マランカラ・カトリック教会の使徒座大司教区は、米国カトリック司教会議のメンバーである司教が率いています。使徒座大司教区は、東方カトリック教会における使徒座代理区に相当します。本格的な教区ではありませんが、東方カトリック信者が属する東方カトリック教会の領域外の地域における東方カトリック信者の司牧のために聖座によって設立されています。使徒座大司教区は、大司教の称号を持つ司教または司祭が率いています。

聖ペテロ座長個人教区は、カトリックに改宗を希望する米国の元英国国教会グループおよび聖職者に奉仕するために、2012 年 1 月 1 日に設立されました。教区は全国規模ですが教区に似ており、テキサス州ヒューストンに拠点を置き、米国全土の教区とコミュニティを含み、英国国教会の遺産と伝統の要素を保持しながらも完全にカトリックです。

2024年現在^[update]、196の教区のうち8つの教区が空席（sede vacante）となっている。

アメリカ合衆国のカトリック教会の中心的な指導機関は、米国カトリック司教会議であり、米国および米領バージン諸島の司教（大司教を含む）の階層から構成されているが、各司教は自分の教区内で独立しており、ローマ教皇庁に対してのみ責任を負う。米国カトリック司教会議は、行政上の長を務める会長を選出するが、その会長が米国の教会やカトリック教徒の「長」であることはない。米国カトリック司教会議に代表される195の教区と1つの総督区^[77]に加えて、米国の他の4つの海外属領にもいくつかの教区がある。プエルトリコ自治領では、6つの教区（1つの大主教区と5つの付属教区）の司教が独自の司教会議、プエルトリコ司教会議（Conferencia Episcopal Puertorriqueña）を構成している。^[78]太平洋の米国島嶼地域（北マリアナ諸島連邦、アメリカ領サモア、グアム）の司教は、太平洋司教会議のメンバーである。

アメリカ合衆国にはカトリック教徒に大主教は存在しない。1850年代にボルチモア大司教区は地位特権を認められ、その大司教には他国の大主教に認められている指導責任の一部が与えられる。ボルチモア大司教区は1789年にアメリカ合衆国で最初に設立された司教区であり、ジョン・キャロル（1735-1815）が初代司教となった。この大司教区は、設立間もない国で長年にわたり最も影響力のある司教区であった。しかし現在、アメリカ合衆国にはいくつかの大きな大司教区があり、枢機卿大司教も数多くいる。

米国のカトリック教徒の圧倒的多数は、カトリック教会のラテン教会に属している。典礼とは、文化的、歴史的差異、および実践上の差異により、教会共同体における礼拝形式（「典礼」）を指すのが一般的である。しかし、第2バチカン公会議の文書「 Orientalium Ecclesiarum（東方教会について）」は、これらの東方カトリック共同体が「真の教会」であり、カトリック教会内の単なる典礼ではないことを認めている。^[79]米国には、ローマと交わりを持ち、カトリック教会の目に完全に認められ、有効な教会が他に14ある（世界カトリック教会では23）。これらの教会には独自の司教と教区がある。米国で最大の教会はカルデアカトリック教会である。^[80]これらの教会のほとんどは、東ヨーロッパと中東に起源を持つ。東方カトリック教会は、カトリックという用語の使用によって東方正教会と区別される。^[81]

近年、特に2007年にベネディクト16世が使徒書簡 「Summorum Pontificum」を発行して以来、アメリカ合衆国はフランス、イギリス、その他の英語圏の国々とともに、小規模ながらも成長を続ける伝統主義カトリック運動の拠点として浮上してきました。^{[82] [83]}伝統的なラテン語のミサが執り行われる場所は全国で600か所以上あります。 ^{[84] [古い情報かもしれません]}

教会は、さまざまな指導的役割や奉仕的役割を担う人々を雇用しています。その聖職者には、叙階され​​た聖職者（司教、司祭、助祭）と、叙階され​​ていない信徒の教会聖職者、神学者、カテキスタが含まれます。

カトリック信者の中には、信徒も聖職者も、結婚ではなく、ある種の奉献生活を送っている者がいる。これには、修道士（修道女）から托鉢修道士（修道女）、使徒（司祭、修道士、修道女）、世俗および信徒の修道会まで、幅広い関係が含まれる。これらの多くは、前述のような何らかの形の聖職に就いているが、教会の内外で世俗的な職業に就いている者もいる。奉献生活は、それ自体では、人を聖職者や教会の牧師の一部にするものではない。

さらに、教育者、医療専門家、財務および人事の専門家、弁護士など、多くの一般信徒が教会機関を支援する「世俗的な」職業に就いています。

アメリカ合衆国のカトリック教会の指導は、司教たちによって行われ、司教たちは自らの教区ごとに個別に、また米国カトリック司教会議を通じて集団的に指導を行っている。教会管区（多くの場合、州を管轄）や米国カトリック司教会議の 14 の地理的地域など、中レベルの司教のグループもいくつかあるが、これらはほとんどの場合、あまり意味を持たない。

司教の通常の職務は、特定の教区の司教、その主任牧師、および聖職者であり、通常は地理的に定義され、平均して約 350,000 人のカトリック教徒を擁する。教会法では、特定の教区を率いる司教、または同様の職務を担う司教は「司教長」と呼ばれる (つまり、その司教はこの地域またはキリスト教徒の集団に対して完全な管轄権を持つ)。

「オルディナリアート」と呼ばれる地理的区分のない教区が 2 つあり、1 つは軍人用、もう 1 つはカトリック教会と完全な交わりを持つ 元英国国教会信者用です。

教区は地理的にグループ化され、通常は州内、州の一部、または複数の州にまたがって属州に分けられます (下の地図を参照)。属州は複数の教区から構成され、各教区は指導とリーダーシップを 1 人の一般司教 (通常は最も人口が多い、または歴史的に影響力のある教区/都市の司教) に求めます。この主任司教が大司教であり、その教区が大司教区です。大司教は「首都」司教と呼ばれ、兄弟である「補佐」司教と何らかの形で一致した実践を行うよう努めます。

いくつかの大きな教区には、教区司教を補佐する追加の司教がおり、これらは「補助」司教と呼ばれ、または「補佐」司教の場合は継承権を持ちます。

さらに、一部の司教は、教区の職務に加えて追加の責任として、または時にはローマ教皇庁や普遍教会に奉仕する関連機関のフルタイムの役職として、特定の方法でローマの司教、つまり教皇に助言し、支援するよう求められます。これらの枢機卿は、第 2 の教区 (ローマ) に「インカルディネート」されるため、枢機卿と呼ばれます。教皇職が空席になった場合、80 歳未満のすべての枢機卿は新しい教皇の選挙に参加します。

米国には現役および引退したカトリック司教が 428 人います。

現役司教255名:

• 大司教36人
• 144人の教区司教
• 補佐司教67名
• 8人の使徒または教区管理者

退任した司教173名:

• 33人の退任した大司教
• 95人の引退した教区司教
• 45人の退任補佐司教

米国の枢機卿は17人いる。^[86]

現在、5つの大司教区は枢機卿に任命された大司教によって率いられています。

• ブレイズ・J・キューピッチ–シカゴ
• ダニエル・ディナルド–ガルベストン・ヒューストン
• ティモシー・M・ドラン–ニューヨーク
• ウィルトン・ダニエル・グレゴリー–ワシントン D.C.
• ジョセフ・W・トービン–ニューアーク

1 人の枢機卿が教区の司教を務めます。

• ロバート・W・マッケルロイ–サンディエゴ

3 人の枢機卿はローマ教皇庁または関連する役職で教皇に仕えています。

• ケビン・ファレル–信徒・家族・生活担当省長官
• ジェームズ・マイケル・ハーヴェイ–サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂大司祭
• ロバート・フランシス・プレヴォスト–司教部長官

8人の枢機卿が退任した。

• レイモンド・レオ・バーク–マルタ共和国軍事勲章の名誉守護者、使徒座署名会の名誉長官
• ロジャー・マホニー–ロサンゼルス名誉大司教
• アダム・マイダ–デトロイト名誉大司教
• エドウィン・フレデリック・オブライエン–エルサレム聖墳墓騎士団名誉総長
• ショーン・パトリック・オマリー–ボストン名誉大司教
• ジャスティン・フランシス・リガリ–フィラデルフィア名誉大司教
• ジェームズ・スタッフォード–アポストリック刑務所の名誉大主教およびデンバー名誉大司教
• ドナルド・ウェル–ワシントンD.C.名誉大司教

^{2018年には[75]}、米国の教会には約10万人の聖職者と牧師が雇用されており、その中には以下が含まれます。

• 36,580人の長老（司祭）
  • 25,254 教区
  • 11,326 宗教的/奉献的
• 18,291人の常任執事
• 39,651人の信徒教会司祭（2016年）^[87]
  • 23,149 教区
  • 16,502 宗教的/奉献的

また、牧師養成中の神学生・神学生は約 30,000 人います。

• 聖職候補者3,526人
• 助祭候補者2,088人
• 信徒教会奉仕候補者16,585人

米国の630のカトリック病院の総予算は1017億ドルで、フルタイム相当のスタッフは641,030人いる。^[88]

米国の6,525のカトリック小中学校では、151,101人の常勤職員が雇用されており、そのうち97.2%が信徒、2.3%が聖職者、0.5%が叙階されている。^[89]

米国の261のカトリック系高等教育機関は、教員、管理職、サポートスタッフを含め、約25万人の常勤相当のスタッフを雇用している。^[90]

全体として、カトリック教会は100万人以上の従業員を雇用し、教区、教区の小中学校、老人ホーム、リトリートセンター、病院、その他の慈善団体を運営するために約1000億ドルの運営予算を持っています。^[91]

19世紀半ばまでに、大都市のカトリック教徒は独自の教区学校制度を築き始めた。主な動機は、公立学校のプロテスタント教師やプロテスタントの同級生に接することで信仰を失うのではないかという恐れだった。プロテスタントは教区学校への公的資金提供に強く反対した。 ^[92]それでもカトリック教徒は教区ごとに小学校を建設し、非常に低賃金のシスターたちを教師として使った。^[93]

教室では、信心深さ、正統性、厳格な規律が最優先だった。教科の知識はさほど重要視されておらず、19世紀後半には教区（または世俗）学校の教師で8年生以上の教育を受けた人はほとんどいなかった。シスターたちはさまざまな宗派から来ており、共同の教師研修プログラムを提供する努力はなかった。司教たちは無関心だった。最終的に1911年頃、ワシントンのアメリカカトリック大学の主導で、カトリック大学がシスターたちに教育技術を訓練する夏期講習を開始した。第二次世界大戦が終わってからずっと後、カトリック学校は公立学校に比べて劣悪な教育内容と、訓練の行き届いていない教師で知られていた。教師は教育技術ではなく宗教心で選ばれたため、その結果、子供たちは敬虔になり、プロテスタントとの結婚のリスクが減った。^[94]しかし、20世紀後半にはカトリック学校の成績は公立学校より大幅に向上し始めた。^[95]

2011年のカトリック大学協会によれば、米国には約230のカトリック大学があり、学生数は約100万人、教授数は約6万5000人である。^[96] 2016年には、高等教育機関の数は227校に減少し、学生数も79万8006人に減少した。^[97] 1887年に国の司教によって設立された教会の国立大学は、ワシントンD.C.にあるアメリカカトリック大学です。米国で最初に設立されたカトリックの大学/高等教育機関は、1789年に設立されたジョージタウン大学です。 ^[98]米国で最も裕福なカトリック大学はノートルダム大学（1842年設立）で、2022年には基金が200億ドルを超えます。^[99] USニューズ＆ワールドレポートの2025年版ランキングでは、米国のトップ100国立大学のうち9校とトップ6校がカトリックでした。^[100]

2016年の公式カトリック名簿によると、2016年時点で米国には243の神学校^[update]があり、4,785人の学生が在籍している。内訳は、教区神学生が3,629人、修道神学生が1,456人である。2017年の公式統計によると、米国には5,050人の神学生がいる（教区神学生が3,694人、修道学生が1,356人）。さらに、アメリカのカトリック司教は、ローマの教皇庁立大学の1つで学ぶアメリカ人神学生と司祭のための教皇庁立北米大学を監督している。

2002年、カトリック医療システムは625の病院を統括し、総収入は300億ドルで、非営利システムの国内最大グループだった。^[101] 2008年には、これらの病院の運営コストは、寄付金57億ドルを含めて846億ドルにまで上昇した。^[102]米国カトリック医療協会によると、平均して60の医療システムが、毎年全国で6人に1人の患者を受け入れている。^[103] Merger Watch（2018年）によると、カトリック施設は米国の「単独コミュニティプロバイダー」の約10％（514のうち49）を占めている。一部の州では、その割合ははるかに高く、たとえばウィスコンシン州とサウスダコタ州では、「カトリック病院は単独コミュニティプロバイダーの少なくとも50％を占めている」。^[104]

カトリック・チャリティーズは、米国最大のボランティア社会奉仕ネットワークとして活動している。2009年、ニュージャージー州でビルマから米国に来た5万人目の難民を受け入れた。同様に、米国司教の移民難民サービスは、2006年以来、ビルマからの難民14,846人を再定住させた。^{[105] 2010年、}慈善クロニクル誌が実施した調査によると、カトリック・チャリティーズUSAは、2009年に寄付金が増加した上位400慈善団体のうちのわずか4つの慈善団体の1つであった。 ^[106]

カトリック教徒の数は、19世紀から20世紀にかけて、高い出生率と、特にアイルランドとドイツからの移民によって急速に増加しました。[ 107 ] ¹⁸⁸⁰年以降は東ヨーロッパ、イタリア、ケベックからの移民が増加。メキシコからの大規模なカトリック教徒の移民は1910年以降に始まり、2019年にはアメリカのカトリック教徒の37%をラテン系が占めました。

1960年以降、カトリック教徒のアメリカ人の割合は約25％から22％に減少しました。^[108] 2021年のピュー研究所の調査では、「米国の成人の21％が自分自身をカトリック教徒であると述べており、これは2014年の人口に占めるカトリック教徒の割合と一致しています。」^[109]絶対数で見ると、カトリック教徒は4500万人から7200万人に増加しています。2018年4月9日現在^[update]、アメリカのカトリック教徒の39％が毎週教会に通っていますが、アメリカのプロテスタントは45％です。^[110]

2010年現在、米国の人口の約10％は^[update]元カトリック教徒または非信仰者であり、その数は約3,000万人に上る。^[111]人々がカトリックを離れた理由は様々であり、その要因は他の宗派にも影響を及ぼしている：信仰の喪失、幻滅、無関心、または他の宗教グループへの離脱、あるいは無宗教。カトリック信者は国中に存在するが、カトリック教徒は一般的に北東部と中西部の都市部に集中している。しかし、現在は南西部にも集中している。これは、米国のヒスパニック系コミュニティが継続的に成長しているためであり、米国人口に占める割合が徐々に米国カトリックの中心地を北東部と中西部の都市部から南部と西部へと移しつつある。^[112]米国のカトリック教徒の地域分布（米国のカトリック教徒総人口に占める割合）は、次の通りである：北東部、24％、中西部、19％、南部では32%（近年、テキサス、ルイジアナ、フロリダを中心にカトリック教徒が増加しているため割合は増加しているが、その他の南部諸州は依然として圧倒的にプロテスタントである）、西部では25%である。^[113]最も裕福で教育水準の高いアメリカ人は、ユダヤ教やヒンズー教の支持層全体だけでなく、いくつかのプロテスタント系アメリカ人グループに属する傾向があるが、カトリック教徒（1,330万人） ^[114]は、その数が多いため、年間収入が10万ドル以上の世帯に住んでおり、個々の宗教グループの中でも他のどのグループよりも多く、^[115]大学の学位を持つカトリック教徒（1,900万人以上）は、米国の他のどの宗教コミュニティのメンバーよりも多く、それぞれの宗派や宗教的呼称で分けた。^[114]

アメリカ司教団の『公式カトリック信者名簿2016 』によると、2017年の米国登録カトリック信者は7041万2000人（米国人口の22％）であった。^[97]この数は主に、登録信者と寄付者の数に応じて司祭が毎年評価する教区課税に基づいている。2021年7月、公共宗教研究所は50万人を対象とした新たな国勢調査に基づく独自の報告書を発表した。報告書はまた、3億3000万人のアメリカ人のうち22％がカトリック教徒であると自認しており、そのうち12％が白人、8％がラテン系、2％がその他（黒人、アジア人など）であると指摘した。^[116]近年の米国のカトリック教徒全体の推定人口は、一般的に20％から28％程度である。 「宗教の自由を求めるアメリカ人」の研究主任アルバート・J・メネデス氏によると、多くのアメリカ人はカトリック教徒と自称し続けながらも、「さまざまな理由で地元の教区に登録していない」という。^[117] 35,556人のアメリカ住民を対象とした調査（2008年にピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムが発表）によると、アメリカ人の23.9%がカトリック教徒であると自認している（全米人口3億600万人のうち約7200万人）。^[118]この調査では、インタビューでプロテスタントであると自認した人の10%が元カトリック教徒であり、カトリックであると自認した人の8%が元プロテスタントであると指摘されている。^[119]近年、閉鎖された教区よりも開設された教区の方が多い^[要出典]。

米国の北東部地域（ニューイングランド、中部大西洋岸、東北部、西北中部）では1970年以降教区の数が減少傾向にあるが、他の5つの地域（南大西洋岸、東南中部、西南中部、太平洋岸、山岳部）では教区の数が増加しており、着実に成長している。^{[120] [121]}米国のカトリック信者は、全世界の教会の信者数13億人のうち約6％を占める。

2004 年にバーナ グループが実施した世論調査によると、カトリック教徒の民族構成は、非ヒスパニック系白人が 60% (アイルランド人、イタリア人、ドイツ人、ポーランド人、フランス人など歴史的にカトリック教徒であるアメリカ人を含む)、ヒスパニック系(全国籍) が 31% (ほとんどがメキシコ人だが、キューバ人、プエルトリコ人、ドミニカ人、エルサルバドル人、コロンビア人、グアテマラ人、ホンジュラス人なども多く)、黒人が 4% (アフリカ人、ハイチ人、黒人ラテン系、カリブ海諸国出身者を含む)、その他の民族が 5% (ほとんどがフィリピン人、ベトナム人、その他のアジア系アメリカ人、多民族で混血のアメリカ人、アメリカ先住民) となっている。^[122]非ヒスパニック系白人のうち、約1600万人のカトリック教徒がアイルランド系、約1300万人がドイツ系、約1200万人がイタリア系、約700万人がポーランド系、約500万人がフランス系と自認している（多くの人が複数の民族を自認していることに注意）。改宗したカトリック教徒約780万人（主にプロテスタントからで、無宗教や他の宗教からの改宗者は少数）も、ほとんどが非ヒスパニック系白人であり、イギリス、オランダ、スカンジナビア系の人々を多く含んでいる。^[123]

1990年から2008年の間に、カトリック教徒は1100万人増加した。そのうち900万人はラテン系人口の増加によるものだ。彼らは1990年の20%に対して、2008年には全米のカトリック教徒の32%を占めた。^[124]カトリック教徒であると自認するヒスパニック系の割合は、2010年の67%から2013年には55%に減少した。^[125]

2014年のアメリカ人の宗教性を調査して2007年と比較した最近のピュー・フォーラムの報告書によると、^[63] 2014年の時点で5090万人の成人カトリック教徒^[update]（18歳未満の子供は除く）がおり、米国人口の約20.8％を占め、2007年の5430万人と23.9％から減少しています。ピューはまた、カトリック教徒の人口は高齢化しており、若者よりも高齢者人口の割合が高く、若者の間で定着率も悪くなっていることを発見しました。カトリック教徒として育った「若者」の約41％が信仰を捨て（全体では32％）、そのうち約半数が無宗教人口、残りは福音派、他のプロテスタント信仰コミュニティ、非キリスト教信仰に変わっています。カトリックへの改宗はまれで、現在のカトリック教徒の89％がカトリック教徒として育てられています。現在のカトリック教徒の8%は元プロテスタント、^[126] 2%は無宗教で育ち、1%は他の宗教（正教会、モルモン教またはその他の非三位一体論、仏教徒、イスラム教徒など）で、調査対象のすべての宗教グループの中でユダヤ教徒とヒンズー教徒がカトリック教徒になる可能性が最も低い。全体的に、カトリックは主要宗教グループの中で断然最悪の純改宗バランスを持ち、信仰からの離脱率は高く、信仰への再入率は低い。対照的に、他のほとんどの宗教では、入信率と脱信率は、高くても低くてもほぼ均衡している。 2015年のピュー研究所によると、「他のさまざまな調査によると、人口に占めるカトリック教徒の割合は長期的に比較的安定している」とのことです。^[127]人種別に見ると、カトリック教徒の59%は非ヒスパニック系白人、34%はヒスパニック系、3%は黒人、3%はアジア系、2%は混血またはネイティブアメリカンです。逆に、2014年には非ヒスパニック系白人の19%がカトリック教徒でした（2007年の22%から減少）。一方、ヒスパニック系では55%がカトリック教徒でした（2007年の58%から減少）。2015年には、ヒスパニック系は38%、黒人とアジア系はそれぞれ3%でした。^{[64] [128]ヒスパニック系の間では、カトリックからの改宗や宗教からの完全な離脱が、現在、欧米系白人、黒人（米国カトリック人口の2.9%） [129]}、アジア系アメリカ人よりもずっと急速に起こっているため、カトリック教徒は、近い将来に後者の3つのカテゴリーのカトリック教徒を上回ることは疑わしい。ピュー研究所は、2050年（ヒスパニック人口が1億2800万人になる年）までに、^[130]「第3世代ラテン系」の40％だけがカトリック教徒となり、22％がプロテスタント、24％が無所属、残りがその他になると予測している。^[131]これは、共和党員よりも非白人である可能性が高い自認民主党員のカトリック教徒の割合が急激に減少していることに対応している。^[132]ある研究では、3人の著者が、米国のカトリック教徒の約10％が「世俗主義者」であることを発見した。「つまり、彼らの宗教的アイデンティティは単なる名目上のものだということです。」^[133]

カトリックは米国に大きな政治的影響を与えており、歴史的に左翼政治や民主党と結び付けられてきた。1970年代以降、カトリック教徒は浮動票とみなされることが多い。^[6]

1840年代には、カトリック教徒は保守派や福音派の影響を受けたホイッグ党に対抗して民主党を支持するようになった。[135] 1890年代には、カトリック教徒は共和党よりも民主党を支持^した。[ 136 ]^{この傾向は20世紀まで続き、カトリック教徒は}ニューディール連合の中核を形成した。

ニューヨーク州知事アル・スミスは、 1928年の選挙で民主党の大統領候補として主要政党から指名された最初のカトリック教徒であった。

アメリカ合衆国大統領を務めたカトリック教徒は2人いる。民主党のジョン・F・ケネディ大統領（1961年 - 1963年）とジョー・バイデン大統領（2021年 - 現在）で、どちらもアイルランド系が主流である。^[要出典] 2016年、フランシスコ法王はドナルド・トランプについて「どこにいても壁を築くことばかり考え、橋を架けることを考えない人は、キリスト教徒ではない」と述べた。^[137]ピュー研究所 によると、カトリック教徒は米国の主要なキリスト教グループの中で、カジュアルセックスの道徳性を支持する可能性が最も高い。^{[138]調査では、}中絶の権利^[140]や同性結婚^[140]を含め、一般信徒は中間層の有権者よりも文化的にリベラルであることが繰り返し示されている。^[139]しかし、カトリック教会は公式には両方に反対している。^{[140]教会の指導者はより}正統派に傾く傾向がある。^{[140] [142]}原理主義的な活動家保守団体もいくつかある。 ^[143]

2023年、フランシスコ教皇は米国のカトリック教会を反動的なものとして批判し、一部ではイデオロギーが信仰に取って代わったと述べた。^{[144] [145] [146]} 2023年11月、教皇はテキサス州タイラーの保守的なテキサス司教ジョセフ・E・ストリックランドを解任した。 ^[147]

エンターテインメント

政治

他の

• コービー・ブライアント– プロバスケットボール選手
• ジョン・キャロル– ボルチモア大司教
• トニ・モリスン– 小説家^[173]

以下は、神の僕、尊者、列福者、聖人として宣言された著名なアメリカ人です。

神の僕たち

尊者

列福された

聖人

• 神の慈悲の国立聖地（マサチューセッツ州ストックブリッジ）
• チェンストホヴァの聖母国立聖堂（ペンシルベニア州ドイルズタウン）
• ルルドの聖母国立聖地洞窟（メリーランド州エミッツバーグ）
• グアダルーペの聖母の聖地（ウィスコンシン州ラクロス）
• アッシジの聖フランチェスコ国立聖堂（カリフォルニア州サンフランシスコ）
• セントアンソニー教会（ピッツバーグ）、ペンシルベニア州
• 国立ブルーアーミー聖母マリア聖堂(ニュージャージー州ウォーレン郡ワシントン郡)
• 北米殉教者国立聖堂（ニューヨーク州オーリーズビル）
• 聖母マリア被昇天国立聖堂（メリーランド州ボルチモア）
• El Santuario de Chimayo (ニューメキシコ州チマヨ、サンタフェの北)
• 聖エリザベス アン セトン国立聖堂(メリーランド州エミッツバーグ)
• 天使の聖母の聖体聖堂（アラバマ州ハンスビル）
• 勝利の聖母大聖堂（ニューヨーク州ラカワナ）
• 聖ヨハネ・ニューマン国立聖堂（ペンシルベニア州フィラデルフィア、聖ペテロ使徒教会内）
• 無原罪懐胎国立聖堂（ワシントンD.C.）^[178]
• 国立聖母マリア聖堂（ウィスコンシン州チャンピオン）
• 祝福されたスタンレー・ローザー神社（オクラホマ州オクラホマシティ）

• ケアリー、パトリック W. (2004)。 『アメリカのカトリック教徒：歴史』ウェストポート、コネチカット州：Praeger。ISBN 978-0-275-98255-3–インターネットアーカイブ経由。オンライン; 伝記に重点を置く
• ダントーニオ、ウィリアム V. 『今日のアメリカのカトリック教徒：彼らの信仰と教会の新たな現実』（ローマン＆リトルフィールド、2007 年）。
• ドラン、ジェイ・P. 『アメリカのカトリックを求めて：緊張関係にある宗教と文化の歴史』（2003年）
• エリス、ジョン・トレイシー（1969年）。アメリカのカトリック（第2版）。シカゴ大学出版局–インターネットアーカイブ経由。
• ギリス、チェスター。アメリカにおけるローマカトリック（コロンビア大学出版、2020年）。
• マーティ、マーティン E. 『現代アメリカの宗教、第 1 巻: 皮肉なこと、1893 ～ 1919 年』(1986 年)、『現代アメリカの宗教、第 2 巻: 対立の雑音、1919 ～ 1941 年』(1991 年)、『現代アメリカの宗教、第 3 巻: 神の下で不可分、1941 ～ 1960 年』(1999 年)。すべての主要宗派を網羅。
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• マクギネス・マーガレット・M.とジェームズ・T.・フィッシャー（編）『米国におけるローマ・カトリック：テーマ別歴史』（フォーダム大学出版、2019年）。
• モリス、チャールズ・R.アメリカのカトリック：アメリカで最も強力な教会を築いた聖人と罪人（1998年）、人気のあるオンライン歴史書
• 新カトリック百科事典（1967年）、カトリック学者によるあらゆるトピックの包括的なカバー
• オトゥール、ジェームズ・M. 『忠実なる者：アメリカにおけるカトリック教徒の歴史』（2008年）[ 『忠実なる者：アメリカにおけるカトリック教徒の歴史』オンライン版]

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• エリス、JT 『ジェームズ・カーディナル・ギボンズの生涯』（ブルース出版、1963年）
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