女性宗教指導者会議

女性修道者指導者会議（LCWR ）は、アメリカ合衆国のカトリック 女性修道会指導者の2つの協会のうちの1つです（もう1つは女性修道者上級評議会です）。LCWRには1300人以上の会員がおり、2018年現在、アメリカ合衆国の33,431人の女性修道者が所属する302の宗教団体の会員です。^[1]

1956年に設立されたこの会議は、その憲章を「今日の世界における福音の使命を推進するために、協力してリーダーシップの奉仕を行う」ために会員を支援することとしている。教会法で承認されたこの組織は、カトリック教会と社会で協力し、「組織的変化に影響を与え、教会と社会内の重要な傾向と問題を研究し、あらゆる形態の暴力や抑圧を経験する人々と連帯して私たちの団体の声を活用し、宗教的リーダーシップスキルに関するリソース資料を作成して提供」している。この会議は、会員と宗教生活のリーダーシップに関するリソースを求めている一般の人々の両方にとってリソースとして機能している。^[2]

2015年4月、バチカンは、2012年に教理省のゲルハルト・ミュラー枢機卿によって開始された、物議を醸した数年にわたる調査を終了した。^{[3]シアトルの}J・ピーター・サーティン大司教が会議の活動に任命された。^[4] AP通信のバチカン特派員、ニコール・ウィンフィールドによると、この調査は「ローマの高圧的な戦術と彼らが感じるものに、多くのアメリカのカトリック教徒を憤慨させた」という。^[5]

調査開始後に選出されたフランシスコ教皇は調査を再確認し、組織のメンバーは規約を見直し、計画とプログラムを再評価するよう命じられたが、聖座は結論で修道女たちの活動を称賛した。 ^[6]バチカンとLCWRの合同最終報告書では、会議は「イエス・キリストを中心とし、教会の教えに忠実な公的法人である」、その出版物は「健全な教義的基盤を必要とする」、そして「現代の問題、特に明確に神学的なものではないが信仰と道徳に触れる問題を探求する場合、LCWRは講演者とプレゼンターが教会の信仰に十分な配慮を払うことを期待する」と述べられている。^[7]

公式ウェブサイトによると、LCWRは会員や、宗教生活のリーダーシップや宗教生活の実践に関する情報を求める人々へのリソースとして機能している。その使命は「宗教生活の理解と実践を促進すること」である。^[8]

• 「今日の世界においてキリストの使命をさらに達成するために、会員が個人的にも共同体的にもリーダーシップの奉仕をより協力的に遂行できるよう支援する。」
• 「教会内および社会全体における宗教集団間の対話と協力を促進する。」
• 「社会のニーズに関心を持つグループとの関係を開始し強化するためのモデルを開発し、それによって会議が変化をもたらす可能性を最大限に高める。」

LCWRの会員は、それぞれの会衆の長老または指導者である女性で構成されています。2019年には、LCWR会員が率いる会衆には32,475人の会員が含まれていました^[9]「米国の約38,000人の女性宗教者の約80％」^{[2] 。}

2009年、LCWR加盟教会における終身誓願/永久誓願を立てた女性の平均年齢は74歳であった（CMSWR加盟教会では60歳）。^[12] 1994年以降に入会した女性のうち、2009年までに56%が30歳を超えていた。^[13]

使徒職応用研究センターによる2009年の調査では、CMSWR組織に参加した女性の78％が30歳未満であったのに対し、LCWR組織に参加した女性では35％であった。^{[14]メアリー・ジョンソン、パトリシア・ウィットバーグ、メアリー・ゴーティエは『}新世代のカトリック修道女たち』（2014年） の中で次のように述べている。

一部の評論家は、イデオロギー的な目的で、宗教の現実の複雑さを隠す一般的な類型を作ろうとし、すべての新入生は伝統主義（CMSWR [女性修道士長会議]）の研究所に行き、LCWR [女性修道士指導者会議]の研究所に行く人はほとんどいない、あるいはまったくいないと主張しています。... 現状は、LCWR と CMSWR の研究所のほぼ同数の割合で、現在、研修中の女性がまったくいないということです（それぞれ 32 パーセントと 27 パーセント）。新入生に関する最も印象的な発見の 1 つは、近年、両方の会議の研究所にほぼ同数の女性が惹かれていることです。^[15]

しかし、これはその後も当てはまりませんでした。グローバル シスターズ レポートによると、2016 年までに CMSWR の総数は 6,000 人近くにまで増加しましたが、LCWR は加速度的に減少し続けました。さらに、CMSWR の修道女および志願者の数は増加し続け、2016 年には 900 人に達しました。

1956年4月、ローマ教皇庁の宗教省は、米国の修道女たちに全国会議を組織するよう要請した。同年11月、米国の修道女委員会は、全国会議の組織化を検討するため、シカゴで教皇共同体の総長および管区長の会議を招集した。彼らは満場一致で、米国の女性修道女たちの「精神的福祉を促進し」、「彼女たちの使徒職の有効性を高め」、「米国のすべての修道者、聖職者、聖職者、カトリック協会とのより緊密な兄弟的協力を促進する」ために、女性長会議（CMSW）を設立することを決議した。^{[16] [17]}その規約は、1962年に聖なる宗教省によって承認された。^[18] 1971年に名称が女性修道女指導者会議に変更された。^[16] 1989年に奉献生活修道会と使徒的生活の会のための会議（CICLSAL）によって改訂された規則が承認されました。 ^[18] 1992年にCICLSALは、代替の長上会議として女性修道者長会議（CMSWR）の設立を承認しました。^{[19] : 235  [a]} LCWRには「第2バチカン公会議の改革派」の会員が含まれ、CMSWRには「より伝統的または保守的な」会員が含まれます。^[22]

1979年10月7日、LCWR元会長のテレサ・ケインは、教皇ヨハネ・パウロ2世の米国使徒訪問中に、無原罪懐胎国立聖堂で「教会のすべての聖職に女性が参加できる可能性を提供する」よう正式に嘆願した。^[23]フランシスコ会のフローレンス・ディーコンによると、2012年に教義評価を行った人物は、35年前の1977年に女性の叙階を支持する声明を懸念していた可能性があるが、LCWRはこれを撤回していなかった。^{[24] [25]}

2007年8月2日、ローリー・ブリンクは基調講演で、「私はイエスの物語に根ざしており、それは私の核心であり続けていますが、私はイエスを超えた存在でもあります」という別のシスターのコメントを引用し、キリスト教以外の宗教的伝統も私たちに何かを教えてくれる可能性があり、尊重に値すると説明した。^{[26] [27]}

LCWRの代表者は2001年にCDFから「LCWRメンバーが聖職者に関する教会の教え、CDFの文書Dominus Iesus、および『同性愛の問題』をどのように受け止めたかを報告する」よう求められた。^[28] CDFはLCWRの年次総会での「さまざまな演説の教義的内容」を検討し、「2001年に要請の動機となった問題は依然として残っている」と判断した。^[28]

2008年12月22日、CICLSALのフランク・ロデ長官は、米国の修道女たちの生活の質、奉仕活動、召命活動、および財政状態を調査するために使徒的訪問を行うと発表した。^[29]多くの人は、これを「『保持され、教えられている教義の健全性』についての答えを求める」ことで、LCWR内のあまり伝統的ではないコミュニティの一部に対する告発と見なした。^{[30] [31] [32]}使徒的訪問員には、イエスの聖心の使徒会の総長であるメアリー・クレア・ミレアが任命された。 ^[33] LCWRは、聖座は調査の理由も資金も完全には明らかにしていないと述べた。^[34]

当時使徒座署名最高裁判所長官であったレイモンド・バークは、テレビのインタビューで「今や問題は宗教生活の本質への改宗である」と述べ、LCWRが「改革できないのであれば存続する権利はない」と述べた。^{[35] [b]}

2008年4月8日、ベネディクト16世教皇のもとで教理省長官を務めたウィリアム・レヴァダはローマでLCWRの指導者らと会談し、CDFがLCWRの教義評価を実施することを伝えた。^{[25] : 2}教義評価では、3つの「主要な懸念事項」を評価する。

1. LCWRの集会での演説は、「問題のある発言や重大な神学的、さらには教義上の誤りを明示し」、「信仰の拒絶」と「深刻なスキャンダルの源であり、宗教生活と相容れない」方法で「カトリックの核心的な信念」に疑問を投げかけています。^{[25] ：2}
2. 「女性の叙階の問題と同性愛者への牧会への正しい牧会的アプローチに関する」反対の方針、例えば「ニュー・ウェイズ・ミニストリーの会議に関する手紙」は「これらのシスターたちが集団的に人間の性に関する教会の教えに同意しない立場を取っていることを示唆している」^{[25] ：2–3}
3. 「カトリックの信仰と相容れない過激なフェミニストのテーマの蔓延...イエスとその愛する父への信仰を歪める恐れのある神学的解釈を含む」、イエスが教会における聖餐生活を構築した方法を歪める解説、および「三位一体、キリストの神性、聖書の啓示という啓示された教義を損なう」その他の解説。」^{[25] ：3}

ローリー・グッドスタインによれば、多くの米国のカトリック信者から「教会の学校、病院、慈善団体を運営する修道女たちに対する苛立たしく不当な尋問」とみなされたこの物議を醸した調査は、会議の代表団がフランシスコ教皇と会談した後、2015年にひっそりと終了したという。^[36]

2009年から2012年にかけて、教理省（CDF）はLCWRの教義評価を実施した。^{[37] 2012年4月、CDFは「LCWRの大幅な改革を発表」し、「}中絶、安楽死、女性の叙任、同性愛などの分野における同団体の活動やプログラムに関連する重大な教義上の問題を解決する必要がある」と述べた。^{[25] [37] [b]}

調査開始当初、CDFは教義評価の監督をトレド司教レナード・ポール・ブレアに委任した。ブレアはCDFに報告書を提出し、2009年から2010年にかけてLCWRと連絡を取り合った。教義評価の文書は2011年1月にCDFに提出された。CDFはLCWRの改革を勧告し、ベネディクト16世はその決定を承認した。教義評価が2011年12月に最終報告書を提出した後、CDFはLCWRの改革を開始した。^[25]

2012年4月、信仰教理省（CDF）は教義評価結果を発表し、LCWR改革の監督をシアトル大司教J・ピーター・サーティンに委任した。CDFはLCWRの改革を「教会の教えと規律」により厳密に従うように命じた。^{[39] [40]}キャシー・リン・グロスマンによると、修道女たちはLCWRが「その管理とプログラムを刷新するためにサーティンに引き渡された」ことに「驚き、落胆した」という。^[41]

サルタインのCDF代表としての任期は最長5年間で、以下の内容が含まれていました。^[25]

1. LCWR規約の改訂により、この上級者会議の使命と責任の範囲がより明確になりました。2014年に改訂された規約はCICLSALに提出され、 2015年に承認されました。^[18]
2. LCWR の計画とプログラム (総会と出版物を含む) を見直し、LCWR の使命の範囲が教会の教えと規律に従って達成されていることを確認します。特に、次の点に留意します。
   • システム思考ハンドブック^[42]の改訂版発行を待って配布中止
   • 将来の上級者と指導者のための LCWR プログラムの改革
   • 主要プログラムにおける講演者/プレゼンターの承認
3. 教会の信仰の教義をより深く理解するための初期および継続的な教育教材の開発を目的とした、加盟教会向けの新しい LCWR プログラムの作成。
4. LCWR のイベントやプログラムにおいて聖体拝領と時課の典礼を優先することを含め、典礼の規範とテキストの適用に関する検討と指導。
5. NETWORKや宗教生活リソースセンターなどの関連組織との LCWR のリンクを確認します。

2012年6月12日のLCWR代表者との会合後、レバダは、LCWRがバチカンの懸念に反応しないことが「耳の聞こえない対話」のようになっていることを懸念していると述べた。彼は、LCWRが要求された改革を受け入れない場合、彼らの任務を引き継ぎ、バチカンにもっと敏感になる新しい組織に道を譲るために、LCWRが抑圧される可能性があると示唆した。彼は、バチカンの行動が「根拠のない告発」に基づいているという主張を否定し、「実際には、これは驚くべきことではない」と述べた。改革の要求は「彼らの集会で何が起こっているか、彼らのウェブサイトに何が載っているか、彼らが何をしているか、またはしていないか」に基づいている。LCWRの会長パトリシア・ファレルとLCWR事務局長ジャネット・モックは、グループは今後の地域会議と2012年8月の全国会議で対応を検討し、この問題についてこれ以上コメントしないと述べた。^{[43] [44]}

2012年8月10日、LCWR元会長のファレルは、バチカンが出した教義評価に関して「誠実で恐れを知らない」ようLCWR会員に基調演説を行った。ファレルは「教会内のより大きな動きがLCWRに降りかかっている」と述べた。さらに、ファレルは懸念の表明と支配の試みを区別した。「懸念は愛に基づいており、団結を促します。恐怖と脅迫による支配は権力の乱用です。」結論として、パトリシアは「彼らはいくつかの花を踏みつぶすことはできますが、春を阻止することはできません」と述べた。これは、軍事独裁政権下のチリでの彼女の奉仕から生まれた格言である。^[45] 2013年、LCWRはファレルに「非常に困難な時期」のリーダーシップに対して最高の栄誉を授与した。^[46]

2012年8月11日、LCWRは規約と細則の公式な改革を延期した。その指導者たちは、LCWRがカトリック教会の正式な正統組織として存続するためには、聖座とのさらなる教会対話が必要であると述べた。USAトゥデイ紙のキャシー・リン・グロスマン記者によると、「総会は、相互尊重、注意深く傾聴、開かれた対話を重んじる深い祈りの姿勢から、サルティン大司教との対話を行うようLCWR役員に指示した。役員らは可能な限りこれらの議論を進めるが、LCWRがその使命の完全性を損なわざるを得ない場合は再考するだろう」という。^[41]

LCWRの元会長メアリー・ヒューズは、同団体が聖座による正典上の承認を維持したいと表明した。ヒューズは、同団体は指導者支援団体であり、「神学団体」ではないと指摘した。^{[47] [48]}

2012年10月、インタビューでLCWRが中絶、避妊、同性婚について発言していないと言われた際、フローレンス・ディーコンは「イエスは罪人たちを歓迎し、彼らが人生を変えるきっかけになるだろうと考えた」と答えた。ディーコンによると、LCWRがブッシュ減税に反対したのは、福音書がカトリック教徒に、誰もが人間として生き、信仰を育むために必要なものをすべて手に入れられる世界を創ることを奨励しているからだ。司教たちが反対していたのにシスターたちが患者保護・医療費負担適正化法を支持したためにCDFの教義評価が行われたのではないかという指摘に対して、ディーコンは教義評価は「それ以前に始まっていた」と述べた。^[49]

2012年6月のレバダとの会談後、LCWRのメンバーは「不当な批判を受けたと主張し、会談終了後に米国に戻り、次に何をすべきか決定した」^[50]。

カトリックの社会正義ロビー団体ネットワークのシモーヌ・キャンベルは、LCWRのCDF改革を政治的な「非難」と呼び、「意思決定レベル以下のカトリックの修道女たちがバチカン政治の全体像に巻き込まれることを懸念しています。私たちはここではサッカーボールのようなものです。最も楽観的な私は、CDFの報告書が二度と言及されないことを望んでいましたが、より広い政治の観点から見ると、それはあまりにも楽観的だったと思います。」と述べた。^[51]

ミッチ・パクワ神父は、2012年の基調講演者として未来学者バーバラ・マルクス・ハバード氏を選んだことを引用し、LCWRは以前からニューエイジのアプローチをとってきたと語った。 ^[52]

2014年8月、LCWRは一般向けに執筆活動を行っている神学者エリザベス・ジョンソンに年間賞を授与した。彼女の神に関する人気著書は、米国の司教委員会から批判された。ジョンソンがバチカンの調査を激しく非難し、「この調査に時間を浪費するのは不当だ」と述べたとき、出席していた修道女たちはスタンディングオベーションで喝采を送った。^[53]

バチカンは2015年4月16日、CDFによる「米国の修道女たちに対する調査と監視」を「突然終了」させた。^[54]教義省（CDF）による女性修道者指導者会議（LCWR）の教義評価に関する最終共同報告書は、2015年4月16日にLCWRの役員と司教代表によって発行された。^[18]

共同報告書では以下の点が強調されている。^{[7] [55]}

• 規約: 「イエス・キリストを中心とし、教会の教えに忠実な公的法人としての会議の役割は、会員を通じて、また他の修道女たちと協力して、現代世界における福音に応えて修道女の生活と使命を発展させる奉仕を行うことである」(規約、第 2 項)。改訂された規約は、LCWR 総会で満場一致で承認され、その後 CDF で承認されました。
• 出版物とプログラム: 「出版物には、堅固な教義的基礎が必要です。この目的のために、神学的な正確さを確保し、教会の教義に関して曖昧な記述やそれに反すると解釈される記述を避けるのに役立つ学術的厳密さを促進するための措置が講じられています。」
• 講演者: 「テーマが信仰の問題に明確に触れている場合、講演者は信仰に関する教会の言語を使用することが求められます。... LCWR は、講演者とプレゼンターが教会の信仰に十分な配慮を払い、信仰がそのような問題にどのような光を当てることができるかを示す方法で、さらに熟考するための質問を投げかけることを期待しています。」

CDFとLCWFの共同作業は「多くの成果を生んだ」とし、「司教と修道者の間でこのような実質的な対話が行われているという事実自体が、評価され、さらに奨励されるべき祝福である」と述べた。

アメリカの修道女たちの代表団はフランシスコとほぼ1時間会談した。「フランシスコは彼女たちとほぼ1時間会談した。教皇の時間はあまりにも長い」と、イエズス会のクレイトン大学の神学者でコンサルタント、宣教と聖職の副学長であるアイリーン・バーク・サリバンは語った。「カトリック教会が公式に行う謝罪としては、これが最も近いものだと思う」。^[36]ニューヨーク ・タイムズのローリー・グッドスタインは、フランシスコのこの問題への対応は、「教義上の境界を教会に監視させることよりも、貧しい人々や弱い人々への慈悲と愛を示すことに興味があるようだ。これは、調査対象となっている女性修道会のほとんどが長年取り組んできた仕事そのものだ」と書いた。^[36]調査を開始したフランク・ローデ枢機卿は、ブラジルのジョアン・ブラス・デ・アヴィス枢機卿に交代した。^[56]

シャロン・ホランドは「私たちが共有するものは、私たちの違いよりもはるかに大きいことを学んだ」と述べた。^[57]ミュラーは、バチカンはLCWRが「イエス・キリストの人格を中心に据え、教会の伝統に根ざした宗教生活のビジョンを育んでいる」と確信していると述べた。catholicculture.orgのフィル・ローラーは、カトリック教徒はこれらのことを当然のこととして受け入れることができるはずだが、この件ではバチカンの介入が必要だったと述べた。彼は、彼らの声明はバチカンの介入が成功すると保証するものではないが、プロセスが必要だったことを示していると述べた。^[58] 2015年4月に結論が発表されたとき、キーン大学の教会史家クリストファー・ベリットは「今朝バチカンから出てきたものはすべて、ラテン語で「oops」が言えないため、単なる見せかけに過ぎない」と指摘した。^[59]

ニューヨーク・タイムズ紙は、この閉鎖により、フランシスコ法王は前任者が始めた「米国のカトリック教徒の間に騒動を引き起こした」対立に決着をつけることができたと報じた。カトリック教徒はバチカンの干渉に直面して修道女たちを精力的に擁護し、嘆願書に署名したりバチカンに手紙を送ったりした。イエズス会の雑誌「アメリカ」の編集者としてこの対立について頻繁に記事を書いているジェームズ・マーティン神父は、「修道女たちから見えるのは真の勇気、つまり教会の権威と自分たち自身に忠実であることだ」と語った。 ^{[36] 2015年4月17日、}ニューヨーク タイムズの編集委員会は社説で「バチカンによるアメリカのカトリック修道女に対する誤った調査は、教会の男性中心の官僚機構によって3年前に開始されて以来、完全に愛国主義に染まっているようだ。男性司祭が児童レイプを犯し、男性上司によって繰り返し保護されるというスキャンダルの時代に、広く尊敬されている女性聖職者に対するローマの動きは不可解で挑発的だった。…フランシスコの新たな改革精神がバチカンの別の一角に鋭く突き刺さったというメッセージは間違いなかった。修道女たちの主要な共同体の声である女性修道女指導者会議をバチカンが管理するようにする並外れた努力は、フランシスコの前任者であるベネディクト16世の下でローマが調査を発表した当初のような攻撃的な大げさな宣伝なしに終わった。」と述べた。 ^[60]

バチカンから報告したフィル・プルレラは、修道女たちが特定の譲歩をした一方で、「司祭による未成年者への性的虐待のスキャンダルに巻き込まれた当時、アメリカにおける教会のイメージ向上に修道女たちが貢献したと支持者たちは語った。彼女たちの貧しい人々や病人に対する活動は、多くのローマカトリック信者やメディアから称賛された」と指摘した。^[61]

2012年11月、ハーグ財団はLCWRに2013年ハーバート・ハーグ賞を授与した。受賞理由は「貧困者、社会的に疎外された人々、困難な状況にある人々を支援するための多大な努力」と「第二バチカン公会議の精神で時代の兆しを注意深く反映し、修道女たちをアメリカ合衆国のカトリック教会の柱にしたこと」である。財団はまた、修道女たちの努力が「女性修道士、特に彼女たちの指導者たちが教会の嵐の中心に立つ」状況をもたらしたとも主張した。^[62]

2013年3月、CBSニュースは60 Minutesで教義評価の批評とファレルとサーティンのインタビューを放送した。 ^[63]サーティンは自身の役割を次のように説明した。「教会の文脈では、私たちは常にキリストに忠実であることに関心を寄せています。そして私が言えるのは、教皇が私にこれを依頼した理由、つまり宗教的な女性に対する彼の純粋な愛と関心について、私は何の疑いも持っていないということです。」^{[63] : t:7:35}

一方、ファレルは、修道女の服従の誓いの意味については意見の相違があると指摘した。「誤解や相違点の1つはそこにあると思います。私たちが従うべき第一のものは神への服従です。私たちが従うのは神であり、さまざまな情報源で表現されている神の呼びかけであり、教会の教義だけではありません。もちろん、それは教会の正当な一部ではありますが。」^{[63] : t:5:15}「私たちは男性に何をすべきか指示されたくありませんでした。」^{[63] : t:5:45}

彼女は、バチカンの男性による調査の動機は、サーティンが述べたような愛や懸念ではなく、恐怖から来ているようだと付け加えた。ファレルは「分かりませんが、私には恐怖のように感じます。もし女性に教会で平等な地位が与えられたらどうなるでしょうか？」とコメントした。^{[63] : t:4:35}

ローマ教皇庁は「善行は問題ではなく、年次総会が問題だ」と述べている。^{[63] : t3:25}「女性宗教者の会議が、教会の教えに反する考えを唱える人に演説の場を与えようとするのは意味がない」とサルティンはLCWRが選んだ講演者について論じた。^{[63] : t:6:05  [64]}

フランシスコ法王がカトリック教会が男性司祭や司教による修道女への性的虐待やレイプの問題に取り組んでいることを認めたことを受けて、^{[65] [66]} LCWR はカトリック教会の男性主導の指導体制の見直しを求める声明を発表した。声明では、フランシスコ法王が「これまで大衆から隠されてきた現実に光を当ててくれたこと、そして彼の正直さが重要かつ意義深い前進であると信じている」ことに対する同組織の感謝を表明した。LCWR は、道徳的信用を取り戻し、実行可能な未来を築くためには、教会は信頼できる報告メカニズムを作成し、信徒を巻き込み、聖職者が全権を握る定着した文化を変えることで教会の全体的な指導体制を作り直す必要があると述べた。^[67]

声明では、修道女やシスターに対する虐待に対する教会の責任追及の改善を主張する、ローマを拠点とするカトリック修道女会の指導者の世界的な組織である国際総長連合（UISG）の活動に感謝の意を表した。^[68]

• 宗教施設（カトリック）
• 女性聖職者任命会議

• クルーニー SJ、フランシス X.、「シスター ローリー ブリンク OP と CDF」、アメリカ
• コーンズ、ブライアン。「女性宗教指導者会議に関する半真実とほのめかし」、米国カトリック
• ドノバン、ジョン。「アメリカの修道女たちの将来」NPR、2013 年 4 月 10 日
• オライリー、モリー・ウィルソン。「教会を超えて？CDFとLCWR」、コモンウィール、2012年4月19日
• ピアッツァ、ジョー。「大修道女尋問：なぜバチカンは修道女を厳しく取り締まるのか」、タイム誌、2014 年 8 月 31 日
• キニョネス、ローラ・アン、ターナー、メアリー・ダニエル（1992年）。アメリカのカトリック修道女たちの変容。政治経済における女性。フィラデルフィア：テンプル大学出版局。ISBN 9780877228653。
• シュロス、レイモンド A.、「修道女たちの戦い」、アメリカ、2014 年 8 月 27 日
• ウィーバー、メアリー・ジョー（1995）[1986]。新カトリック女性：伝統的な宗教的権威に対する現代の挑戦。ブルーミントン、インディアナ：インディアナ大学出版局。ISBN 9780253209931。

• LCWRホームページ
• 女性修道士長会議
• 宗教生活研究所
• 使徒訪問ウェブサイト
• 困難な時代における精神的リーダーシップ | 女性宗教指導者会議 (LCWR) の会長演説 | Orbis Books