ルイジアナクレオール人

ルイジアナクレオール

Créoles de la Louisiane  (フランス語) Moun Kréyòl la Lwizyàn  (ルイジアナ クレオール) Criollos de Luisiana  (スペイン語)
総人口
不明
人口の多い地域
ルイジアナ州、 カリフォルニア州、テキサス州[1]
言語
英語、フランス語、スペイン語、ルイジアナクレオール語
宗教
主にローマカトリック
関連民族
アフリカ系アメリカ人、フランス人、ケイジャン人、有色人種クレオール人、イスレノ人、ハイチ人（サン＝ドマングクレオール人）、ケベック人、アラバマクレオール人 ルイジアナの民族 イスレニョス レッドボーン ケイジャン 有色人種のクレオール フランス系インディアン

ルイジアナ・クレオール人（フランス語：Créoles de la Louisiane、ルイジアナ・クレオール語：Moun Kréyòl la Lwizyàn、スペイン語：Criollos de Luisiana）は、フランスとスペインの両統治時代にアメリカ合衆国の一部となる前の植民地ルイジアナの住民の子孫である、ルイジアナのフランス系民族グループである。彼らは、フランス語、スペイン語、クレオール語の伝統的な使用^{[注 1]や}カトリックの支配的な実践など、文化的つながりを共有している。^[3]

クレオールという用語はもともとフランス系クレオール人がルイジアナ生まれの人と他の地域で生まれた人を区別するために使用し、旧世界のヨーロッパ人やアフリカ人と新世界で生まれたクレオール人の子孫を区別していた。^{[3] [4] [5]}この言葉は人種を表すラベルではなく、ヨーロッパ人、アフリカ人、または混血の人々は18世紀以来ルイジアナクレオールであると自認してきた。ルイジアナ売却後、「クレオール」という用語は、特にラテン文化の人々にとって、より政治的な意味とアイデンティティを帯びるようになった。ルイジアナのカトリックのラテンクレオール文化は、ヤンキーアメリカ人のアングロプロテスタント文化と大きく対照的であった。^[6]

今日ではケイジャンとクレオールという用語はしばしば別のアイデンティティとして表現されますが、ケイジャン人は歴史的にクレオールとして知られていました。^{[7] [8]}現在、ルイジアナ州民の中にはケイジャンかクレオールのどちらか一方のみを自認する人もいますが、両方のアイデンティティを受け入れている人もいます。

ケベック人やアカディア人の血統を含むフランス系クレオール人は、歴史的にルイジアナ州で白人とされるクレオール人の大多数を占めてきた。19世紀初頭のハイチ革命の最中、サン＝ドマング出身の白人および自由有色人種の難民が、キューバから追放された奴隷とともにニューオーリンズに到着し、市の人口を倍増させ、フランス語圏の文化を強化するのに貢献した。^[9] 19世紀後半のルイジアナへの移民、例えばアイルランド人、ドイツ人、イタリア人もまたクレオール人と結婚した。これらの移民のほとんどはカトリック教徒であった。

特にニューオーリンズは、歴史的に有色人種のクレオール人の人口が常に多く、その大半はヨーロッパ人、アフリカ人、ネイティブアメリカンの混血の自由人から構成されています。有色人種のクレオール人はスペインやフランスで黒人アメリカ人よりも優れた権利と教育を受けていたため、アメリカ合衆国の初期の作家、詩人、市民活動家の多くはルイジアナのクレオール人でした（例：ヴィクトル・セジュール、ロドルフ・デデュヌ、オメール・プレッシー）。今日、これらの有色人種のクレオール人の多くは黒人アメリカ人の文化に同化（および貢献）していますが、より広範なアフリカ系アメリカ人の民族グループ内のサブセットとして独自のアイデンティティを保持している人もいます。^{[10] [11] [12]}

20 世紀には、ルイジアナ州の自由色人種は、クレオールという用語とますます結び付けられるようになったが、これはアングロ系アメリカ人が、人種に基づかない民族文化的アイデンティティという考え方に苦悩していたためでもある。ある歴史家は、この時期を「クレオールのアメリカ化」と表現しており、これにはクレオールを白人と黒人に分けるアメリカの二元的な人種制度の受容も含まれている (この出来事の詳細な分析については、 「有色人種のクレオール」を参照)。同時に、白人と認識されるクレオールの数は減少し、代わりに多くの人がケイジャンというラベルを採用した。

ニューオーリンズの洗練されたクレオール社会は歴史的に多くの注目を集めてきましたが、主に有色人種のクレオールが住むルイジアナ州北西部のケイン・リバー地域でも、独自の強いクレオール文化が発達しました。

現在、クレオール人のほとんどはニューオーリンズ大都市圏かアカディアナに居住しており、ルイジアナ州はクレオール州として知られています。^[13]

フランスとスペイン（18世紀後半）の両政権を通じて、教区政府と植民地政府は新世界で生まれたフランス系およびスペイン系民族を指すために「クレオール」という用語を使用していました。パリのフランス語がそこの入植者の間で主流の言語でした。

彼らの方言は、地元の言い回しや俗語を含むように進化しました。フランス系クレオール人は、ルイジアナ フランス語として知られるようになった言語を話しました。これは、民族宗教的なフランス人とスペイン人、およびクレオール系のフランス人とロマン主義者によって話されました。^{[出典が必要]}

18 世紀には推定 7,000 人のヨーロッパ移民がルイジアナに定住した。これは、アメリカ合衆国建国当時のフランス人人口の 1 パーセントにあたる。著名なフランス系クレオール人プランテーション ホームには、憲法協定の調印の記録がある。ルイジアナ南部にはカトリック教会があったため、フランス人がかなり多く集まった。他のほとんどの地域には、代わりにプロテスタントの宣教師が到達し、島々を含む他の地域にも到達した可能性がある。

フランス系クレオール人はアルゴンキン族と結婚し、部族コミュニティとしてフランス語、文化、伝統を共有しました。さらに、カナダの記録、特にローマカトリック教会の記録には、1520 年代にはすでに結婚が記録されています。

同じグループがミシシッピ川に沿って旅し、後にテキサスの一部となった地域に至ったという歴史的なつながりがあります。ジェファーソン教区は、かつてテキサス州オレンジ郡またはその周辺から始まり、バラタリア島に隣接するニューオーリンズの最南端の地域まで達していました。これはおそらくガルベストンの元の名前でもありました。^[要出典]

大西洋を横断する2か月以上の旅を耐え抜いた入植者たちは、ルイジアナの辺境に到着すると困難に直面しました。生活環境は厳しく、高温多湿の気候や熱帯病など、しばしば過酷な環境に直面しなければなりませんでした。多くの人が横断中または到着直後に亡くなりました。

フランスでは知られていなかったハリケーンが時折海岸を襲った。ミシシッピ川デルタでは定期的に黄熱病が流行した。さらに、ヨーロッパ人はマラリアやコレラなどの病気を持ち込み、蚊や劣悪な衛生状態により蔓延した。こうした厳しい状況が植民化の取り組みを妨げた。さらに、フランスの入植地や砦は必ずしも敵の攻撃から十分に守れるわけではなかった。孤立した植民者も先住民の攻撃を受ける危険にさらされていた。

ナチェズ族は、ナチェズ領土への侵入に対する報復として、下ルイジアナ州の250人の入植者を虐殺した。ナチェズ族の戦士たちは、フォート・ロザリー（現在のミシシッピ州ナチェズ）を奇襲し、多くの入植者を殺害した。その後2年間、フランス軍はナチェズ族を攻撃し、ナチェズ族は逃亡するか、捕らえられて奴隷としてサン＝ドマング（後のハイチ） に移送された。

植民地時代、男性は経済的に安定した後に結婚する傾向がありました。フランス人入植者は、ネイティブアメリカンやアフリカの女性と結婚することが多かったのですが、後者は奴隷として輸入されたものでした。異人種間の結婚により、多民族のクレオール人の人口が大量に生まれました。

フランス政府の代表者と兵士を除けば、入植者のほとんどは若い男性だった。一部は年季奉公人（年季奉公人）として働いていた。彼らは契約期間、ルイジアナに留まり、渡航費と食費を返済する必要があった。ルイジアナのエンガジェは通常7年間働き、主人は住居、食料、衣服を提供した。^{[14] [15] [16]}

1698年以降、フランス商人は船の積荷に応じて植民地に人を輸送することが義務付けられた。中には3年間の契約を結んだ者もいた。^[17]ジョン・ローとミシシッピ商会の指揮下では、植民地での契約労働者を増やす努力がなされ、特に1731年に会社が倒産した際に契約が無効となったドイツ人入植者も対象となった。^[18]

この時期、植民地の人口を増やすため、政府は若いフランス人女性、 フィーユ・ア・ラ・カセット（英語ではカセットガール、彼女たちが持参した所持品の入った箱のこと）を募集し、植民地に渡って植民地の兵士と結婚させた。国王は各女性の持参金を負担した。この慣習は、ルイ14世の財政支援を受けてヌーベルフランスに移住するために約800人のフィーユ・デュ・ロワ（国王の娘たち）が募集された17世紀のケベックでの出来事に似ている。

フランス当局はまた、女性犯罪者の一部を植民地に移送した。例えば、1721年に船「ラ・バレーヌ」は、パリのラ・サルペトリエール刑務所からルイジアナに90人近くの出産可能年齢の女性を運んだ。そのほとんどは、男性居住者の中から夫を見つけた。バレーヌの花嫁として知られるこれらの女性の多くは重罪人か売春婦である可能性があり、^[19]性感染症の疑いがあった。^[20]このような出来事は、アベ・プレヴォーによる小説「マノン・レスコー」（1731年）の着想となり、後にオペラとして翻案された。

歴史家のジョーン・マーティンは、ルイジアナに移送された棺の少女（フランス系クレオール人の祖先の一人と考えられている）について記述した文書はほとんどないと主張した。（少女たちが結婚するまで付き添っていたとされるウルスラ修道会の修道女たちは、棺の少女の伝説を否定した。）19世紀まで続いたプラサージュ制度の結果、多くの若い白人男性が白人女性との結婚前、あるいは結婚後であっても、有色人種の女性をパートナーや子供の母親に持つことになった。^[21]フランス領ルイジアナにはスイス人とドイツ人の入植者のコミュニティも含まれていたが、王室当局は「ルイジアナ人」とは呼ばず、植民地の住民を「フランス」市民と表現した。

ヌーベルフランスは、ネイティブアメリカンを国王の臣民かつ良きキリスト教徒にすることを望んだが、フランス本国からの距離とフランス人の入植地の少なさがそれを阻んだ。公式のレトリックでは、ネイティブアメリカンはヌーベルフランス副王領の臣民とみなされていたが、現実には、数の優位性により、彼らはほぼ自治権を持っていた。植民地当局（知事、役人）には、フランスの法律や慣習を確立するための人材がなく、代わりに地元民と妥協することが多かった。

インディアン部族はフランス人に不可欠な支援を提供した。彼らはヌーベルフランスの入植者の生存を保証し、彼らとともに毛皮貿易に参加し、遠征隊のガイドとして活動した。

フランスとインディアンの同盟は、敵対的な非同盟部族や、敵対するヨーロッパ諸国によるフランスとインディアンの土地への侵入から相互に保護を提供した。この同盟は、1753年にニューイングランド植民地に対して行われたフランスとインディアンの戦争で非常に貴重であることが証明された。^[22]

フランス人とインディアンは多くの分野で互いに影響を与え合った。フランス人入植者は、チョクトー語やチカソー語などの西部マスコギー語族の言語と密接に関連したマスコギー語ベースのピジン語または貿易言語であるモビリアン・ジャーゴンなどの先住民の言語を学んだ。この言語は、この地域のフランス人とインディアンの部族の間で共通語として機能した。 ^[23]インディアンはヨーロッパの商品（布地、アルコール、銃器など）を購入し、フランス語を学び、時には彼らの宗教を受け入れた。

森の番人や兵士たちはカヌーやモカシンを借りました。野生の米、熊、犬など、地元の食べ物を食べる人も多かったです。入植者たちは、食料をネイティブアメリカンに頼ることが多かったです。クレオール料理は、こうした相互の影響の継承者です。たとえば、サガミテは、トウモロコシのパルプ、熊の脂肪、ベーコンを混ぜたものです。今日、「ジャンバラヤ」は、スパイシーな肉と米を使ったさまざまなレシピを指します。時には、モミの木の樹脂を傷に塗ったり、ガラガラヘビに噛まれたときにロイヤルファーンを塗ったりするなど、伝統的な治療法で、呪術師が入植者の治療に成功したこともありました。

多くのフランス人入植者は先住民の軍事力を賞賛すると同時に恐れていた。同時に、一部のフランス人総督は彼らの文化を軽蔑し、白人入植者とインディアンの間に明確な隔たりを保とうとした。^[24] 1735年、ルイジアナでは当局の承認なしに異人種間の結婚が禁止された。しかし、1750年代までにヌーベルフランスでは、ネイティブアメリカンは「高貴な野蛮人」の神話の下にあり、インディアンは精神的に純粋であり、新世界の自然の純粋さに重要な役割を果たしていると考えられていた。インディアンの女性は一貫して、貿易を促進し子孫を残すのに役立つ良き妻であると考えられていた。彼らの混血結婚により、大規模なメティス（混血フランスインディアン）人口が生まれた。^[25]

意見の相違（一部のインディアンが農家の豚を殺し、トウモロコシ畑を荒らした）や時には暴力的な対立（フォックス戦争、ナチェズ蜂起、チカソー戦争）があったにもかかわらず、ルイジアナ州におけるネイティブアメリカンとの関係は比較的良好だった。フランスの帝国主義は戦争や一部のネイティブアメリカンの奴隷化を通じて表れた。しかし、ほとんどの場合、関係は対話と交渉に基づいていた。

労働力不足はルイジアナで最も切迫した問題でした。1717年、フランスの財務総監ジョン・ローは、アフリカ人奴隷をルイジアナに輸入することを決定しました。彼の目的は、下ルイジアナのプランテーション経済を発展させることでした。ロイヤル・インディーズ・カンパニーは、この地域の奴隷貿易を独占していました。入植者は、サハラ以南のアフリカ人奴隷に目を向けました。最も大きな年は1716年で、1年間の間に奴隷を乗せた貿易船が数隻現れました。

フランス統治時代にルイジアナに連れてこられた奴隷のアフリカ人の約3分の2は、現在のセネガンビア（現在のセネガル、ガンビア、マリ、ギニア、ギニアビサウ、モーリタニア）の地域から来ていました。この元々の住民はクレオール化して、アフリカの文化とフランスとスペインの植民地社会の要素を混ぜ合わせ、新しい植民地のあらゆる側面に影響を与えるクレオール文化を急速に確立しました。^[26]

ルイジアナ州に輸入された奴隷化されたアフリカ人のほとんどは、現在のアンゴラ、コンゴ、マリ、セネガル出身者だった。最も多かったのはアンゴラ出身のバコンゴ族とムブンドゥ族の子孫で、^[27]ルイジアナ州のアフリカ系全人口の35.4%を占めた。^{[28]これに続いて}マンディンカ族が10.9%、ミナ族（ガーナのエウェ族とアカン族を代表すると考えられている）が7.4%だった。^{[29]この時期に輸入された他の民族グループには、}バンバラ族、ウォロフ族、イボ族、チャンバ族、バミレケ族、ティカル族、ヨルバ族のサブグループであるナゴ族が含まれていた。^{[28] [29] [30]}

フランス統治時代にルイジアナに連れてこられた奴隷のアフリカ人の約3分の2はセネガンビア地方出身だったが、ルイジアナに連れてこられた奴隷のアフリカ人の大半は現在のアンゴラ出身だった。^{[31]奴隷のアフリカ人の多くが}コンゴ盆地から来たため、ルイジアナではコンゴという言葉が「アフリカ人」と同義になった。^{[27] [32]}農業従事者として名高いコンゴ王国、ンドンゴ王国、ロアンゴ王国のバコンゴ族とムブンドゥ族は、その焼畑農業、鉱業と製鉄の専門知識、漁業の熟練度、そしてブッシュクラフトのスキルから奴隷商人に好まれた。^[28]

ルイジアナ州にはコンゴとムブンドゥの文化の要素が残っています。奴隷にされたアフリカ人が市場を開き、歌い、礼拝し、踊り、音楽を演奏した歴史的な場所であるコンゴ広場は、コンゴの人々にちなんで名付けられました。 ^{[27]ここは}ジャズ音楽の発祥地です。今日でも、フードゥーとルイジアナのブードゥーの信者は、儀式や先祖への敬意のために広場に集まります。^[33]

アフリカのバンバラ帝国は、近隣地域を襲撃して奴隷を捕らえ、若い男性を強制的にトンと呼ばれる奴隷兵士に同化させることで知られていました。帝国は、その数を補充し増やすために捕虜に依存していました。

1719年までに、フランスはセネガルからアフリカ人奴隷をルイジアナに輸入し始めた。バンバラ人を除くセネガンビア地域に住んでいた人々のほとんどは、マリ帝国、次いでソンガイ帝国の下でイスラム教に改宗した。イスラム法はイスラム教徒による他のイスラム教徒の奴隷化を禁じていたため、宗教改宗に抵抗したバンバラ人は奴隷として売られた人々の多くを占めていた。^[34]グウェンドリン・ホールは、アメリカ植民地時代にフランス領ルイジアナで奴隷にされた人々の多くはバンバラ系のアフリカ人であったと記録している。バンバラ人がフランス領ルイジアナにもたらした共通のマンデ文化は、後にルイジアナクレオール文化の発展に影響を与えることになる。^[35]

バンバラ人奴隷はより受動的であるという固定観念があったため、奴隷商人はより高い価格を確保することを期待して、奴隷をバンバラ人であると特定することがありました。 ^{[36] [32]}

フランスの奴隷法であるコード・ノワールでは、奴隷は洗礼とキリスト教教育を受けることが義務付けられていたが、多くの奴隷はアニミズムを実践し続け、2つの信仰を組み合わせることが多かった。^[37]

黒法典はアフランキ（元奴隷）に完全な市民権と他のフランス臣民との完全な平等を与えた。 ^[37]

ルイジアナの奴隷社会は、宗教的信念やルイジアナクレオールに影響を与えた独自のアフロクレオール文化を生み出しました。^{[38] [39]}奴隷たちは、精霊と祖先崇拝に根ざした文化的慣習、言語、宗教的信念、およびカトリックのキリスト教を持ち込みました。これらはすべて、ルイジアナのブードゥー教の重要な要素でした。 ^{[40] 1800年代初頭、サン＝}ドマングでのハイチ革命の後、自由人である有色人種と奴隷の両方を含む多くのクレオール人がルイジアナに定住し、州のブードゥー教の伝統に貢献しました。^{[29] [41]}

イギリス植民地とのフレンチ・インディアン戦争の最終段階で、ヌーベルフランスは秘密のフォンテーヌブロー条約（1762年）でルイジアナをスペインに割譲した。しかし、スペインは植民地の占領に消極的で、1769年まで占領しなかった。その年、スペインはネイティブ・アメリカンの奴隷制度を廃止した。さらに、スペインの自由な解放政策により、特にニューオーリンズで有色人種のクレオールの人口増加につながった。ヴュー・カレ（フレンチ・クォーター）に現存する18世紀の建築物のほぼすべてはスペイン統治時代のものである（ウルスラ修道院は例外）。これらの建物はフランス人建築家によって設計されたが、ルイジアナにはスペイン人建築家がいなかった。

スペイン領ルイジアナのクレオール人の子孫には、アフランキス（元奴隷）、自由出生の黒人、混血の人々（クレオールの有色人種）などが含まれており、フランスのカトリック文化の影響を受けた。18世紀末までに、多くの有色クレオール人が教育を受け、職人や熟練工として働き、多くが土地所有者となった。多くの有色クレオール人は自由出生であり、その子孫はスペイン統治下において、土地所有、正式な教育、民兵への従事など、白人と同じ多くの特権を享受していた。実際、有色クレオール人はフランスとスペインの両方の支配下で数十年にわたって民兵の一員であった。例えば、1779年のバトンルージュの戦いに参加した民兵には、約80人の有色クレオール人が徴兵された。 ^[42]

スペイン統治時代を通じて、ほとんどのクレオール人はフランス語を話し、フランス植民地文化とのつながりを保ち続けた。^{[13]しかし、}セントバーナード教区とガルベスタウンのかなり大きなスペイン系クレオールコミュニティはスペイン語を話した。ニューイベリアのマラゲーニョスもスペイン語を話した。（20世紀半ば以降、スペイン語を話すクレオール人の数は英語話者に取って代わられて減少した。しかし、今日でもセントバーナード教区のイスレニョスはカナリア諸島の文化的伝統を維持している。^[2]）

1765年、スペイン統治下、フランス植民地アカディア（現在のノバスコシア州、ニューブランズウィック州、プリンスエドワード島）の数千人のアカディア人が、フレンチ・インディアン戦争後にイギリス政府によってアカディアから追放された後、ルイジアナに移住した。彼らは主に、現在アカディアナと呼ばれるルイジアナ南西部に定住した。ルイス・デ・ウンザガ・イ・アメザガ知事^[43]は、より多くの入植者を獲得することに熱心で、ルイジアナのケイジャン人の祖先となるアカディア人を歓迎した。^[44]

イスレニョスと呼ばれるスペインのカナリア諸島民は、 1778年と1783年にカナリア諸島からルイジアナに移住した。1800年、フランスのナポレオン・ボナパルトはサン・イルデフォンソ条約でスペインからルイジアナを奪還したが、この取り決めは2年間秘密にされていた。

スペインは1800年に第三次サンイルデフォンソ条約を通じてルイジアナをフランスに返還したが、名目上は1803年までスペインの支配下にあった。領土の支配権を再び主張した数週間後、ナポレオンは サン＝ドマングでの軍の敗北を受けてルイジアナを米国に売却した。ナポレオンはサン＝ドマングの反乱とそれに続くハイチ革命の後、同地の支配権を取り戻そうとしていた。売却後、多くのアングロ・アメリカ人がルイジアナに移住した。後のヨーロッパからの移民にはアイルランド人、ドイツ人、イタリア人がいた。

19世紀初頭、クレオール難民が大量にサン＝ドマングからニューオーリンズに流れ込み、サン＝ドマングの難民人口の半分以上がルイジアナに定住した。数千人の難民、白人と有色人種のクレオールがニューオーリンズに到着し、時には奴隷を連れてきた。クレイボーン知事と他のアングロ・アメリカンの役人が自由黒人のさらなる入国を阻止したかった一方で、ルイジアナのクレオールはフランス語を話すクレオール人口を増やしたかった。難民が流入するにつれ、最初にキューバに渡った人々も到着した。^{[45]キューバの役人はスペインの}ボナパルティストの陰謀に対する報復として、これらの難民の多くを国外追放した。^[46]

1809年の夏、スペインの植民地キューバからの船団がニューオーリンズに上陸したが、その船には島の知事マルケス・デ・ソメルエロスによって追放されたサン＝ドマングからの難民9,000人以上が乗っていた。^[47]これらの移民によりニューオーリンズの人口はほぼ倍増し、フランス語圏の性格が復活した。^[9]合計で10,000人以上の難民が、白人、自由有色人種、奴隷がほぼ同数で、約6か月の間にこの都市に逃れ、そのうち90パーセントが市内に残った。^[48]この都市の人口の63パーセントが黒人であった。^[45]歴史家は一般的に、1809年にキューバからサン＝ドマングの元住民が追放された際に、2,731人の白人、3,102人の有色人種のクレオール人、3,226人の奴隷が連れてこられたと書いているが、1793年の法令でサン＝ドマングの奴隷制度は廃止され、1794年にはフランス国民公会で廃止が批准されていた。^[9]

サン＝ドマング クレオールの専門人口はルイジアナの文化と産業のレベルを高め、ルイジアナが急速に州に昇格できた理由の 1 つでした。故郷の急速な発展について述べたルイジアナ クレオールの言葉を引用します。

「私の世代のルイジアナ人がいかに教育を受けていないか、20年前には教師を雇う機会がいかに少なかったか、あなたほどよく知っている人はいないでしょう。ルイジアナは今日、アメリカ連合の他のどの州よりも若者の教育に多くの資源を提供しています。フランス革命の不幸は、この国に非常に多くの才能ある人々をもたらした。この要因はまた、人口と富の大幅な増加をもたらしました。サン・ドマングと最近ではキューバ島の撤退、そして東海岸からの人々の移民と相まって、この豊かな植民地の人口は8年間で3倍になり、政府の法令により州の地位に昇格しました。」^[37]

アメリカ当局は当初、ルイジアナへの奴隷の立ち入りを禁じていた。しかし、1804年のハイチ虐殺の後は特に、逃亡難民に対してある程度の譲歩がなされた。1804年、ジャン＝ジャック・デサリーヌは、ハイチ帝国の裏切り者とみなされたすべての有色人種のクレオール人と解放奴隷は死刑に処されるべきであると布告した。 ^{[49] [50]}彼はまた、わずかな例外を除いてハイチのすべての白人を絶滅させるよう命じた。 ^{[51] [52]}難民には多くの奴隷がいたが、彼らはハイチでの流血、殺人、略奪、無法、経済崩壊を恐れて自ら進んでやって来た。^[37]以下は、サン＝ドマングの使用人に代わってアメリカ政府に亡命を申請した逃亡難民からの手紙である。

私は妻と妊娠6か月で、まだ8か月にもならない息子に授乳している。兄は私よりも幸運だ。なぜなら、健康状態が悪く、一時的にサン＝ドマングに留まらざるを得なかった妻と子どもがいないからだ。私たちは財産と、忠誠心と愛情を示してくれた召使いたちを捨てざるを得なかった。そのため、最後の瞬間まで彼らに私たちの進路と計画を隠すことはできなかった。「この失われた荒廃した国に私たちを置いていったら、私たちはどうなるのですか」と、この哀れな不運な者たちは私たちに言った。「どこへでも連れて行ってください。どこへでもついて行きます。あなたと一緒に死ねる限り、私たちは幸せです」。彼らがそれぞれ独自の方法で、そして私たちにとっては自然に思える方法で表現したこの言葉に心を動かされた私たちは、感謝の気持ちから彼らをルイジアナに連れて行く試みを曇らせている不確実性を、彼らからどうやって隠すことができただろうか。私たちは許可を求めると約束することしかできなかった。^[37]

難民が奴隷を連れて到着すると、彼らはクレオールの慣習である「リベルテ・デ・サバン（サバンナの自由）」に従うことが多く、所有者は奴隷に週給または月給の定額と引き換えに、都合の良いときに仕事を見つける自由を与えた。彼らはしばしば家政婦、料理人、かつら職人、御者になった。^[37]

彼らはニューオーリンズに集中していたが、約10％が周辺の教区に散らばっていた。そこでは農業のための肉体労働が最も求められていた。奴隷が不足していたため、クレオール農園主はプチ・アビタン（クレオール農民）やエンガジェに肉体労働を頼み、有償労働を奴隷労働で補った。多くの農園では、自由な有色人種や白人が奴隷と並んで働いた。この多階級の状況から、多くの人が奴隷制度廃止を支持するようになった。^[37]

サン＝ドマングの大家族や裕福な家族は、ルイジアナにはほとんど見当たりません。実際、19世紀のルイジアナとルイジアナ・クレオール文化に影響を与えたサン＝ドマング難民の大半は、ルイ・モロー・ゴットシャルクやロドルフ・デデュヌの家族など、サン＝ドマングの下層階級の出身です。 ^[37]

イギリス系アメリカ人はサン＝ドマングからの難民に対して敵対的であり、彼らをサン＝ドマングの反乱と同一視した。難民の中には、ルイジアナに到着するとフランス革命の思想を永続させようとする者もいた。

アメリカ人の恐れは最終的に現実のものとなった。1805年、サン＝ドマング出身の白人クレオール人グランジャンと彼の同胞の共犯者は、ルイジアナ州でアメリカ政府を転覆させることを目的とした奴隷反乱を扇動しようとした。この計画は、ニューオーリンズの有色人種クレオールがアメリカ当局に陰謀を密告したことで阻止された。アメリカ人はグランジャンと共犯者に終身の鎖につながれた労働を命じた。^[53]

フランス植民地が米国に移管され、ニューイングランドと南部からアングロ・アメリカンが到着したことで、文化的な対立が生じた。一部のアメリカ人は、フランス語とローマ・カトリックの優位性、自由有色人種のクレオール人の階級、奴隷のアフリカの伝統など、領土の文化の側面に衝撃を受けたと伝えられている。彼らは、ルイジアナ準州の米国初代知事であるWCC クレイボーンに、それを変えるよう圧力をかけた。

アングロアメリカ人は社会を白人と黒人（後者は奴隷と強く結びついていた）に分類した。17 世紀後半以降、イギリス植民地の子供たちは出生時に母親の身分を継承した。そのため、奴隷の母親の子供は父親の人種や身分に関係なく奴隷として生まれた。アメリカ南部では混血の奴隷が数多く生まれた。

南部では、フランスとスペインの統治下では、自由黒人は公職に就くことを含め、カトリックの有色人種クレオール人と同じ権利や自由を持たないことが多かった。 1812年のニューオーリンズの戦いでは、353人の有色人種クレオール人が民兵として徴兵された。 ^[54]シーザー・アントワーヌなど、有色人種クレオール人の退役軍人の子孫の中には、アメリカ南北戦争で戦った者もいる。

クレイボーンが英語を領土の公用語にしたとき、ニューオーリンズのフランス系クレオール人は激怒し、街頭で抗議したと伝えられている。彼らはアメリカ人の改革の試みを拒否した。上流階級のフランス系クレオール人は、到着したアメリカ人の多くが粗野だと考えていた。特に、定期的に訪れ、市場に出す商品を満載した平底船をミシシッピ川に下って行くケンタッキーの船頭（ケイントックス）は粗野だと考えていた。

地元の支援が必要だと悟ったクレイボーンは、フランス語を公用語として復活させました。政府、公共のフォーラム、カトリック教会では、フランス語が引き続き使用されました。最も重要なことは、ルイジアナ・フランス語とルイジアナ・クレオール語が、英語とスペイン語を置き去りにして、住民の大多数の言語であり続けたことです。

ルイジアナ州は州として加盟後、急速に発展し成長しました。

1850年までに、有色人種のクレオールの3分の1が10万ドル以上の資産を所有していました。^[55]有色人種のクレオールは裕福な実業家、起業家、衣料品商、不動産開発業者、医師、その他の尊敬される職業に就き、地所や資産を所有していました。^[56]有色人種の貴族階級のクレオールは裕福になり、アリスティド・マリーは150万ドル以上の資産を所有していました。^[55]

裕福なクレオール家庭の少年のほぼ全員がフランスに送られ、そこで優れた古典教育を受けた。^[57]

フランス、そして後にスペインの植民地となったルイジアナは、他のラテンアメリカやカリブ海諸国と同様に、貴族階級、中産階級、農民階級の 3 つの階層に分かれた社会を維持していました。文化と人種の融合により、アメリカで他に類を見ない社会が生まれました。

大航海時代、先住民の入植者は、フランス、スペイン、アフリカから新たに到着した人々と区別するためにクレオールと呼ばれていました。 ^[3]チョクトー族などの一部のネイティブアメリカンもクレオールと結婚しました。

「ケイジャン」と同様に、「クレオール」という用語はルイジアナ地域の文化を表すのによく使われる名称である。「クレオール」は大まかに「地域固有の」と定義できるが、正確な意味はそれが使用される地理的地域によって異なる。しかし一般的に、クレオール人は、1803 年のルイジアナ買収後にこの地域に流入してきたアメリカやヨーロッパからの移民の流入と自分たちを区別する必要性を感じていた。「クレオール」は今でも、初期のフランス植民地時代にルイジアナに定住したさまざまな人々の伝統や習慣を表すのに使われている。フランス系カナダ人に加えて、ルイジアナ南部の融合したクレオール文化には、チティマチャ、ホウマ、その他の先住民族、中央アフリカと西アフリカ、スペイン語を話すイスレーニョ(カナリア諸島人)、カリブ海出身のフランス語を話すジェン・ド・クルール^{の影響が含まれている。 [58]}

また、セント チャールズ教区とセント ジョン ザ バプティスト教区を中心に、ドイツ系移民のかなり大規模なドイツ系クレオール グループも存在しました。(これらの移住者のために、コートデ アレマン(「ドイツ海岸」) という名前が付けられました。) 時間の経過とともに、これらのグループの多くは、支配的なフランス語圏のクレオール文化に同化し、フランス語とフランス語の習慣を取り入れることが多かったです。

有色人種のクレオールは集団として急速に教育、技能（ニューオーリンズでは職人や職工として働いていた人が多かった）、事業、財産を獲得した。彼らは圧倒的にカトリック教徒で、植民地フランス語を話し（ルイジアナクレオール語も話す人もいた）、祖先やルイジアナ文化の他の部分によって改変されたフランスの社会慣習を維持していた。有色人種のクレオールは階級と社会文化を維持するためにしばしば同族間で結婚した。 ^[5]

フランスとスペインの支配下で、ルイジアナは、サン＝ドマング（ハイチ）、キューバ、ブラジル、セントルシア、マルティニーク、グアドループ、その他のラテン植民地と同様の三層社会を形成しました。ヨーロッパ、アフリカ、ネイティブアメリカンの血を引く多民族クレオール人のこの三層社会には、大地主のエリート集団（グラン・アビタン）、裕福で教育を受けた都市部集団（ブルジョワジー）、そしてはるかに大きな年季奉公人（エンガジェ）、アフリカ人奴隷、クレオール農民（プティ・アビタン）が含まれていました。

有色人種のクレオール ( Gens de Couleur Libres )の地位は、彼らが慎重に守っていたものでした。1803年 4 月 30 日のルイジアナ買収条約により、アメリカ連合国はクレオールを特別な民族として扱いました。法律により、有色人種のクレオールは白人とほぼ同じ権利と特権を享受していました。彼らは法廷で法律に異議を申し立てることができ、実際にそうすることも多く、白人に対して訴訟で勝訴しました。彼らは土地所有者であり、子供たちのために学校を設立しました。

人種は、アングロアメリカ文化ほど中心的な役割を果たしていませんでした。多くの場合、人種は問題ではなく、家族の地位と富がニューオーリンズやその他の地域で重要な区別要因でした。^[3]クレオールの公民権活動家ロドルフ・デデュヌは、後者の 人種主義に対する広範な信念に関して、クレオール人とアングロアメリカ人の違いを次のように説明しました。

これらのグループ（ラテン系とアングロ系のニューオーリンズ人）は「2つの異なる政治学派を持ち、志向と方法論が根本的に異なっていた。一方は希望を持ち（ラテン系）、他方は疑念を抱く（アングロ系）。したがって、一方は功績を得るためにあらゆる努力をし、他方は利益を得るためにあらゆる努力をしていることがしばしば見られる。一方は平等を志向し、他方はアイデンティティを志向する。一方は自分が黒人であることを忘れて自分は人間であると考え、他方は自分が黒人であることを忘れて自分は人間であると考える。」^[59]

アメリカがルイジアナ買収でこの地域を獲得した後、クレオール人は彼らの二元的な人種文化を押し付けようとするアメリカの試みに抵抗した。アメリカの他の州では、奴隷制度は人種化されたレンズであり、アフリカ系の人々は白人よりも地位が低いと考えられていた。アメリカの二元的なレンズは、白人、黒人、多民族の人々を含むルイジアナの独特の三者社会とは相容れないものだった。^[3]

1863年、アメリカ南北戦争開始から2年後、連邦政府は奴隷解放宣言を発布し、南部諸州の奴隷に権利と機会を与えることを約束した。しかし、戦前は長らく自由だった有色人種のクレオールたちは、アングロ・アメリカ人がルイジアナの三層社会を法的に認めていなかったため、自分たちのアイデンティティと社会的地位を失うことを心配した。それでも、トミー・ラフォン、ヴィクター・セジュールなどの有色人種のクレオールたちは、自分たちの立場を利用して奴隷解放運動を支持した。^{[60]有色人種のクレオールが運営する} ニューオーリンズの新聞、ル・ユニオンやニューオーリンズ・トリビューンは、この運動を擁護し、公民権を主張する記事を掲載した。^{[61]フランシス・E・デュマという有色人種のクレオールは、奴隷たちを解放し、彼らを}連邦ルイジアナ先住民衛兵第2連隊に編成した。^[62]

ニューオーリンズのクレオール人であるアレクサンダー・ディミトリーは、南部連合政府内で指導的役割を担った数少ない有色人種の一人であった。^[63]彼の息子、ジョン・ブル・スミス・ディミトリーは、クレオール州を守るために 南部連合のルイジアナ先住民衛兵と共に戦った。

アメリカ軍がフランス領ルイジアナを侵略した際、連邦軍は他の南部諸州で戦っていたときには遭遇したことのない有色人種のクレオール人に遭遇した。^[64]

1863 年の夏にニュー イベリアを征服した後、第 12 コネチカット歩兵連隊のアメリカ軍将校ジョン ウィリアム デフォレストは次のように報告しました。

この地域を支配し、自らをアメリカ人と呼ぶ黒人の群れを見ると、あなたは驚くでしょう。最も裕福な農園主、本当に莫大な富を持つ人々の中には黒人もいます。私たちが町を行進すると、集まった人々は私たちをじっと見つめ、フィラデルフィアやニューヨークの黒人居住区を思い出させます。^[64]

この占領はルイジアナの有色人種クレオールにとって社会的悲劇であった。有色人種クレオールはフランス領ルイジアナでは尊敬と敬意の対象となっていたが、侵略してきた連邦軍兵士はすぐに彼らを辱め、人種差別の対象とした。^[64]

ニューイベリアのクレオール人（元奴隷を含むあらゆる年齢、あらゆる階級の男性、女性、子供）は、連邦政府のプロジェクトに従事させられ、巨大な土塁を掘らせた。^[64]

シンシナティ・ガゼットの記者は次のように報じた。

「このような混乱は、これまで見たことがないと言っても過言ではない。派手な子供服とエナメル革の服を着た素敵な若い紳士、ポケットに『法定通貨』を詰め込んだ重労働のオペレーター、さまざまな商品を売りさばく強欲なシャイロック、そしてアフリカ系の煤けた市民が、ひとつの異質な集団となって、静かに並んで母なる大地を掘り起こしていた。もちろん、市民がヤンキーの要塞で働かなければならないのは、大変な暴挙だと彼らは考えた...要塞を建設する必要があり、市民、投機家、『ラウンダー』、シャイロック、黒人がその作業を行い、兵士たちはピケットポストでしっかりと立ち、逃げようとする者を撃ち殺す準備をしていた。」^[64]

オハイオ州の兵士は次のように報告している。「工事現場を歩いていると、彼らがフランス語を混ぜた言葉で話しているのが聞こえてくる。話題は間違いなく彼らの屈辱だ。」^[64]

1863年秋に連邦軍がバーミリオンビル（ラファイエット）を征服したとき、クレオール市民は彼らを解放者として迎え入れた。征服前、バーミリオンビルはテキサス軍の占領と徴兵下にあったが、クレオールはこれに反対し、多くのクレオールは紛争中は「フランス中立派」であると主張した。^[64]

テキサス軍にはテキサス・ドイツ人、テキサス人、テキサス・クレオール人が含まれていた。ウィスコンシン・ドイツ人部隊である第23ウィスコンシン連隊は、戦闘中にテキサス・ドイツ人とドイツ語で罵り合ったと報告している。^[64]

アイオワ州の兵士は、バーミリオンビルのクレオール人について次のように報告した。

この地域にいた大勢の人々はフランス人、またはフランス人であると主張しており、我々が行進しているとき、フランス国旗を掲げてフランスの保護を主張した。彼らはそれで十分だと考えていたが、フランス国旗を掲げた太った雄鶏や羊は、反乱軍の旗を掲げた者と同じだった。^[64]

占領中、連邦軍は多くのクレオール人を略奪した。バーミリオンヴィルのジャン・バティスト・エベールは次のように回想している。

（連邦軍兵士が）私たちの建物にやって来て、店のドアを破壊し、店内の商品や物品が入っている大きな箱を壊そうとしていました...私たちは店への侵入と商品の盗難に抗議しました。私たちはフランス国籍を主張し、店にあった小さなフランス国旗、または三色旗を彼らに見せました。彼らはそれを引き裂き、道路に投げ捨てて踏みつけ、「フランス国旗なんてクソくらえ！」と言いました。^[64]

あるとき、連邦軍の騎兵連隊がセント・マルティヌールのクレオール人を虐殺した。日曜日、市民は礼拝を終えて町の広場に集まり、日光浴をしながらおしゃべりしていた。この時点では、市民は連邦軍兵士の存在に慣れており、彼らと居心地が良かった。しかし、何の警告も挑発もなしに、連邦軍兵士はマスケット銃を振り上げ、男性、女性、子供でいっぱいの群衆に発砲した。怯えたクレオール人は四方八方に逃げ回り、家族は離ればなれになり、母親は子供を求めて叫び、多くの人が群衆の暴走で踏みつぶされた。^[64]

連邦軍が占領してからわずか6週間後、テキサス軍が戻ってきてバーミリオンビルを奪還し、連邦軍を撤退させた。バーミリオンビルのクレオール人はあらゆる屋根から南軍の旗を掲げ、テキサス人を英雄として迎えた。バンドは「テキサス・レンジャーズ」の歌を演奏した。^[64]

1863年の冬、テキサス軍はテキサスのガルベストンとヒューストンを守るために撤退し、フランス領ルイジアナを連邦軍に明け渡した。^[64]

以前のテキサス人と同じように、連邦軍は戦争で戦うためにクレオール人を徴兵し始めた。徴兵を回避しようとして、一部のクレオール人は「ジェイホーカー」襲撃団を結成し、南軍にも連邦軍にも加わらずに、襲撃によって土地から生き延びた。戦争の最後の2年間、暴力的なジェイホーカー襲撃がフランス領ルイジアナを悩ませ、広範囲にわたる破壊と貧困を残した。^[65]

最も悪名高いクレオール人襲撃隊、ボワ・マレットは、オゼメ・カリエールとその親戚で、セント・ランドリー教区出身の有色人種の著名なクレオール人であるマーティン・ギロリーによって結成された。ギロリーはカリエールの主任副官を務めた。1865年、カリエールは戦闘で戦死し、ギロリーが指揮を執った。ギロリーは後に連邦政府から大尉の任命を受け、戦争が終わる前に襲撃隊を米国マレット自由スカウトに組織した。 ^[65]

この時点で、ルイジアナは完全に荒廃し、住民は乏しい資源と悲惨な状況に取り残された。連邦政府によるルイジアナ侵攻と占領は、特にクレオール人に、ルイジアナ社会に悪影響を及ぼした。戦争前は、隣人や友人はオープンかつ自由に会話し、意見が合わなくても不快感を与えることはなかった。戦争後、憎悪、追放、敵意の醜い雰囲気が隣人を隣人に、親戚を親戚に、白人を黒人に、友人を友人に対立させた。連邦政府によるルイジアナ占領は、社会に傷跡とトラウマを残し、その多くは今日でも残っている。^[64]

南北戦争で北軍が勝利した後、ルイジアナの三層社会は徐々にアングロ・アメリカンに侵略され、彼らは南部の「黒人」と「白人」という二分法ですべての人を分類した。復興期には、民主党はホワイト・リーグのような準軍事組織を使って黒人の投票を抑圧し、ルイジアナ州議会で権力を取り戻した。民主党は1898年にジム・クロウ法と憲法を可決し、白人至上主義と人種差別を強行した^[66]。これは有権者登録と選挙法の差別的適用によって、黒人と有色人種のクレオール人のほとんどから事実上選挙権を剥奪した^{[67] 。}

元南軍将軍ピエール・ギュスターヴ・トゥータン＝ボーリガールのようなクレオール人の中には、人種差別に反対し、黒人の公民権と参政権の支持者となり、黒人の平等な権利を求め、差別を非難し、人種隔離に反対するルイジアナ統一運動の創設に関わった者もいた。統一運動のスローガンは「平等な権利！ 一つの旗！ 一つの国！ 一つの国民！」だった。^{[67] [68]}

ボーリガードは、クレオール系共和党員だったシーザー・アントワーヌ副知事に近づき、1873年6月16日の会合にニューオーリンズの有力な白人50世帯と黒人50世帯を招集した。50人の白人の提案者は、ビジネス、法律、ジャーナリズムの分野で地域のリーダーであり、市内のほぼすべての企業と銀行の社長が出席した。黒人の提案者は、裕福で教養のある有色人種のクレオール人で、戦前は裕福で自由だった。ボーリガードは決議委員会の委員長で、会合で次のように主張した。

「私は白人と有色人種の間の自然な関係は友情であり、彼らの利益は同一であると確信している。この州では両人種が平等に分かれており、彼らの運命は互いに結びついており、ルイジアナ州で繁栄がもたらされるのは彼らの協力の結果でなければならない。平等な権利の実際の施行から一部の人々が予想する悪影響はほとんど想像上のもので、これらの権利の行使における人種間の関係は速やかに全員の満足に適応すると私は確信している。」

ルイジアナ統一運動は、黒人の完全な政治的平等、人種間での州公職の平等な分割、黒人が土地所有者になる計画を主張した。労働者の雇用や企業の取締役の選出における肌の色による差別を非難し、公共交通機関、公共の場所、鉄道、蒸気機関、公立学校における人種隔離の廃止を求めた。ボーリガードは、黒人は「すでに平等であり、白人はその厳しい事実を受け入れなければならない」と主張した。^[67]

有色人種のクレオールは人種に関して独特の伝統を持っていた。彼らはほぼ2世紀にわたって人種的に統合された地域で暮らしていた。彼らはニューオーリンズの肌の色にとらわれない包摂性を重視し、その歴史的なコミュニティ内特権の中で繁栄した。ルイジアナのクレオールは、独特の見解と統合された社会の価値に対する強い信念を持って、1890年代に高まる人種差別の波と戦った。^[69]

1896年、ニューオーリンズのオメール・プレッシーと他のクレオール活動家たちが集まり、ルイジアナ州を悩ませていた非公式の人種隔離の慣行、例えばルイジアナ州の鉄道で黒人と白人に別々の便宜を図る州法で可決された分離車両法などに異議を唱えた。 ^{[70]彼らの努力は}プレッシー対ファーガソン訴訟に発展した。^[71]

アメリカ合衆国最高裁判所はプレッシー対ファーガソン事件で、二元的な人種隔離社会を法律で合法化する判決を下した。これにより連邦政府は、州が「分離しても平等」の便宜を図った隔離政策を実施できると判断した。^{[3] [72]}

クレオール人は「自由、平等、友愛」（liberté, égalité, et fraternité）を熱望したが、黒人と白人のアメリカ人は代わりに人種隔離と人種分離を求めた。ルイジアナのクレオール人は、自分たちが互いに争う白人と黒人の大群の真っ只中に巻き込まれていることに気づいた。^[73]

新しい人種制度に適応するために、特にプレッシー対ファーガソン判決後、一部のクレオール人は黒人や混血のいとこたちから距離を置く立場に追い込まれた。彼らは故意に公的記録を消去または破棄し、多くは完全に白人アメリカ人のアイデンティティに「移行」した。^{[73]白人アメリカ社会の影響をますます受けた一部のクレオール人は、「クレオール」という用語は白人にのみ適用されると主張した。}バージニア・R・ドミンゲスによると：

シャルル・ガヤレとアルセ・フォルティエは、クレオールの率直ながらも必死の弁護を主導した。彼らは明らかに聡明であったが、それでも白人クレオールの地位を救おうとする再分類プロセスに巻き込まれてしまった。その結果、彼らの演説は歴史的分析というよりは同情的な賛辞のように読める。^[74]

シビル・ケインは、白人クレオール人が再定義を求めて奮闘したため、作家ジョージ・ワシントン・ケーブルが物語や小説の中で多民族クレオール社会を探求したことに特に敵対的だったと示唆している。彼女は、ケーブルが『グランディシム』で、白人クレオール人が有色人種クレオールとの血縁関係を隠蔽することに執着していることを暴露したと考えている。ケインは次のように書いている。

クレオールの祖先を擁護する動きがまさに爆発的に広がった。小説家ジョージ・ワシントン・ケーブルが登場人物を相続をめぐる家族の争いに巻き込み、黒人や混血児との性的関係に巻き込み、彼らがおそらく純粋なコーカサス人の祖先について特に擁護的であるように描けば描くほど、白人クレオールは声高に反応し、クレオールとしての身分を証明するには白人の祖先の純粋さが必須であると主張した。^[74]

1930年代、ポピュリストのヒューイ・ロング知事は、そのようなクレオールの主張を風刺し、ニューオーリンズの「純白」の人々に豆1カップと米半カップを食べさせてもまだ食べ物が余ると言った。^[75]しかし、クレオールにアングロ・アメリカンの二元的人種分類を押し付けようとする動きは続いた。1938年、サンセリ対カサニエ事件で、ルイジアナ州最高裁判所は、アフリカ系祖先の追跡可能性が有色人種の定義の唯一の要件であると宣言した。そして、ニューオーリンズ市の人口統計局の記録官を務めていた時代（1949年～1965年）、ナオミ・ドレイクは、これらの二元的人種分類を押し付けようとした。彼女は、混血の個人が黒人（またはアフリカ系）の祖先を持っているとわかった場合、ハイポデセントルールを適用して、一方的に記録を変更し、その行動を人々に通知しなかった。^[76]

ドレイクが指示した業務の 1 つに、職員に死亡記事のチェックをさせることがあった。白人と特定された人物の死亡記事に、黒人の親戚がいる、伝統的に黒人専用の葬儀場で葬儀が執り行われる、伝統的に黒人専用の墓地に埋葬されるなど、その人物が「本当に」黒人であることを示す手がかりがあるかどうかを評価することだった。彼女はこれらの証拠を、死亡証明書でその人物が黒人であると分類されるよう保証するために使用した。^[77]ドレイクの行動を誰もが受け入れたわけではなく、人種分類の変更や、彼女が重要な記録の法的文書を差し控えていることに抗議して、何千もの訴訟がドレイクの事務所に対して起こされた。これは多くの当惑と混乱を引き起こし、最終的に 1965 年に市は彼女を解雇した。^[78]

1960年代から1970年代にかけての「ケイジャン・ルネッサンス」以降、（しばしば人種化された）クレオールのアイデンティティは、ケイジャンのアイデンティティよりも伝統的にあまり注目されていなかった。しかし、2010年代後半には、あらゆる人種の言語活動家の間でクレオールのアイデンティティが小規模だが注目に値する復活を遂げており、^{[79]両親や祖父母が}ケイジャン人または単にフランス人であると自認する白人の間でもその傾向が見られた。^{[80] [81]}

ルイジアナ州の現代のフランス語メディア、例えばTélé-LouisianeやLe Bourdon de la Louisianeでは、クレオールという用語を本来の最も包括的な意味（つまり人種に言及しない）でよく使用しており、 Historic New Orleans Collectionなどの英語組織は、20世紀半ばの人種化されたケイジャンとクレオールの二分法に疑問を投げかける記事を発表している。^{[82]ネイサン・ラバライスの}Finding Cajunなどのドキュメンタリーは、クレオール文化がケイジャンとして一般的に説明されるものに与えた影響と交差する点を検証しており、^[83]同様に最近の人種化の妥当性にも疑問を投げかけている。

ルイジアナ クレオール料理は、1700 年代初頭にニューオーリンズで始まった独特の料理スタイルとして知られています。この料理では、タマネギ、セロリ、ピーマンという、聖なる三位一体と呼ばれる食材を使用します。主にヨーロッパ、アフリカ、ネイティブ アメリカンのさまざまな歴史的料理の影響を受けて発展してきました。アカ​​ディアナには、クレオール料理またはケイジャン料理のまったく異なるスタイルが存在します。

ガンボ（ルイジアナクレオール語ではGombô、ルイジアナフランス語ではGombo）は、フランス、スペイン、ネイティブアメリカン、アフリカ、ドイツ、イタリア、カリブ海諸国の影響を受けたニューオーリンズの伝統的なクレオール料理です。ルーをベースにした肉のシチューまたはスープであり、魚介類（通常はエビ、カニ、オプションで牡蠣、またはたまにザリガニ）、ソーセージ、鶏肉（雌鶏または雄鶏）、ワニ、カメ、ウサギ、アヒル、シカ、イノシシのいずれかを組み合わせて作ることもあります。ガンボは、サッサフラスの葉を乾燥させて挽いたフィレで味付けされることが多いです。肉バージョンと魚介類バージョンの両方に「聖なる三位一体」が含まれており、シチューのようにライスの上に盛り付けられて提供されます。これは、フランス人入植者が新世界の食材でブイヤベースを作ろうとしたことから発展しました。フランス人は香り豊かな調味料から始めて、伝統的なミルポワと同じようにタマネギとセロリを使ったが、ニンジンがなかったため、代わりにピーマンを使った。アフリカ人は、アフリカ、中東、スペインの地域で伝統的に栽培されているオクラを提供した。ゴンボはルイジアナのフランス語でオクラを意味する。これはおそらく西アフリカのバンバラ語でオクラを意味するゴンボから来ている^[84]か、バンツー語のキロゴンボまたはキガンボ、ギンガンボまたはキンボンボからも来ている。「ガンボ」は、ルイジアナで英語が優勢になった後に「ゴンボ」という単語の英語版になった。ルイジアナのフランス語方言では、「ゴンボ」という言葉は今でもハイブリッドシチューと野菜の両方を指す。

チョクトー族はフィレを提供し、バンバラ族はオクラと米を提供した。^[84]スペイン人はピーマンとトマトを提供し、新しいスパイスはカリブ料理から取り入れられた。フランス人は後にとろみをつけるためにルーを好んだ。19世紀にはイタリア人がニンニクを加えた。^[要出典]ドイツ人移民が大量に到着した後、ドイツのパン屋はクレオール人が好むフランスパンではなく、より重くて硬い皮のパンを好むドイツ人の顧客のニーズに応えるようになった。^{[85] [84]}

ジャンバラヤは、ルイジアナのクレオール料理の2番目に有名です。今日、ジャンバラヤは一般的に魚介類（通常はエビ）や鶏肉、またはエビと鶏肉の組み合わせで作られています。ほとんどのバージョンにはスモークソーセージが含まれており、現代バージョンではハムの代わりに使用されることが多くなっています。ただし、ハムとエビを使用するジャンバラヤのバージョンは、元のクレオール料理に近いかもしれません。^[86]

ジャンバラヤには、「レッド」と「ブラウン」の 2 つの調理法があります。レッドはトマト ベースのもので、ニューオーリンズ原産です。イベリアやセント マーティン教区の一部でも食べられ、通常はエビやチキン ストックを使用します。レッド スタイルのクレオール ジャンバラヤがオリジナルです。ブラウン バージョンはケイジャン料理と関連があり、トマトは使用しません。

レッドビーンズ アンド ライスは、ルイジアナとカリブ海の影響を受けた料理で、ニューオーリンズ発祥です。レッドビーンズ、タマネギ、セロリ、ピーマンの「聖なる三位一体」、そして多くの場合、アンドゥイユスモーク ソーセージ、豚肉のピクルス、またはスモーク ハム ホックが入っています。豆は白米の上に盛られます。ルイジアナの有名な料理の 1 つで、「洗濯日月曜日」と関連があります。この料理は、家の女性たちが家族の洗濯をしている間に、弱火で 1 日中調理されることもあります。

アルフォンス・ボワ・セック・アルドワン ・ザディコ（歌「Les haricots sont pas salés」の「zaricô」（スナップビーンズ）の英語への音訳）は、1920年代にルイジアナ州南西部の平原地帯の黒人クレオールコミュニティで生まれた。ルイジアナのクレオール音楽とみなされることが多い。ケイジャン音楽から派生したザディコは、現在は廃れた音楽ジャンルであるラ・ラと、古い南ルイジアナのジュレスから生まれたと言われている。ルイジアナ州南西部の平原地帯 では、ルイジアナ・フランス語とルイジアナ・クレオール語が共通語であったため、ザディコは当初ルイジアナ・フランス語またはクレオール語のみで歌われていた。その後、20 世紀のシェニエ兄弟、アンドラス・エスプレ (ボー・ジョック)、ロージー・レデなどのルイジアナ・クレオール人は、よりブルージーなサウンドを取り入れ始め、ザディコ音楽に新しい言語的要素である英語を加えました。今日、ザディコのミュージシャンは英語、ルイジアナ・クレオール語、または植民地時代のルイジアナ・フランス語で歌います。

今日のザディコには、スワンプ ポップ、ブルース、ジャズ、および「ケイジャン ミュージック」(元々はオールド ルイジアナ フレンチ ミュージックと呼ばれていました) が融合されていることがよくあります。ザディコ特有の楽器は、フロットワールまたはスクラブ ボードと呼ばれる一種のウォッシュボードです。これは波形のアルミニウムでできたベストで、ミュージシャンはボトル オープナー、ボトル キャップ、またはスプーンをベストの上下に動かして演奏します。1800 年代からザディコとケイジャン ミュージックの両方で使用されているもう 1 つの楽器はアコーディオンです。ザディコ ミュージックではピアノまたはボタン アコーディオンが使用され、ケイジャン ミュージックではダイアトニック アコーディオン、または「スクイーズ ボックス」と呼ばれるケイジャン アコーディオンが演奏されます。ケイジャン ミュージシャンは、ザディコを演奏するミュージシャンよりも、フィドルやスチール ギターを使用することが多いです。

ザディコは、19 世紀のアフリカの奴隷たちの音楽に由来しています。ザディコは、 1867 年に初めて出版された「Slave Songs of the United States」に収録されています。その作品の最後の 7 曲は、ルイジアナ クレオール語の歌詞とともにメロディーが付けられています。これらの曲や他の多くの曲は、特にセント チャールズ教区のプランテーションの奴隷たちによって歌われ、日曜日にニューオーリンズのコンゴ スクエアに集まったときにも歌われました。

スペイン系クレオール人の間では、多様な伝統的フォークロア、カナリア諸島のデシマ、ロマンス、バラード、汎スペイン的歌曲が中世にまで遡ることが注目される。このフォークロアは18世紀にカナリア諸島からルイジアナに彼らの祖先によってもたらされた。また、コミュニティ外の音楽（特にメキシコのコリードス）へのイスレーニョ音楽の適応も際立っている。^[2]

ルイジアナクレオール語（Kréyol La Lwizyàn）は、ルイジアナクレオール人、時にはルイジアナ州のケイジャン人やアングロ系住民が話すフランス語系クレオール語^{[87]である。この言語は、フランス語、スペイン語、}アフリカ語（主にセネガンビア地方）^[88] 、およびアメリカ先住民のルーツの要素から構成されている。

ルイジアナ・フランス語（LF）は、現代ルイジアナ州全域で話されているフランス語の地方変種であり、今日では民族的・人種的にクレオール、ケイジャン、またはフランス人であると自認する人々、およびスペイン人（特にニューイベリアとバトンルージュではクレオール人はフランス語とスペイン語の混血でフランス語を話す^[2]）、アフリカ系アメリカ人、白人、アイルランド人、またはその他の起源を持つ人々によって話されている。革新、適応、相互作用、接触を通じて、個人やグループはルイジアナ州で話されているフランス語を継続的に豊かにし、時には地域特有の言語的特徴を吹き込んでいる。^{[89] [90] [91] [92] [93]}

チューレーン大学のフランス語・イタリア語学科のウェブサイトには、「ルイジアナ州では、フランス語は外国語ではない」と大きく記載されている。 ^[94] 米国の10年ごとの国勢調査の数字によると、ルイジアナ州のおよそ25万人が自宅でフランス語を使用しているか話していると主張している。^[95]

1803年から1865年までのルイジアナ州知事18人のうち、ジャック・ヴィレ、ピエール・デルビニー、アルマン・ボーヴェ、ジャック・デュプレ、アンドレ・B・ロマン、アレクサンドル・ムートンの6人はフランス系クレオール人でフランス語を話した。

歴史家ポール・ラシャンスによれば、「白人移民が白人クレオール人口に加わったことで、1830年頃までフランス語話者が[ニューオーリンズの]白人人口の多数派を占め続けることができた。しかし、有色人種のクレオールと奴隷のかなりの割合がフランス語も話していなかったら、ガリア人コミュニティは1820年には全人口の少数派になっていただろう。」^[96] 1850年代には、白人のフランス語話者は無傷で活気のあるコミュニティであり続け、市内の4つの学区のうち2つでフランス語の授業を継続した。 ^[97] 1862年、北軍の将軍ベン・バトラーはニューオーリンズの学校でのフランス語の授業を廃止し、1864年と1868年に州全体でこの政策がさらに強化された。^[97] 19世紀末までに、市内でのフランス語の使用は大幅に減少した。^[98]しかし、1902年になっても「市の人口の4分の1は日常会話でフランス語を話し、他の4分の2はフランス語を完全に理解することができた」。^[99] 1945年でさえ、英語を話せない高齢のクレオール女性は存在した。^[100]ニューオーリンズ最後の主要なフランス語新聞であるラベイユ・ド・ラ・ヌーヴェル・オルレアン紙は、96年の歴史を経て1923年12月27日に廃刊となった。^[101]一部の情報源によると、ル・クーリエ・ド・ラ・ヌーヴェル・オルレアン紙は1955年まで発行されていたという。 ^[102]

今日、人々は主に田舎の地域でルイジアナ・フランス語またはルイジアナ・クレオール語を話しています。また、1940年代から1950年代にかけて、多くのクレオール人が仕事を求めてルイジアナを離れ、テキサス州、主にヒューストンと東テキサスに向かいました。^[103]ヒューストンの第5区は当初フレンチタウンと呼ばれ、フランス語とフランス語音楽が広く使われていることで知られています。ヒューストンでは、アルフレッド・コーミエというクレオール人が所有する有名なシルバー・スリッパーのようなザディコ・クラブも設立され、クリフトン・シェニエやブーズー・チャヴィスなどが出演しました。

スペイン語の使用は、スペイン系クレオール人の間では年々大幅に減少している。しかし、20世紀前半には、セントバーナードとガルベスタウンの住民のほとんどが、18世紀のカナリア諸島方言のスペイン語を話していた（これらのクレオール人の祖先はカナリア諸島出身）。ルイジアナ州政府は、これらのコミュニティ、特にセントバーナードなどの学校で英語の使用を義務付けた。スペイン語を話しているのが見つかった子供は、教師から罰金と処罰を受けた。現在、これらのコミュニティでスペイン語を話せるのは80歳以上の一部の人々だけであり、セントバーナードの若者のほとんどは英語しか話せない。^[2]

2011年から2015年の米国国勢調査データに基づき、米国司法省は、フロリダ州の住民のうち173,000人強がフランス語系クレオール語を話すと推定しており、南フロリダのパームビーチ郡、ブロワード郡、マイアミ・デイド郡に話者が集中しており、ルイジアナ・クレオール語とハイチ・クレオール語の両方が話されている。^{[104]フロリダ州の}ペンサコーラとジャクソンビルにもフランス語系クレオール語を話す少数民族がいるが、これはルイジアナ州、サウスカロライナ州、ノースカロライナ州、ジョージア州、フロリダ州、特に西フロリダの間でのガラ語、大西洋クレオール語、ハイチ・クレオール語の移住と言語混合によるものである。^{[105] [106] [107] [108]}

ルイジアナ州ニューオーリンズのマルディグラ（英語ではファットチューズデー）は、世界中でよく知られている カーニバルのお祭りです。フランス植民地時代に起源を持ちます。

ニューオーリンズのカーニバル シーズンは、キリスト教の四旬節の始まりに備えることに由来し、十二夜の後の公現祭(1 月 6 日)に始まります。パレード、舞踏会(一部は仮面舞踏会)、キング ケーキパーティーのシーズンです。伝統的に冬の社交シーズンの一部であり、かつては、新人舞踏会で若い女性の「カミングアウト」パーティーがこのシーズンに合わせて開催されていました。

祝賀行事は、灰の水曜日の前日であるファット チューズデー(フランス語でマルディ グラ)の前後約 2 週間に集中します。通常は、1 日 1 つの大きなパレード (天候によります) が行われますが、多くの日には複数の大きなパレードが行われます。最大で最も手の込んだパレードは、シーズンの最後の 5 日間に行われます。カーニバルの最終週には、ニューオーリンズおよび周辺地域で大小さまざまなイベントが多数開催されます。

ニューオーリンズのパレードは、カーニバルクルーによって運営されています。クルーのフロートに乗る人たちは、群衆に向かって投げ物を投げます。最も一般的な投げ物は、プラスチックのカラフルなビーズの紐、ダブロン(通常、クルーのロゴが刻印されたアルミニウムまたは木製の 1 ドル サイズのコイン)、装飾されたプラスチックの投げカップ、および安価な小さなおもちゃです。主要なクルーは、毎年同じパレード スケジュールとルートに従います。

多くの観光客がマルディグラの季節のアクティビティをバーボン ストリートとフレンチ クォーターに集中させていますが、狭い通りと頭上の障害物のため、1972 年以降、主要なマルディグラ パレードはいずれもこの地区に入ってきていません。代わりに、主要なパレードはアップタ​​ウン地区とミッド シティ地区を出発し、フレンチ クォーターの上流側にある セント チャールズ アベニューとキャナル ストリートに沿ったルートをたどります。

ニューオーリンズの人々にとって、「マルディグラ」は、四旬節の前の火曜日、つまり季節のハイライトを指します。この用語は、カーニバル シーズン全体を指すために、より漠然とした意味で「マルディグラ シーズン」と呼ばれることもあります。「ファット チューズデー」または「マルディグラ デー」という用語は、常にその特定の日だけを指します。

ケイジャンの子孫は、フランス植民地アルカディアの開拓者で、ルイジアナ南部に定住した。このケイジャン民族は、アルカディアの狩猟者、罠猟師、漁師がインディアンや黒人と結婚したときに形成された。^{[109] [110]}ルイジアナの黒人フランス人は歴史的にケイジャンを自認しており、ケイジャン・カントリーの民族性と彼らが話す言語に関連してこの用語を使用している。たとえば、アメデ・アルドワンはケイジャン・フランス語のみを話し、絶頂期には最初の黒人ケイジャン・レコーディング・アーティストとして知られていた。^[111]同様に、ザディコの王様クリフトン・シェニエは、日常的に黒人ケイジャンを自認していた。

「ボンジュール、こんにちは？」クリフトン・シェニエは1975年のモントルー・ジャズ・フェスティバルで歓声を上げる観衆に挨拶した。「みんなは私をブラック・ケイジャン・フレンチマンと呼んでいます。」^[112]

ケイジャン・カントリーの人々は、歴史的にケイジャンという民族が自分たちにとって何を意味するかを説明してきた。ルイジアナ州バジルのケイジャンであるブランドン・モローは、ケイジャンを「人種ではなく、地域、家系、または遺産を指す包括的な用語」と説明した。^{[113]モローはまた、親友に「}クーナス」という言葉を使ったときの出来事についても説明している。「私たちはみんなでホールで話をしていて、私は自分がクーナスだと言った。彼女は自分はケイジャンだが、クーナスには絶対ならないと言った。彼女は黒人で、それが彼女を怒らせた。」^[113]

ケイジャン文化はラテン系とクレオール系の混血であるため、南部の他の地域よりもケイジャン地方の黒人と白人の間に自由放任主義的な態度が育まれていた。 ^[114] ローマカトリックは積極的に寛容を説き、人種差別やあらゆる憎悪犯罪を非難した。ローマ教会は、その法を破ろうとする信者を破門すると脅した。 ^[114]

アングロアメリカ人は、カトリック教徒であり、ラテン文化を持ち、ケイジャン・フランス語を話すという理由で、ケイジャン人を公然と差別した。^[114]白人ケイジャン人と白人クレオール人は人種平等の進歩を受け入れ、黒人ケイジャン人、黒人クレオール人、アフリカ系アメリカ人に同情心を持っていた。 [114] 1950年代、ルイジアナ州のフランス系カトリック教区の黒人の投票登録者数は、アングロプロテスタント教区の黒人の2倍であった。^[114]

アメリカ合衆国が1950年代から1970年代にかけてケイジャン地方の教区を同化させアメリカ化を進めたとき、彼らは人種隔離を課し、ケイジャン地方の住民を「白人」ケイジャンか「黒人」クレオールのいずれかとして人種的に識別するように再編成した。^[115]若い世代がフランス語を話すことやフランスの習慣を放棄するように強制されたため、白人またはインド系ケイジャンはアングロアメリカのホスト文化に同化し、黒人ケイジャンはアフリカ系アメリカ人の文化に同化した。^[116]

ケイジャン人は、ルイジアナのフランス文化復興を促進するための指針として、公民権運動やその他の黒人解放運動やエンパワーメント運動に目を向けた。1968年に抗議活動を行ったケイジャンの学生は「私たちはシステムの奴隷だ。束縛を捨てて...兄弟と共に自由になりなさい」と宣言した。^[114]

ニューオーリンズの洗練されたクレオール社会は歴史的に多くの注目を集めてきたが、ケイン・リバー（リヴィエール・オ・カンヌ）地域は独自の強いクレオール文化を発達させた。ニューオーリンズからのクレオール移民と、アフリカ人、スペイン人、フランス人、ネイティブ・アメリカンを含む様々な民族がこの地域に住み、18世紀から19世紀初頭にかけて混交した。このコミュニティは、ルイジアナ州ナキトシュ教区下部のアイル・ブレヴェルとその周辺に位置している。ナキトシュ教区内には、ナキトシュ、クルーティエヴィル、デリー、ゴラム、ナチェズなど多くのクレオール・コミュニティがある。彼らの歴史的なプランテーションの多くは今も残っている。^{[117]いくつかは}国定歴史建造物に指定されており、ケイン・リバー国立遺産地域やケイン・リバー・クレオール国立歴史公園内に位置している。いくつかのプランテーションは、ルイジアナ・アフリカン・アメリカン・ヘリテージ・トレイル上にある。

ケイン川とバイユー・ブレヴェルの間にあるアイル・ブレヴェルは、およそ 18,000 エーカー (73 km ² ) の土地を擁し、そのうち 16,000 エーカーは今も元のクレオール族の子孫が所有しています。ケイン川、アヴォワイエル、セントランドリーのクレオール姓には、アンティ、アンティ、アルソー、アルノー、バルタザール、バーレ、バイヨンヌ、ボードゥアン、ベロー、ベルナール、ビアガス、ボジェ、ボワイエ、ブロセット、ブアール、ビョーネ、カリエール、カシーヌ、カタロン、シュヴァリエ、クレティアン、クリストフ、クルティエ、コルソン、ストン、コンデ、コナント、クテ、シリアク、シリアク、ダマス、デボワ、デキュイール、デクルス、ドゥルーシュ、デルフィン、ド・サディエ、デ・ソト、デュブレイユ、ダン、デュプレ。エスプリ、フレデュー、フューズリエ、ガリアン、グドー、グラーヴ、ギロリー、エベール、オノレ、ヒューズ、ラカーズ、ラクール、ランブル、ランドリー、ローラン、レボン、ルフィール、ルメル、ルルー、ル・ヴァスール、ジョレンス、マテス、マティス、メトワイエ、メジエール、モネット、モラン、ミュローネ、パピ、リオン、ポルシェ、プルーオム、レイシャル、レイ、レイノー、ロック、サーピー、セルス、セヴラン、シミアン、サンロマン、サンヴィル、シルヴィー、シルヴァン、トゥルノワール、タイラー、ヴァション、ヴァロー、ヴェルシェール、ヴェルシェール。 （ほとんどの姓はフランス起源であり、場合によってはスペイン起源です）。^[117]

セントランドリー教区には、特にオペルーサスとその周辺地域に、かなりの数のクレオール人が住んでいます。クレオールの伝統と遺産は、オペルーサス、ポート バレ、メルヴィル、パルメット、ローテル、ユーニス、ソーズ、マレット、フリロット コーブ、プレザンス、ピトレヴィル、その他多くの村、町、コミュニティに広まっています。ローマ カトリック教会とフランス語/クレオール語は、この豊かな文化の大きな特徴です。ザディコ ミュージシャンは、年間を通じてフェスティバルを主催しています。

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• Quadroons for Beginners: Discussing the Suppressed and Sexualized History of Free Women of Color with Author Emily Clark
• I Am What I Say I Am: Racial and Cultural Identity among Creoles of Color in New Orleans
• The creole people of New Orleans
• Creole spirit
• Cast From Their Ancestral Home, Creoles Worry About Culture's Future
• 'Faerie Folk' Strike Back With Fritters
• Left Coast Creole
• LA Creole
• CreoleGen

Who are Louisiana Creole people descended from? In present Louisiana, Creole generally means a person or people of mixed colonial French, African American and Native American ancestry. The term Black Creole refers to freed slaves from Haiti and their descendants.https://explorehouma.com › about The Difference Between Cajun & Creole | Visit Houma-Terrebonne, LA

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• Cajun | American ethnic group | Britannica Cajun - American ethnic group