レイモンド・レオ・バーク

猊下 レイモンド・レオ・バーク
マルタ王国軍事勲章名誉守護者
2014年のバーク
教会	カトリック
任命	2014年11月8日
引退	2023年6月19日
前任者	パオロ・サルディ
後継	ジャンフランコ・ギルランダ
その他の投稿	サンタガタ・デ・ゴティ枢機卿司祭（2021年～現在）
以前の投稿	サンタガタ・デ・ゴティ枢機卿執事（2010年 - 2021年） 使徒座署名長（2008年～2014年） セントルイス大司教（ 2004年～2008年） ラクロス司教（1995–2004）
注文
叙階	1975年6月29日 教皇 パウロ6世
奉献	1995年1月6日ヨハネ・パウロ2 世
枢機卿を創設	2010年11月20日 教皇ベネディクト16世
ランク	枢機卿助祭（2010–2021） 枢機卿司祭（2021年現在）
個人情報
生まれる	レイモンド・レオ・バーク ( 1948-06-30 )1948年6月30日（76歳） リッチランドセンター、ウィスコンシン州、米国
住居	ローマ、イタリア
教育	カトリック大学 ポンティフィカルグレゴリアン大学
モットー	Secundum cor tuum （ラテン語で「あなたの心に従って」）
サイン
紋章
叙階の歴史
歴史 司祭叙任 叙階者 教皇パウロ6世 日付 1975年6月29日 司教の叙階 主任奉献者 ヨハネ・パウロ2世 共同奉献者 ジョヴァンニ・バッティスタ・レ ホルヘ・マリア・メヒア 日付 1995年1月6日
司教継承 レイモンド・レオ・バーク主任奉献司祭によって奉献された司教たち ロバート・フィン 2004年5月3日 フィリップ・タルタリア 2005年11月20日 ジェームズ・ヴァン・ジョンストン・ジュニア 2008年3月31日

レイモンド・レオ・バークのスタイル
参照スタイル	猊下
話し方	猊下
非公式スタイル	枢機卿

レイモンド・レオ・バーク（1948年6月30日生まれ）は、アメリカのカトリック教会の高位聖職者。司教および枢機卿であり、2014年から2023年までマルタ軍事騎士団の守護者を務めた。2004年から2008年までセントルイス大司教区を、1995年から2004年までラクロス教区を率いた。2008年から2014年まで、使徒座署名最高裁判所長官を務めた。

教会法学者^[1]であるバークは、カトリック教会の高位聖職者の間では伝統主義^{[2] [3]の代弁者とみなされている。ラクロスとセントルイスで奉仕している間、彼は保守派のリーダーとしての評判を確立した。バークは}トリエントミサの主要な支持者であり、頻繁にミサを執り行い、伝統主義の司祭に叙階を授けてきた。彼は、1969年以降のパウロ6世のミサに欠陥があると見なして批判してきた。^{[4]彼は、一部の主流メディアから、}事実上の教会保守派のリーダーとみなされることが多い。 ^{[5] [6]}

バークはフランシスコ教皇と公然と対立し、同性愛者や教会外で離婚・再婚したカトリック信者に対する教会の態度を緩和しようとする他の司教たちの試みに激しく反対している。バークは、アメリカ大統領候補のジョン・ケリーやアメリカ合衆国大統領のジョー・バイデンなど、中絶合法化を支持するカトリックの政治家は聖体拝領を受けるべきではないと意見を述べている。^{[7] [8]バークはフランシスコ教皇への不忠の疑いを否定しているが、バークの発言の多くは批判と解釈されており、かつては}「アモーリス・ラエティティア」に関して教皇を「正式に訂正する」必要があるかもしれないと述べたこともあった。これがバークに対する一部のカトリック信者の反発につながっている。^{[9] [10] [11] [12]}

2015年9月、バチカンはバークが2013年12月に解任されていた列聖省に再任されたと発表したが、より影響力のある司教省と使徒座署名省の役職には再任されなかった。2016年、彼は典礼省のメンバーとして再任されなかった。^[13] 2017年2月、フランシスコ法王がジョヴァンニ・アンジェロ・ベッチュ大司教をマルタ騎士団への特別代表に任命し、通常はバークが守護者として果たす職務の独占的な責任を委任したため、バークは再び脇に追いやられた。^{[14]同騎士団の総長} アルブレヒト・フォン・ベーゼラガーは、これはバークが守護者として「事実上停止」されたことを意味すると発表した。^[15]フランシスコ教皇は2017年9月に彼を教皇庁の一般会員に再任した。2023年11月、フランシスコ教皇はバーク氏をバチカンの補助金付きアパートから追い出し、引退した枢機卿としての給与を取り消したと報じられている。^[16]

バークは1948年6月30日、ウィスコンシン州リッチランドセンターで、トーマス・F・バークとマリー・B・バークの6人兄弟の末っ子として生まれた。[17] 彼はアイルランド系で、祖先はコーク郡とティペラリー郡出身である^。[ 18 ]バークは1954^年から1959年までリッチランドセンターのセントメアリー教区学校に通った。（2012年に、彼に敬意を表して、学校の増築部分がレイモンド・バーク枢機卿別館と名付けられた。）^{[19] [20]}その後、一家はウィスコンシン州ストラトフォードに転居した。1962年から1968年まで、彼はウィスコンシン州ラクロスのホーリークロス神学校に通った。 1968年から1971年まで、ワシントンD.C.のカトリック大学でバセリン奨学生として学び、^[21] 1970年に哲学の学士号、1971年に文学修士号を取得した。1971年から1975年までローマのグレゴリアン大学で司祭になるための勉強を修了し、神学の学士号と文学修士号を取得した。 ^[22]在学中、彼は北米教皇庁大学に在籍し、10人の将来の司教と2人の将来の枢機卿、ブレイズ・J・クピッチとジェームズ・ハーヴェイと同級生だった。^[23] 1975年6月29日、教皇パウロ6世がサン・ピエトロ大聖堂でバークを司祭に叙階した。^[22]

司祭に叙階された後、バークはウィスコンシン州ラクロスの聖ジョセフ・ザ・ワークマン大聖堂の副主任司祭に任命された。また、ラクロスのアクィナス高校で宗教を教えた（1997年にバークに敬意を表して新館がビショップ・バーク・ホールと名付けられ、2011年にはカーディナル・バーク・ホールに改名された）。^{[24] [25] [26]}バークは1980年から1984年までローマのグレゴリアン大学で教会法を学び、 1982年に教会法の学士号、1984年に教会法の博士号を取得した。その後ラクロスに戻り、ラクロス教区の教皇庁議会議長および副長官に任命された。 1989年、ヨハネ・パウロ2世はバークをカトリック教会の最高裁判所である使徒座署名最高裁判所の絆を守る最初のアメリカ人弁護士に任命した。 ^[22]

1994年12月10日、ヨハネ・パウロ2世はバークをラクロス教区の司教に任命し、1995年1月6日にサン・ピエトロ大聖堂で聖別した。バークは1995年2月22日にラクロスの司教区に着任した。 ^[27]

2000年、バークはラクロス教区の第5回教区会議を招集し、その結果、 2003年に第5回教区会議の行為が出版されました。これは2000年6月11日から14日に開催されました。 ^{[28] 2002年には、}ラテン教会の伝統的な典礼形式であるトリエントミサに専念するアウグスティノ会聖職者団である新エルサレム聖職者会の設立に影響を与えました。^[29]

ラクロス教区の匿名の司祭2人は、バークの指導力は分裂的だと語った。彼の教区の人々は彼について意見が分かれていた。その一例は、アメリカ大陸の守護聖人であるグアダルーペの聖母の2500万ドルをかけた聖堂の建設であり、批評家は使用されたお金は貧しい人々に使われるべきだったと言ったが、バークは精神的な献身を高めるための実りある方法だとこの動きを擁護した。もう1つは、教区がチャーチ・ワールド・サービスの毎年恒例のクロップ・ウォークから撤退したことである。これは、集められたお金の一部が発展途上国でコンドームを購入するために使われていたためである。バークはまた、司祭がトリエントミサのみを執り行う王たるキリスト至高司祭会（ICKSP）を含む、数多くの伝統的な修道会を彼の教区に迎え入れた。彼の政策の結果、2人の司祭が教区を去った。^{[30] [31]}バークはいくつかの学校を閉鎖し、教師の給与も引き上げた。彼のスタイルは前任者のヨハネ・ジョセフ・ポールよりも形式的であると補佐官の一部は指摘したが、彼の補佐官はプライベートでは温かく親しみやすい人だと評した。彼の在任中、教区は慈善活動に参加し続けながら、道徳的および政治的な活動も強化した。^[31]

2003年12月2日、バークはフィラデルフィア大司教に任命されていたジャスティン・フランシス・リガリ枢機卿の後任としてセントルイス大司教に任命された。^{[31] [32] [33]}彼は2004年1月26日に就任し、 2004年6月29日に教皇ヨハネ・パウロ2世からパリウムを授与された。セントルイスでは、バークは司祭職への召命の促進を強調した。彼はまた、大司教区の週刊紙であるセントルイス・レビューにコラムを寄稿した。ラクロスとセントルイスの両方で、バークは伝統的な形式に従って礼拝することを望む人々のために礼拝堂を設立した。ラクロスで行ったように、彼は王たるキリスト修道会を彼の教区に招き、米国と海外の両方でそのグループの司祭を叙階した。 2007年6月15日、彼は厳粛な教皇大ミサでICKSPの司祭2人を叙階したが、これはセントルイス大聖堂で40年ぶりにトリエント典礼による叙階が行われたことを記念するものである。^{[34] 2006年、ミズーリ州の有権者が}胚性幹細胞研究を許可する州憲法修正案を僅差で承認したとき、彼はそれが「私たちの最も小さな兄弟姉妹が、科学的および技術的進歩と称されるもののために彼らの命を操作し破壊しようとする者たちの法的対象、奴隷にされることを意味する」と述べた。^[35]

バークは在任中、教区内の教会である聖スタニスラウス・コストカ教会の閉鎖の試みとその重要な資産の所有権をめぐる長年の論争を激化させた。2005年、大司教区が以前に同教区を閉鎖しようとしたにもかかわらず、マレク・ボゼク神父がクリスマスイブのミサを執り行った後、バークは「教会は『分裂』状態にある」と宣言し、この宣言によりボゼク神父と教会の信徒理事会は破門された。 ^{[36] 2012年、州裁判所は教区に不利な判決を下し、現在は独立したカトリック教会となっている会衆の側に立って、重要な}教区資産の完全な所有権を認めた。^[36]

2006年7月、ベネディクト16世はバークをカトリック教会の最高裁判所である使徒座署名院の最高裁判所の裁判官に任命した。^[37] 2008年5月6日、ベネディクト16世はバークにバチカンの2つの任務を与えた。彼は教会法を解釈する教皇庁立法文書評議会の委員と聖職者省の委員に任命された。^[38]

2008年6月27日、ベネディクト16世はバークを使徒座署名院の最高裁判所長官に任命した。^[39]バークはローマ教皇庁のいくつかの部局のメンバーに任命された：2008年5月6日、教会法の権威ある解釈を行う法王庁立法文書評議会と、教区司祭と助祭の養成と訓練を規制する聖職者省。 2009年10月17日、宣教地外のほとんどのラテン教会の司教の任命を監督する司教省。 ^[40] 2010年7月6日、典礼秘跡省。^[41] 2010年7月24日、列聖省。^[42] 2011年1月29日には、国務省の国家関係部門の枢機卿および司教評議会によって任命された。^[43] 2008年10月7日、バークは弁護士委員会の委員長に任命された。同委員会は、バチカンの裁判所で活動できる弁護士の登録簿に、資格のある教会法学者を登録する責任を負っている。^[44]

2010年3月11日、ヨーロッパで性的虐待スキャンダルが明るみに出た後、バークは、バチカンは、世界中の司教と地方裁判所が聖座に事件を報告する方法を決定する際の指針となる、教会法に基づいた一連の明確なガイドラインを概説した文書を準備する必要があると述べた。これにより、被害者のために正義が実現されるプロセスが迅速化される。また、プロセスにおける高度な秘密保持を規定するポリシーも変更される予定である。^[45]

2010年11月20日、ベネディクト16世はバーク枢機卿を聖アガタ・デイ・ゴティの助祭に任命し、セントルイス大司教として5人目の枢機卿団の一員とした。2011年2月5日、バークはローマの彼の名義教会を聖アガタの記念碑として教会法に基づき所有した。^[46]

2012年10月、バークは第13回英国主教会議通常総会において論争委員会の委員長に任命された。^[47]

バーク枢機卿は、フランシスコ教皇を選出した2013年の教皇選挙に参加した枢機卿の一人であった。^[48]

2013年12月16日、フランシスコ教皇は、司教の選出と任命を監督するバチカンの有力な部門である司教省に大幅な変更を加え、バークはメンバーに再任されなかった。これはバークが「西洋の文化戦争に関して教皇よりも攻撃的な路線」を取っているという事実を反映していると推測する者もいた。 ^[49]大司教で元米国大使のカルロ・マリア・ヴィガノによると、バークの解任はワシントン名誉大司教のセオドア・マッカーリック枢機卿の影響によるものだが、ヴィガノの解釈は独立して検証されていない。^[50]

バーク枢機卿は助祭枢機卿として10年間務めた後、司祭枢機卿に就任する選択権を行使し、フランシスコ教皇は2021年5月3日にこれを承認した。^[51]

2014年11月4日、バークは「教会は舵のない船のような感じが強い」と公に不満を述べた。彼は教皇を批判していると解釈されたくないと述べて批判のバランスを取った。^[52]

4日後の11月8日、フランシスコ教皇はバークを使徒座署名長官の地位から解任し^{[53] [54] [55] 、}マルタ騎士団の守護者に任命した。この役職は、引退した枢機卿や現役枢機卿の副職として与えられる、主に儀礼的な役職である^{[56] 。}

多くの人はバークの解任は彼の「舵のない船」発言に関連していると受け止めた。^{[57]フランシスコ教皇は、} 2014年の家族に関するシノドスでバークが率直に保守的な見解を述べたことに対する「罰」ではないと否定し、マルタ騎士団の守護者には「賢いアメリカ人」が務めることを望んだと述べた。教皇は、この動きはシノドスのかなり前に決定されていたバチカン官僚機構のより広範な再編の一環であるが、バークがバチカン部門の長として会議に参加できるように、シノドス後まで公式発表を待っていたと述べた。 [ ^58]

2023年6月19日、フランシスコ教皇はジャンフランコ・ギルランダ枢機卿をバーク枢機卿の後任として守護者に任命した。^[59]バーク枢機卿は74歳で、慣習的な定年年齢である75歳に達していなかったため解任され、後任は80歳であったことが指摘されている。 ^[60] 2023年11月、フランシスコ教皇はバーク枢機卿をバチカンの補助金付きアパートから追い出し、引退枢機卿としての給与を取り下げたと報じられている。^[16]

新たな役職は通常は儀礼的な性質を持つが、2017年初頭にはバークにとって問題が表面化した。彼と当時のマルタ騎士団総長マシュー・フェスティングが、人工避妊を禁じる公式カトリックの教えに反してミャンマーの人々にコンドームを供給したとしてアルブレヒト・フライヘル・フォン・ベーゼラガー総長の解任に動いていたことが明らかになったためである。 ^{[61] [62]} 2017年2月2日、フランシスコ教皇は、バークをマルタ騎士団の守護聖人から外し、ジョヴァンニ・アンジェロ・ベッチュ大司教を同騎士団の特別代表に任命し、守護聖人が通常遂行する職務の独占的な責任を負わせた。^{[14] 2月21日、騎士団の総長アルブレヒト・フォン・ベーゼラガーは、これはバークが「}事実上」守護聖人から外されたことを意味すると発表した。 ^[15]

2015年9月26日、フランシスコ教皇は彼を列聖省のメンバーに任命した。^{[63] [64]}

2016年11月、フランシスコ教皇はバーク枢機卿を典礼省の会員から除名した。これは、バーク枢機卿が他の3人の枢機卿とともに提出した「アモーリス・ラエティティア」の要素が、離婚した人の扱いなどカトリックの道徳的教えと相容れないと彼らに見えるとして、ドゥビア（ラテン語で「疑問」の意味）への回答とみられる。バーク枢機卿は、ドゥビアへの回答がない場合は、フランシスコ教皇による「正式な訂正」が行われる可能性が高いと示唆していた。^[13]

2017年2月から、バークはグアムのアガニャにあるアンソニー・サブラン・アプロン大司教が未成年者への性的虐待の罪で起訴された教会裁判で5人の裁判官からなる裁判長を務めた。 ^[65] 2018年3月、裁判所はアプロンに有罪判決を下し、職務から解任するよう命じた。^[66]

2017年9月、フランシスコは彼を教皇庁最高裁判所の一般委員に再任したが、彼は以前の長官の地位には復帰しなかった。^{[67] [68]}

バーク氏は以前、ローマに拠点を置くカトリック系の非政府組織である人間の尊厳研究所の諮問委員会の議長を務めていた。[ ^{69]バーク氏は、同研究所が}スティーブ・バノン氏の政治プログラムとますます公に結び付けられる中、2019年6月に同研究所との関係を解消した。^[70]

2015年3月、彼は 1571年に教皇ピウス5世がオスマン帝国に対抗するために呼びかけた神聖同盟の444周年に、神聖同盟の指導者となった。現代の神聖同盟は、聖体への信仰で団結した教区を拠点とする男性たちのネットワークであると自称している。^[71]

バークは教会の保守派のリーダーとして広く見られており、フランシスコ教皇の改革に反対する人々の米国における事実上のリーダーである。 ^[72]フランシスコ教皇が彼を司教会議に再任しなかった直後、バークは「彼は私たちが中絶について、また一人の男性と一人の女性の間の結婚の完全性について語りすぎていると考えているという印象を受けるか、メディアではそのように解釈されている。しかし、私たちはそれについて語り尽くすことはできない」と述べた。^[73]

バークは、教皇が道徳問題に関するカトリック教会の教えを変えようとしているというメディアの認識を否定した。彼は、「真実に対して頑固な」人々は、教皇は今日の世俗化した文化が拒絶する教会の教えを変えたいと主張するだろうと述べた。彼はまた、「教皇のアプローチに対する彼らの誤った賞賛は、彼が聖ペテロの後継者であるという事実を嘲笑するものであり」、その結果、彼は「世界からの受け入れと賞賛を拒否している」と述べた。^{[74] [75]}フランシスコ教皇は2017年にバークについて好意的な発言をし、「私はバーク枢機卿を敵とは見ていません」と述べた。彼はまた、バークを「優れた弁護士」と呼んだ。^[76]

2019年1月10日のザ・ワンダラー紙のインタビューで、バークはフランシスコ教皇が2018年9月に締結したバチカンと中国の合意を非難した。同氏は、この合意は「事実上、中国における何世代にもわたる殉教者や告白者たちの否定だ」と述べた。バークはまた、権威が教皇から奪われ司教たちの手に移る「シノダリティ」という概念を批判した。「教皇の話を聞くと、教皇が個々の司教や司教会議にますます権威を与えているという印象を受ける。しかし、これはカトリック教会ではない」とバークは述べた。同氏は、シノダリティの推進者たちが教会に「革命」をもたらそうとしていると非難した。その革命の結末は、カトリックがさまざまな国で異なる形で実践されることになり、教会全体に損害をもたらすことになるだろう。^[77]

バークは超保守派でフランシスコ教皇に反対する人物とみなされており、批判の対象となっている。 ^{[11] [12]一部の司教は、バークが教区内で会議を主催することを拒否し、多くの司祭がバークに抗議し、「教皇に対するプロパガンダを広めている」と非難した。 [11]}ナショナル・カトリック・レポーターは2019年7月にバークについて非常に批判的な社説を掲載し、バークを「イエスの最も厳しい非難のいくつかを引き起こした宗教指導者の現代版であり、他人に過度の負担を課し、自分たちは紛れもなく真実の担い手であると宣言した人々」と酷評した。同委員会は、バークが「教会の権威を揺るがし続けている性的虐待隠蔽スキャンダルの中心にある聖職者主義を再構築」しようとしていると非難し、「フランシスコの同行モデルのダイナミズムを、法に縛られ、自らのために働く静的な組織への回帰に置き換えようとしている」と非難した。^[12] カトリックの学者マーク・シルクは、バークが教皇レオ13世によって非難された「アメリカ主義」の異端を犯し、教皇に従わなかったと公に非難した。^[78]フランシスコ教皇およびバチカンとのバークの対立は、「より進歩的なバチカンとアメリカの教会」の間の進行中の大規模な対立の象徴とみなされている。^[79]

2019年6月10日、バーク、ヤニス・プヤッツ枢機卿、カザフスタンのトマシュ・ペタ、ヤン・パウル・レンガ、アタナシウス・シュナイダー司教らは、伝統的な教会の教えを再確認すると主張する40項目の「真実の宣言」を発表した。司教らは、このような宣言は「ほぼ普遍的な教義上の混乱と混乱」の時代に必要であると書いた。宣言の特定の箇所は、教皇フランシスコのいくつかの著作に暗黙的に関連しており、そのいくつかは批判、さらには反対とさえ見なされた。^{[12] [80]}宣言では、「イエス・キリストへの信仰から生まれた宗教」は「神が積極的に意図した唯一の宗教」であると述べており、2月4日に教皇フランシスコが署名した人類の友愛に関する文書に言及しているようで、その中で「宗教の多様性」は「神が意図した」と述べられている。死刑に反対するカトリック教会のカテキズムの最近の変更を受けて、宣言では、教会が「社会の公正な秩序」を維持するために「本当に必要な」場合には、行政当局が「合法的に死刑を執行する」ことができると教えることについて「誤りはなかった」と述べている。^[80]

2019年9月、バークとシュナイダーは、汎アマゾン地域の司教会議の作業文書に6つの神学上の誤りがあると非難する8ページの書簡を発表し、フランシスコ教皇に「その誤りを明確に否定することで同胞の信仰を強める」よう求めた。バークとシュナイダーは、その文書の「暗黙の汎神論」、既婚聖職者への支持、典礼における女性のより大きな役割、そしてアマゾンの人々に共通する異教の儀式や慣習に対する過剰な開放性について批判した。彼らは、9月17日から10月26日までの40日間、信徒と聖職者に少なくとも10回のロザリオの祈りと、そのような考えを拒絶するための毎週の断食を求めた。 ^[81]

2004年の大統領選挙中、バークは、ジョン・ケリーや、公に中絶合法化を支持する他のカトリックの政治家には聖体拝領を与えないと述べた。「私が抱える問題の一つは、司教たちが『まあ、これは教会の慣習では前代未聞だ』と言うことです。実際、それは聖パウロがコリントの信徒への手紙一で「キリストの体と血を食べたり飲んだりする者は、自分に罪を宣告するものをふさわしくも食べたり飲んだりするのです」と言っていることに遡ります」と彼は述べた。彼はまた、カトリック教徒は中絶やその他の「反生命」の慣習を支持する政治家に投票すべきではないという司牧書簡も書いた。 ^[82]バークは後に、中絶よりも重大な道徳的問題があると信じるなら、中絶賛成派の政治家に投票しても大罪を犯さないことができると述べ、自分の立場を明確にしたが、それに該当する問題は思いつかないとも述べた。^[83] 2008年9月のインタビューでバークは「民主党は生命倫理の問題、特に選択的妊娠中絶に関する選択のせいで、決定的に『死の党』に変貌する危険がある」と述べた。 ^[84]

胚性幹細胞研究を提唱するシェリル・クロウが2007年にカーディナル・グレノン小児病院の慈善コンサートに出演する予定だったとき、バークは病院がクロウを主催することは「教会の教えに一貫性がないという印象を与える」と述べた。 ^[85]彼は彼女の招待を個人的に取り消すよう求め、クロウの出演が確定した2007年4月25日に理事会を辞任した。^[86]

2008年、バークはセントルイス大学に対し、バスケットボールの ヘッドコーチであるリック・マジェラスが民主党上院議員で大統領候補のヒラリー・クリントンの選挙イベントで中絶と胚性幹細胞研究を公に支持したことを受けて、マジェラスに対して懲戒処分を取るよう求めた。^[87]バークは「カトリックの大学で役職に就いたからといって、カトリック教会が教えるすべてのことを受け入れる必要はありません。しかし、カトリック教会のアイデンティティと使命に疑問を投げかけるような発言はできません」と述べた。セントルイス大学は、マジェラスが大学の代表として出席していないイベントで、自身の個人的見解を公に説明する権利を支持した。^[87]

2009年3月、バークはアメリカの司教たちに、中絶合法化を支持するカトリックの政治家に聖体拝領を差し控えるよう求めた。^[88]司教たちがそうしないことは「すべての人の信仰を弱めている。中絶を支持することが道徳的に正しいという印象を与えている」とバークは述べた。^[88]また彼は、「反生命」立法を推進し実行する大統領は「死の代理人」になり得るとも述べた。^[88]バークは後に、この発言はバチカンの最高裁判所の長である使徒座署名官としてではなく、単にアメリカの司教として行ったと述べた。^[89] 2か月後の5月にバークは「オバマ大統領は選挙運動中に反生命、反家族の政策を明確に発表していたので、例えば中絶、胚性幹細胞研究、同性結婚などに関する彼の政策を知っているカトリック教徒が、良心をもって彼に投票することはできなかっただろう」と述べた。選挙中、オバマは同性結婚を公式に呼びかけていなかったが、同性間のシビルユニオンを提唱していた。^[90]

2013年2月、バークはアイルランドの妊娠中絶論争についてコメントし、教会法に従い、司祭は妊娠中絶を支持する政治家を聖体拝領から排除すべきだと述べた。^[91]バークは、政治家だけでなく妊娠中絶を支持する人は誰でも聖体拝領を受けることはできないと述べている。「妊娠中絶が重大な罪であることを知らないカトリック教徒がいるとは想像できませんが、もし知らないのであれば、一度そのことを知らされたら、妊娠中絶を支持するのをやめるか、自分は立派なカトリック教徒ではないという事実を受け入れ、したがって聖体拝領を受けるべきではないかのどちらかです」と彼は述べた。^[92]

2017年、バークは、2016年の米国大統領選挙におけるドナルド・トランプの勝利は中絶反対運動の勝利であると述べた。^[93]

2019年8月のインタビューで、バークは、教会のメンバーであると自認しながらも、特定の問題に関する教えに反対する人々を批判した。「この国の非カトリック教徒の政府指導者から、議会の多くのカトリック教徒がこの種の法案を定期的に支持しているため、中絶やいわゆる同性結婚に関するカトリックの教えは変わったと確信していると言われたことがある。そして、それはスキャンダルだ」と彼は述べた。ジョー・バイデンを名指しし、そのような人々に聖体拝領を試みないよう伝えた。「これは罰ではありません。彼らに近づかないように言うのは、むしろ彼らへの恩恵です。なぜなら、彼らが近づくと、彼らは冒涜を犯すからです。」バークは、ブライアン・ビュッシャー判事とコロンブス騎士団とのつながりを批判したカマラ・ハリスを非難し、「人々はそのような発言をありのままに見て、この人は私の国のリーダーになってほしい人ではないと言う必要がある」と述べた。^[94]

2008年6月、バーク大司教はセントルイス大司教として、愛徳修道女ルイーズ・リアーズに対し、カトリック教会の信仰と教えに対する3つの重大な教会法違反の罪で有罪とし、教会の聖職と秘跡から人物を排除する禁令を適用した。牧師で教育者のリアーズは、司祭職を含む教会のすべての聖職は女性に開かれているべきだという信念を公に表明していた。[ ^{95]リアーズは、ユダヤ教のシナゴーグで}女性司祭運動によって行われた教会が認めていない女性の司祭職叙任式に出席した後、禁令を受けた。^[96]

2015年1月、バークは新福音化プロジェクトと呼ばれる団体のインタビューに応じた。この団体はカトリック教会の「男性危機」と彼らが呼ぶものに立ち向かうために結成された。インタビューでバークは、カトリック教会の「女性化」により男性が教会から追い出されているという同団体の懸念に同情的である。^{[97]バークは、教会における「}急進的フェミニズム」の過剰な役割を批判した。彼は、それが「1960年代から教会と社会を攻撃し、男性を非常に疎外させ」、騎士道や犠牲など男性にとって重要な問題を教会が軽視するようになったと述べた。^[98]バークは「急進的フェミニズム」を非難するだけでなく、女性の祭壇奉仕者の導入を教会の「女性化」の歓迎されない兆候であり、少年たちが祭壇で奉仕して叙階の道を歩み始める意欲をそぐものとして特に批判した。 「少女奉仕者の導入により、多くの少年が祭壇奉仕をやめるようになった」とバークは語った。「少年たちは少女と何かをしたがらない。それは当然のことだ。少女たちも祭壇奉仕がとても上手だった。そのため多くの少年たちが時とともに離れていった」^[97] 2015年の別のインタビューでバークは小児性愛の司祭を「1960年代から教会と社会を攻撃してきた過激なフェミニズム」のせいにした^[99]

バークは「司祭の傍らで祭壇の少年として奉仕するには、ある種の男らしい規律が必要であり、ほとんどの司祭は祭壇の少年として初めて典礼の深い経験をする。もし私たちが若い男性を祭壇の少年として訓練せず、彼らに典礼で神に奉仕する経験を与えなければ、召命が劇的に減少したとしても驚くべきではない」と述べている。^{[97] [100]}

バークは、同性愛に対する態度を和らげ、教会内で同性愛者をより受け入れる動きを強く批判し、反対している。^{[101] [99]} 2013年のインタビューで、バークは同性結婚は「欺瞞の産物であり、私たちの人間性の最も基本的な側面、つまり、人生そのものの次に私たちを定義する人間の性に関する嘘です。このような嘘はただ1つ、つまりサタンから来ています。これは個人、家族、そして最終的には私たちの国を破滅させることを目的とした悪魔的な状況です。」と述べた。^[102]

2014年10月のインタビューで、バークは同性愛関係を「非常に無秩序で有害」と呼び、親は「子供をそのような状況にさらすべきではない」と述べた。^[103]彼は、親は子供が性的に活発な同性愛者と接触するのを許すべきではなく、クリスマスのお祝いなどの家族の集まりに子供が参加するのを思いとどまらせるべきだと示唆した。^[104]彼は同性愛を「病気」であり、遺伝的ではなく、主に個人の環境に依存すると表現した。^[105]その直後、彼はフランシスコ教皇が同性愛行為に肯定的な要素を見出すことができると言ったことは一度もないと主張し、「邪悪な行為に肯定的な要素を見出すことは不可能だ」と付け加えた。^[52]

2015年5月にアイルランドで同性婚の是非を問う国民投票が行われた後にオックスフォードで演説したバークは、「結婚を再定義する国など理解できない。つまり、これは神への反抗だ。信じられない。異教徒は同性愛行為を容認していたかもしれないが、これを結婚だとは決して言わなかった」と述べた。 [ ^{106]アーマーの}エモン・マーティン 大司教はバークの発言から距離を置き、可能な限り「言葉遣いは敬意を払い、不快感を与えないように」するよう促した。^[107]

2017年8月、バークは、ドイツの最近の同性婚合法化は、当地のカトリック教会にとって大きな懸念事項ではないというラインハルト・マルクス枢機卿の主張は、教会が「急進的に世俗化した文化に生命の福音と神の愛を告げ知らせる明晰さと勇気」を欠いていることを示すものだと述べた。彼は、社会から教会指導者に悪魔的な誤りが広がっていることをほのめかし、「終末」が近づいているという懸念を提起し、同性愛行為は罪深いと再び述べた。彼は、正しいアプローチは、人への愛とカトリック教徒が「罪深い行為に対して常に抱かなければならない」憎しみを区別することだと主張した。^[108]

2019年、バークは教会の教えを守れなかったとされる同僚司教たちを叱責した。彼は、米国カトリック司教会議（USCCB）内に同性愛に対する教会の態度を和らげようとしている「圧力団体」が存在すると考えている。その団体には、カテキズムの同性愛行為に関する議論から「本質的に障害のある」という表現を削除しようとする試みも含まれているが、バークはそのような変更は「不可能」だと述べた。バークはさらに、「米国の聖職者階級には、これらの問題に関して教会と一貫性のない要素が確実に存在する」と述べた。そして、「ジェームズ・マーティン神父 を教区内で推進する」高位聖職者たちを批判した。彼はマーティン神父が「同性愛に関する教会の教えと一貫性がない」と主張し、そのような推進は「聖職者階級内に対処しなければならない深刻な問題があることを示している」と述べた。^[77]

2019年2月、バークはウォルター・ブランドミュラー枢機卿とともにフランシスコ教皇に宛てた公開書簡を書き、カトリック教会を巻き込む性的虐待危機の原因として「同性愛者の計画の疫病」の終結を求めた。彼らは、計画は「沈黙の陰謀」に守られた「組織化されたネットワーク」によって広められたと主張した。^[109]

バークは、民事離婚したカトリック教徒が、合法的に結婚した後、再婚したり、二度目の民事結婚をしたら聖体拝領をしたりすることを許可するような教会の教義の仮定上の変更に反対している。2013年に、彼はゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー枢機卿とジョージ・ペル枢機卿と共著でこの件に関する本を執筆した。^[110]

2014年のシノドス（世界司教会議）の暫定文書は、同性愛者、避妊、離婚および民事再婚した人々に関するカトリック教会の表現を和らげた。バークは、この対応は「シノドス教父の多くがこれを不快に感じた」ことを示していると述べた。カトリック・ワールド・レポートとのインタビューで、バークは、この文書は「聖書と教導権（カトリック教会の教導権）にしっかりとした根拠がなく、シノドスのあるメンバーが「革命的」と呼んだ、結婚と家族に関するまったく新しい教えを発明したような印象を与える」と述べた。^{[111]バークはさらに、} BuzzFeed Newsとのインタビューで、「フランシスコ教皇が、離婚やLGBTの扱いなどの問題に関する自身の見解を推し進めるために会議を運営する特定の枢機卿を選んだ」とすれば、カトリック教会の指導者としての任務を遂行していないことになるだろうと述べた。^[112]

2015年4月24日、ドイツの日刊紙「ディ・ヴェルト」のインタビューで、バークは、第14回通常総会に関するインタビューで、2014年の臨時総会で聖体拝領を望む離婚再婚者に対する「慈悲深い」解決策が議論されたドイツの枢機卿ヴァルター・カスパーへの批判を新たにした。「私たちは教導権に縛られています。しかし、一部の教導権司教、とりわけカスパー枢機卿は、教導権を変えたいと考えています。ですから、私ははっきりと言わなければなりませんでした。ところで、総会での衝突は珍しいことではありません。初期の公会議、例えばアリウス派の異端を考えてみてください。アタナシウスは身体的に攻撃的になったことさえありました」とバークは回想している。彼はまた、ヨハネ・パウロ2世が女性の叙階を「きっぱりと」排除したことにも言及した。^[105]

バーク枢機卿は他の3人の枢機卿とともに、フランシスコ教皇に一連の疑念を表明し、2016年の使徒的勧告『愛の喜び』とキリスト教生活全般における教義のさまざまな点を明確にするよう求めた。他の枢機卿はイタリア人のカルロ・カファラ枢機卿とドイツ人のブランドミュラー枢機卿とヨアヒム・マイスナー枢機卿である。2014年のシノドス以来、一部の司教は離婚して再婚したカトリック教徒に聖体拝領を許可し始めていたが、そのような人々は伝統的に姦淫を犯し、大罪を犯していると言われており、したがって教会の公式法によれば参加資格がない。『愛の喜び』の脚注は、状況によってはそれを許可しているとみなされていた。バークは、離婚して再婚したカトリック教徒が聖体拝領を許可されれば、「結婚に関する教会の教えは終わった」と述べた。^[113]

4人の枢機卿は非公開でこの質問を提出し、続いて2016年11月に公開書簡（「明確さを求めて：アモーリス・ラエティティアの結び目を解く嘆願」）でフランシスコに教義のさまざまな点を明確にするよう求めた。最初の質問は離婚して再婚した人の秘跡の受け取り方について尋ねた。公開書簡はキリスト教生活の根本的な問題について尋ね、教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅「真実の輝き」に言及した。^{[114] [115] [116]} 2017年4月、この書簡に返答がなかったため、枢機卿らはフランシスコとの会談を要請したが、この要請には返答がない。^[117]

2018年4月7日、バークはブラントミュラーとシュナイダーとともに、離婚して再婚したカトリック教徒が聖体拝領を受けることを認めるというドイツの司教らの提案を却下する会議に参加した。彼はマタイによる福音書第19章を引用し、法王を含む誰もが離婚して再婚したカトリック教徒を教会の正式メンバーとして受け入れる権限を持っているという考えに異議を唱えた。会議中、バークは、法王の誤りを「公に正す」ことは、私的な正しきが無視されたり拒否されたりした後に行われる可能性があるという信念を表明した。「義務として、法王に従わないことはあり得る」とバークは述べた。彼はさらに、「ローマ法王は、その目的を守るためにのみ法律を免除することができ、決してそれを覆すために免除することはできない」と付け加えた。^[118]

9月6日のインタビューでバークは、ドゥビアに返答がなかったことについて、ドゥビアの署名者カファラの「深い悲しみ」に共感し、その悲しみが彼の死につながったのではないかと疑問に思っていると述べた。「ドゥビアには遅かれ早かれ返答があるはずだ」とバークは語った。「返答は単純だ。イエスかノーか。それだけだ。複雑なことではない」^[119]

2011年7月23日、セント・ジャンナ医師組合主催の終末期ケアに関する会議で、バークは、苦しみは人の人生の意味を減じるものではなく、政府がその人の生死を決定する権利を与えるものでもないと述べた。「どれだけ命が縮んでも、人がどんな苦しみを経験していても、その命は最大限の敬意と配慮を必要とします。何らかの形で重い負担を負っているという理由で命を奪うことは決して正しいことではありません。」^[120]

2012年、聖座と教会法上不規則な関係にある伝統主義の聖ピオ十世会（SSPX）との交渉中、バークは同会のメンバーがバチカンと和解するだろうと楽観的な見方を示した。彼は同会のメンバーを「カトリックの信仰を持ち、神聖な典礼を愛する人々」と呼んだ。^[121]結局、交渉は決裂した。2017年7月、バークはSSPXは「分裂状態」にあり、「彼らの教会でミサに出席したり秘跡を受けることは正当ではない」と述べ、忠実なカトリック教徒はSSPXの典礼を避けるべきだと述べた。彼は、SSPXに対するフランシスコ教皇の寛容さを批判し、「教会法上の説明はなく、単に異常なことだ」と述べた。なぜなら、彼らは破門されていないが、カトリック教会と完全な交わりを保っていなかったからである。^[122]

2007年7月の使徒書簡『スンモールム・ポンティフィクム』で、ベネディクト16世は、第二バチカン公会議の改革とパウロ6世のミサ、すなわちノヴス・オルドの導入によりほとんど使われなくなっていた伝統的ミサのより広範な使用を認可した。伝統的ミサの全部または一部の復活は、バークによって「改革の改革」の一部として支持されており、彼が新しいパウロ6世のミサの実施における欠陥と見なすものを修正している。2012年、バークは公会議後に行われた典礼の変更について次のように述べた。

儀式の形式が剥奪され、変更されましたが、私の判断ではそれはやりすぎでした。生きた現実、神が私たちに望んでいる神への崇拝を、暴力を振るうことなく、また人々の信仰生活を何らかの形で損なうことなく改ざんすることはできません。^[4]

2017年、バークは「スンモールム・ポンティフィクム」を「教皇ベネディクト16世の教皇職における最も素晴らしい貢献」と呼んだ。^[123]長年にわたり、バークは伝統的な形式のミサを頻繁に執り行っており、ICKSPと聖ペトロ司祭友愛会の司祭叙階を定期的に執り行ってきた。どちらも司祭が古い形式のミサのみを執り行う伝統主義団体である。^{[11] [34] [124] [125]}

2011年3月、バークは、あまりにも多くの司祭や司教が典礼規範の違反を重要でないものとみなしているが、実際にはそれらはカトリック教徒の信仰を傷つける「重大な乱用」であると述べた。彼は、現代の典礼のやり方が敬意を欠いていると見られることを批判し、「私たちが典礼の中心であると考えることで間違いを犯すと、ミサは信仰の喪失につながるだろう」と述べた。^{[126] [127]}同時に、バークは豪華な衣装を身に付けていることで知られており、「玉座から流れ落ちる真っ赤な溶岩のように見える長い絹の裾のカッパ・マグナを身に付ける数少ない枢機卿の一人」であり、「ベルベットの手袋と贅沢な錦織を身に付けている」。^[128]

2015年のインタビューでバークは、人間がミサの中心になっていることへの懸念を改めて表明し、「多くの場所でミサは司祭中心になり、まるで『司祭ショー』のようでした。このような乱用は、神聖な感覚の喪失につながり、ミサから本質的な神秘を奪います。キリスト自身が祭壇に降りてきて、カルバリーの犠牲を現存させるという現実が失われます。」と述べた。 ^[98]バークは、ミサ出席者減少の原因として、第2バチカン公会議後の典礼の近代化を非難した。「場合によっては、不法な挿入、外国の計画、司祭や会衆の個性を典礼に押し付けることで、人々がミサを何らかの社交活動と考えるようになったため、実際に耐え難いものになったことがあります...ミサが本当に何であるか、つまりキリスト自身がカルバリーの犠牲を新たにするために天から降りてくることを理解しているなら、日曜日にそこにいないことなどあり得ません。」と彼は尋ねた。^[102]

バークは、2021年7月にフランシスコ教皇が発布した教令「トラディショニス・クストデス」を非難した。この教令は、司祭が伝統的形式のミサを執り行うことに制限を課すことで、事実上スンモールム・ポンティフィクムを覆した。バークは、ノヴス・オルド形式がローマ典礼の「独自の表現」を表しているとする文書の主張を理解できないと述べた。なぜなら、伝統的形式は「ローマ典礼の生きた形式であり、決してそうであることをやめていない」からである。フランシスコは伝統的ミサをキリスト教の分裂を促進する道具となっていると表現したが、バークは実際にはそのような傾向を見たことがないと述べた。バークは、教皇の文書は古い形式でミサに参加する人々に対して「厳しさが特徴」であると主張し、それが即時に発効したという事実を批判した。バークの見解では、影響を受ける人々にその意味を学ぶ十分な時間が与えられなかった。バークは、フランシスコ教皇には伝統的ミサを廃止する権限はないと述べた。^{[129] [130]}

2012年のシノドス会議は「新しい福音宣教」に焦点が当てられた。シノドスへの書面コメントでバークは「無律法主義」、つまりキリスト教徒は道徳律の遵守から恩寵によって免除されるという信念を批判し、それが「現代社会の最も深刻な傷の一つ」であり、中絶、胚性幹細胞研究、安楽死、同性結婚などの「本質的に邪悪な」行為の合法化の原因であると述べた。^[131]

2016年のインタビューでバーク氏は、「イスラム教が世界を統治したいと望んでいることに疑問の余地はない」と述べ、「イスラム政府に強制的に支配されること」を恐れていると語った。その後の著書『世界への希望：キリストにおいてすべてを一つに』でバーク氏は次のように述べている。

イスラム教は、その解釈によれば、国家にもならなければならない宗教である。コーランと、コーラン法のさまざまな専門家によるその真正な解釈は、世界を統治する運命にある。…実際には、イスラム教が国家と世界に対する主権を確立するまでは、他の宗教が容認される可能性はあっても、他の宗教が入る余地はない。^{[132] [133] [134]}

ダブリンのディアーミッド・マーティン大司教は、ヨーロッパが一連のテロ攻撃の余波でまだ動揺している時期にバークの発言は役に立たないと述べた。^[135]

2016年のアメリカ大統領選挙の前に、バークはドナルド・トランプの側近であるスティーブ・バノンと会談した。^[72] 2人はその後も数回会談し、^[136]バークは長年バノンの強力な同盟者であった。^[137] 2013年、バークはバノンの右翼カトリック活動家を育成するために設立されたアカデミーであるディグニタティス・フマニエ研究所の顧問委員会の会長に任命された。 ^[137]しかし、2019年にバークは委員会を辞任し、バノンとの関係を断った。これはバノンがフレデリック・マルテルの作品『バチカンのクローゼット』を映画化する意向を表明したためであり、「ローマカトリック教会の教義と規律に関するバノン氏の発言のいくつかに完全に同意できない」と述べた。^{[137] [136]}

2017年2月、トランプが大統領に就任した後、バークは「新大統領が移民問題への対応において憎悪に駆り立てられるとは思わない」と述べた。2017年、バークはイタリア北部同盟の党首で、移民問題とイスラム教徒との対話に関してフランシスコ法王に反対する右翼イタリア民族主義者マッテオ・サルヴィーニと会談した。^[93]

2018年、バークはトランプ政権の家族分離政策を非難し、「幼い子供を親から引き離すような慣行を避けるような解決策が見つかる必要があるのは明らかだ」と述べた。^[138]

2019年5月、バークは「私の判断では、大規模なイスラム教徒の移民に抵抗することは責任あること」であり「愛国心の責任ある行使」であると述べ、ヨーロッパと米国へのイスラム教徒の移民は有害であるという主張を裏付けるために、元ブライトバート・ニュース記者のラヒーム・カッサムの著書『No Go Zones: How Sharia Law is Coming to a Neighborhood Near You』を引用した。バークは、イスラム教徒の移民はキリスト教徒が「もはや道徳法を守る準備ができていない」ためであり、「キリスト教徒が再生産していない」ため人口動態の変化を懸念していると表明した。 ^[139]

2018年、バークは教会で進行中の性的虐待スキャンダルを「信仰からの背教」と表現した。彼は「基本的に、これは結婚外の合法的な性行為があるという考えから始まるが、もちろんそれは誤りであり、完全に誤りである」と付け加えた。バークは危機の真っ只中にある中で祈りと償いの行為を求めた。^[140] 2019年、バークは性的虐待事件に対処する「十分に準備された信徒」が教会の聖職者虐待問題の「調査と真相究明に協力するよう求められるべきだ」と述べ、虐待事件を調査している人々のグループは最終的に教皇に報告し、説明しなければならないとも述べた。^[77]

2019年、バークは他の米国の有力なカトリック指導者とともに、性的不品行の疑惑を受けて辞任したウェストバージニア州のマイケル・J・ブランスフィールド司教から多額の金銭の贈与を受けたと報じられた。贈与は教区によって返済された。^[141]バークは、自分が受け取った贈与は「気前が良い」が「贅沢ではない」と述べ、慈善寄付に使ったと述べた。^[142]

2020年12月、バーク氏はCOVID-19パンデミックに関する世界的な対応を批判した。同氏はこれを「謎の武漢ウイルス」と呼び、このウイルスは「特定の勢力が邪悪な計画を推進するために」利用されており、人々を「無知と恐怖を通じて国民や国家を操り、いわゆる『グレート・リセット』、つまり『ニューノーマル』の対象にするために」利用されていると述べた。^{[143] [144]}

2021年、バーク氏はCOVID-19ワクチン接種に異議を唱えた。^{[145] [146]彼は}ワクチン接種義務化を非難し、それを「州が義務付けたマイクロチップ」と比較した。 [ ^{145] [143] [144]}バーク氏は、ワクチン接種義務化の設定は「国民の誠実さを侵害する」と述べた。^[146] 2020年12月、バーク氏はCOVID-19ワクチン開発に言及し、ワクチン開発における胎児組織の使用は「当然ながら忌まわしい」と述べ、「中絶された胎児の細胞株を使用してワクチンを開発することは、決して道徳的に正当化されない」と述べた。^[146]バチカンは2020年12月21日、「倫理的に非難の余地のない新型コロナワクチンが利用できない場合（例えば、倫理的に問題のないワクチンが医師や患者に提供されていない国や、特別な保管・輸送条件のためにワクチンの配布がより困難な国、またはさまざまな種類のワクチンが同じ国で配布されているが、保健当局が国民に接種するワクチンの選択を許可していない場合など）、研究および製造プロセスで中絶胎児の細胞株を使用した新型コロナワクチンの接種を受けることは道徳的に容認できる」という判決を下した。 [ ^{147] [146] [148]バークは}ソーシャルディスタンスについても批判している。^[146]

2021年8月、バーク氏はCOVID-19の検査で陽性反応が出たことを発表し、数日間入院して人工呼吸器を装着した。 ^{[149] [150] [151] 8月28日、バーク氏は}集中治療室から移され、健康状態は改善していると述べた。^[152] 9月26日、バーク氏は病院から移され、COVID-19からのリハビリがゆっくりだが着実に進んでおり、数週間以内に通常の業務に復帰できることを期待していると発表した。^[153]

2023年7月10日、バーク枢機卿はフランシスコ教皇に宛てた書簡に署名した5人の枢機卿の1人であり、シノドスに関する次回のシノドスが伝統的な教会の教え、特に性に関する問題、教会におけるシノドスの役割、教えが時間とともに変化するかどうかの問題、女性の司祭叙任を損なうのではないかという懸念を表明した。書簡では教皇に明確にするよう求めた一連の質問が提示された。フランシスコ教皇は翌日に回答した。枢機卿たちは教皇の回答に満足せず、8月21日付の2通目の書簡を教皇に送り、質問を言い換えて「はい」か「いいえ」で簡単に答えられるようにした。教皇は回答せず、10月に枢機卿たちは書簡を公表した。^{[154] [155]}

セントルイスでの在任期間中、バークは米国の2つのカトリック大学、アヴェ・マリア大学（2005年）^[156]とクリステンダム大学（2007年）から人文学の名誉博士号を授与された ^。[157]

セントルイスのロバート・ジェームズ・カールソン大司教は、セントルイスのケンリック・グレノン神学校にレイモンド・レオ・バーク枢機卿教会法教授職を創設した。^[158] 2011年5月、スチューベンビルのフランシスコ会大学はバークに名誉博士号を授与した。^[159]

• 統合失調症による判断の裁量権の欠如: 教義と最近の回転法学、博士論文、(ローマ: Pontificia Università Gregoriana、1986)。 「統合失調症に関する欠陥: Doctrina et recens iurisprudentia」、Periodica、73 (1984): 555–570 も参照。および「判断の裁量の欠如: 正典の教義と立法」、『ジュリスト』、45 (1985): 171–209。
• 「教会法第 1095 条、第 1 項および第 2 項」『結婚能力の欠如: 法学と解釈、第 3 グレゴリアン・コレギウムの行為』、ロバート・M・セイブル (コーディネーター兼編集者) (ローマ: ポンティフィシア・ウニヴェルシタ・グレゴリアーナ、1987 年)。
• 「La procedura amministrativa per la dichiarazione di nullità del matrimonio」、I procedimentispeciali nel diritto canonico、Studi giuridici 27 (バチカン市国: Libreria editrice Vaticana、1992)、93–105。
• 「Il processo di dispensa dal matrimonio rate e non consummato: la grazia pontificia e la sua natura」、I procedimentispeciali nel diritto canonico、Studi giuridici 27 (バチカン市国: Libreria editrice Vaticana、1992)、135–144。
• 「教会法 1095 年の適用と結婚に関する秘跡・司牧活動」、Ius in vita et inmissione Ecclesiæ、Acta Symposii internationalis iuris canonici happenste X anniversario promulgationis Codicis iuris canonici diebus 19–24 aprilis 1993 in Civitate Vaticana celebrati, Pontificia Concilium de Legum textibus interpretandis (バチカン市国: Libreria editrice Vaticana、1994)、1095 ～ 1102 年。
• 「階層的に関連する法廷における人員の区別」『Studia canonica』28（1994年）：85-98頁。
• 「教会法第1421条：単独の裁判員による判決の無効性」[1994年]、Arthur J. Espelage、OFM（編）、CLSA諮問意見1994-2000（ワシントンDC：CLSA、2002年）、451-452ページ。
• 「教会法 1421-1422 および 1435-1436: 聖職を休職中の司祭による裁判官または絆の擁護者の職務の遂行」[1995 年、ジョセフ・R・パンダーソンとの共著]、アーサー・J・エスペラージュ、OFM (編)、CLSA 諮問意見 1994-2000 (ワシントン DC: CLSA、2002)、453-454 ページ。
• 「La "confessio iudicialis" e le dichiarizioni giudiziali delle parti」、I mezzi di prova nelle Cause matrimoniali Secondo la giurisprudenza rotale、Studi Giuridici XXXVIII (バチカン市国: Libreria editrice Vaticana、1995)、15–30。
• 「1993 年 7 月 12 日の擁護者の資格に関する使徒署名令に関する解説」、カナダ教会法協会ニュースレター、21 (1996): 9–13;スペイン語訳については、「Abogados, Uniones matrimoniales immunoles y causas de nulidad matrimonial: Texto y comentario de una Respuesta de Tribunal Supremo de la Signatura Apostolica」、REDC、51 (1994): 639–645 を参照。
• 「新しい福音宣教に奉仕する教会法」、アメリカ教会法協会から法の役割賞を受賞した際に行われた講演、アメリカ教会法協会紀要、62 (2000): 497–500、序文の感謝の言葉、495–496。
• 「公益に対する市民としての責任について」（セントルイス：セントルイス大司教区、2004 年）。
• 「教会法第915条：明白な重罪を頑固に犯し続ける者への聖体拝領拒否に関する規律」Periodica 、 96（2007年）：3-58。
• 神の愛が肉体となった：愛の秘跡としての聖体拝領。サンディエゴ：カトリックアクション。2012年。ISBN 978-0981631424。
• 世界への希望：キリストにおいてすべてのものを一つにする。サンフランシスコ：イグナティウス・プレス。2016年。ISBN 978-1621641162。

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