ウィリアム・レバダ

レバダは1983年3月25日にロサンゼルスの補佐司教およびカプリの名義司教に任命され、5月12日に聖ヴィビアナ大聖堂でマニング枢機卿（ジョン・J・ウォード司教とフアン・アルズベ司教が共同司式者）によって聖別された。 ^{[ 2 ]} 1984年にはサンタバーバラ郡の司教代理に任命された。^{[ 2 ]} 1986年には大司教区事務局長兼議長に任命された。神学校でレバダの同級生だったロジャー・マホニー枢機卿の下で、大司教区の内部構造を再編成した。^{[ 2 ]}

1986年7月1日、レバダはオレゴン州ポートランドの大司教に就任した。ポートランドでの在任中、レバダはオレゴン州セントベネディクトにあるマウントエンジェル神学校の再建に尽力した。^{[ 2 ]}レバダ自身も短期間ながら同神学校で教鞭を執った。ポートランドでのその他の活動としては、カトリック慈善団体の再編成、ヒスパニック系カトリック教徒コミュニティへの支援活動、無原罪懐胎聖マリア大聖堂の改修などが挙げられる。^{[ 2 ]} 1987年、教皇ヨハネ・パウロ2世がカトリック教会の新しいカテキズムのプロジェクトを策定するよう依頼したヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿によって、彼は編集委員会の委員に任命された。この委員会は、カテキズムの草案を作成し、世界の司教や多くの学者との協議を行い、ラッツィンガー枢機卿が委員長を務める12人の枢機卿からなる委員会の指導の下で最終稿を作成するという任務を負った7人の司教の1人であった。^{[ 2 ]}

1995年8月17日、レバダはサンフランシスコの補佐大司教に任命され、同年12月27日にはジョン・ラファエル・クインの後任として大司教に就任した。^{[ 2 ]}

1995年にサンフランシスコ大司教に任命された際、レバダは記者会見で枢機卿に任命されることを期待しているかと問われた。「カリフォルニアには枢機卿は一人しかいない」と、当時国内最大の教区であったロサンゼルスがまだ枢機卿座と見なされていた時代に彼は答えた。「彼はロサンゼルスにいる。枢機卿になることは、サンフランシスコ大司教になれないことへの慰めだ。」^{[ 8 ]}

2000年11月、レバダは教理省の委員の一人に任命され、再びラッツィンガー枢機卿の下で勤務した。^{[ 2 ]}これはパートタイムの仕事であり、カリフォルニアに留まることができた。

また、2000年には、レバダは米国における聖公会とローマ・カトリック教会の対話の司教共同議長に就任した。2003年11月、レバダは米国カトリック司教協議会の教義委員会の委員長に任命された。これは3年間の任期であったが、ローマでの新たな職務のため2005年に辞任し、パターソン司教のアーサー・J・セラテッリが後任となった。^{[ 2 ]}

1998年9月18日、彼はサンフランシスコの補佐司教に叙任されたジョン・C・ウェスター司教の司教叙階式で主聖別司式者を務めた。2003年1月30日、彼はサンフランシスコの追加補佐司教に叙任されたイグナティウス・C・ワン司教の主聖別司式者を務めた。北京出身のワン司教は、米国で司教に叙任された初の中国人であり、初のアジア人司教である。^{[ 2 ]}

サンフランシスコ大司教として、レバダはエルサレム聖墳墓騎士団の北西部管区（米国）のグランド・プリオール、およびエルサレム、ロードス、マルタの聖ヨハネ主権軍事ホスピタラー騎士団の西部協会（米国）の修道院付司祭も務めた。^{[ 2 ]}

2013年、レバダは2013年の教皇選挙会議で枢機卿選挙人を務めた。^{[ 9 ] [ 10 ]}

すでに教皇庁の機関であり、聖ピオ十世会や同様の団体とローマとの和解を図り、1962年のラテン語の文書に従って秘跡の執行を規制する役割を担う教皇庁委員会エクレシア・デイのメンバーであったレバダ枢機卿は、教理省長官をエクレシア・デイ委員会の職権上の長とする教皇ベネディクト十六世の自発教令エクレシアエ・ウニタテムに従い、2009年7月8日に同委員会の委員長に任命された^。 [ 23 ]ただし^、同^委員会には^{秘書と職員}からなる独自のスタッフがいる。^{[ 25 ]}

2011年5月13日、教皇勅書「ウニヴェルサエ・エクレシアエ」が公布され、「スムモルム・ポンティフィクム」の特定の側面が明確化された。教皇庁エクレシア・デイ委員会の委員長であるレヴァダ枢機卿は、 4月8日に教皇ベネディクト16世によって承認され、ピウス5世の記念日である4月30日付のこの文書に署名した。この勅書には、当初から計画されていた、3年ごとの法適用に関する検証の結果も含まれている。

2009年10月20日、レバダ枢機卿とジョセフ・ディノイア大司教は記者会見を開き、ベネディクト16世が使徒憲章を発表する準備をしていることを明らかにした。この憲章は後に「Anglicanorum coetibus」という題名で発表され、聖公会信徒と聖職者の両方がカトリック教会に加わり、共同体としてのアイデンティティを維持することを可能にするものだった。彼らは「元聖公会信徒のグループには、個人教区を通じて司牧的監督と指導が提供され、その教区長は通常、元聖公会聖職者の中から任命される」と述べた。^{[ 26 ]}

プレスリリースでは、カトリック教会に加わる既婚の聖公会聖職者は司祭に叙階されることが想定されていたが、司教への叙階は除外されていた。「歴史的およびエキュメニカルな理由から、カトリック教会と東方正教会の両方で既婚男性が司教に叙階されることは認められていない。したがって、憲法では、教区長は司祭または未婚の司教のいずれかであると規定している。」会議中、レバダ枢機卿は、新しい教区を、多くの国で軍隊の司牧のために存在する教区と比較した。この動きは、カトリック教会内に聖公会の典礼をもたらすことになる。個人教区は、司教協議会との協議の後に設立される。軍事教区のように、そのような個人教区が国に1つだけ存在するのか、それともカトリック教会に加わる国内の複数の聖公会グループごとに個別の教区が存在するのかは示されていない。ウェストミンスター大主教で 英国国教会の首長であるヴィンセント・ニコルズ大主教とカンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズ大主教による新プロトコルに関する共同声明が、ロンドンで同時に発表された。^{[ 27 ]}

2009年10月31日、レバダ枢機卿は、東方カトリック教会の一部で執事職と司祭職への叙階が独身者だけでなく既婚男性にも認められているという規則が、元聖公会信徒のための個人教区にも適用されるのではないかという憶測に対し、西方カトリック教会の教会法規がこれらの教区にも適用されることを明確にした。独身の免除を申請できる状況に関する客観的な基準は、個人教区と司教協議会が共同で策定する。^{[ 28 ]}

1995年3月、教皇ヨハネ・パウロ2世は、中絶と安楽死に反対する教会の教えは、教会の通常かつ普遍的な教導権が不可謬性をもって保護してきた特定の道徳規範であると述べた。2か月後、レバダはこれを公に繰り返し、中絶を容認する法律を制定したカトリックの政治家を名指しで批判した。「中絶は罪のない人間の命を奪う行為であり、常に重大な不道徳であるという原則に関する教会の教えに反する個々の政治家は、カトリック教徒と同様に、この問題についてより深く考察し、不可謬的に教えられたこの教えの説得力が自身の信念と価値観の一部となることを願う義務がある。」^{[ 29 ]} 2004年、彼は次のように書いた。「カトリック教徒は、教会の信仰と完全に一致するためには、中絶と安楽死の悪に関するこの教えを受け入れなければならない。これは、この問題に関する教会の公式の教えを反映している。」^{[ 30 ]}

1997年、サンフランシスコ市は、同性カップルや事実婚関係にある異性カップルにも権利を拡大しようとして、すべての企業が配偶者と同じ福利厚生を同性パートナーにも提供しなければならないという法律を可決した。レバダは、これは結婚の特別な地位に関するカトリックの教えに反すると異議を唱え、大司教区の未婚の従業員は同居する誰でも受益者として指定できると述べることで、この規定を回避した。これは、レバダの見解では、未婚の同性パートナーシップに特権的な地位を与えることを避けつつ、法律を遵守することを意味した。^{[ 31 ]}

レバダは2005年4月、同性婚に抗議するため、サンフランシスコの街路を約1000人のデモ行進を率いた。彼は、男性と女性の結婚だけが「家族の基盤」を築くことができると主張した。それ以外のものは「結婚に対する誤った理解を表している」。^{[ 32 ]}

2006年、レバダ氏はサンフランシスコ大司教区が同性カップルによる地元での養子縁組をより慎重に避けるべきだと述べた。サンフランシスコ市議会は、差別的なアプローチを強調する全会一致の決議でこれに反応し、レバダ氏は「かつての故郷の都市、そしてサンフランシスコの人々と彼らが大切にしている価値観を代表する資格が全くない」と述べた。^{[ 33 ]}

レバダは、1987年にカトリック教会のカテキズムの改訂版のテキストを編集する責任を負った6人の司教のうちの1人でした。彼は1993年に公開された英語訳の草稿に反対し、性別を包括する言葉遣いを優先していることに異議を唱えました。レバダの意見が採用され、1994年に出版されたバージョンは、以前のカテキズムの伝統的な性別表現を維持しました。^{[ 34 ]}レバダはまた、カテキズムの第2版の用語集も執筆しました。

カトリックの教えに異議を唱えるカトリック信者について、レバダは次のように書いている。「カトリック神学は異議を唱える権利を認めていない。もし異議を唱える権利が、権威ある無謬の教導権の明確な教えに反する結論を採用し、それが同等の代替的な個人的教導権を構成するような形で公に提示されることを意味するならば。」^{[ 35 ]}

レバダは1970年の博士論文で、自然法の特定の道徳規範の絶対的な正しさという問題を取り上げ、次のように書いている。

道徳規範を形成する人間のプロセスは、人間の経験のデータに本質的に依存している。…その発見と定式化の人間のプロセスを特徴づける変動性は、そのような特定の適用を本質的に絶対的な定義として考慮するのに不向きなものにした。…なぜなら、そのような定式化は、人間の自己理解を特徴づけるデータと経験に関連して認識される道徳的価値に基づいて、本質的に修正と再定式化に開かれていなければならないからである。…公会議や教皇が、その権限の観点から自然道徳法の問題に[絶対性]を拡大することを妨げるものは何もないが、それでもなお、聖書に基づかない自然法の規範を特徴づける「賢明な」確実性は、そのような拡大に反対する。…教会は実際、自然道徳法の特定の規範について絶対的な宣言をしたことは一度もない。^{[ 36 ]}

1986年から1995年までポートランド（オレゴン州）の大司教を務めていた間、彼は職権上、OCP（旧オレゴン・カトリック・プレス）の取締役会長を務めていた。^{[ 37 ]}

レバダ氏は異宗教間対話を支持する発言をした。

ラビのデイビッド・ローゼンによれば、レバダは、改宗を目的とする下心がなくとも、ユダヤ人との異宗教間対話を行うことには本質的な価値があることを明確にした。彼はまた、「証言」、つまり新約聖書を共有することと、彼が間違っていると考えていた改宗活動との間に明確な区別を設けた。^{[ 38 ]}

2002年にサンフランシスコ大学で行った講演で、レバダは次のように述べた。「イスラム教とキリスト教の両方が自らを普遍的で宣教的だと考えているとしても、それは行き詰まりを意味するのではなく、その信仰の神秘をさらに探求し、それが他の信仰とどのように共鳴し、関係しているかを見る機会を意味するのです。」^{[ 39 ]}

1999年、一部の伝統主義カトリック教徒は、レバダ大司教が自身の教区でトリエント典礼ミサを公に執り行うための許可を与えないことに不満を表明し、これは教皇ヨハネ・パウロ2世の自発教令「エクレシア・デイ」に反すると主張した。^{[ 40 ]}