イェシーバ

イェシーバー（/ j ə ˈ ʃ iː v ə /、ヘブライ語：ישיבה、直訳すると「座る」、複数形：ישיבות、イェシヴォットまたはイェシヴォス）は、伝統的なユダヤ教の教育機関であり、主にタルムードとハラハー（ユダヤ法）などのラビ文学の研究に焦点を当て、同時にトーラーとユダヤ哲学も研究されている。研究は通常、毎日のシウリム（講義または授業）を通じて行われるほか、チャヴルサ（アラム語で「友情」または「仲間」の意味）と呼ばれる二人一組の勉強会で行われる。^[1]チャヴルサ式の学習は、イェシーバーのユニークな特徴の1つである。  

米国とイスラエルでは、イェシーバー教育の異なるレベルには異なる名前が付けられている。米国では、小学生はチェデルに入学し、バル・ミツバ年齢の生徒はメシヴタで学び、学部生はベイト・ミドラーシュまたはイェシーバー・ゲドーラ（ヘブライ語：ישיבה גדולה、直訳すると 「大きなイェシーバー」または「偉大なイェシーバー」）で学ぶ。イスラエルでは、小学生はタルムード・トーラーまたはチェデルに入学し、バル・ミツバ年齢の生徒はイェシーバー・ケタナ（ヘブライ語：ישיבה קטנה、直訳すると 「小さなイェシーバー」または「マイナーなイェシーバー」）で学び、高校生はイェシーバー・ゲドーラで学ぶ。^{[2] [3]}コレッルは既婚男性のためのイェシーバーであり、学生に少額の奨学金を支払うのが一般的です。リトアニアとハシディズムの イェシーヴォット・ゲドロット（イェシーヴァ・​​ゲドラの複数形）の学生は通常、結婚するまでイェシーバーで学びます。

歴史的に、イェシーバーは男性専用でした。今日、非正統派のイェシーバーはすべて女性に開放されています。正統派の女性と少女のための別々の学校^[4] （ミドラシャまたは「神学校」）はありますが、これらは伝統的な男子と男子のためのイェシーバーと同じ構造やカリキュラムに従っていません。

別名や綴りには、イェシヴァ、メティヴタ、メシヴタ（帝国アラム語：מתיבתא メティヴタ）、ベス・ミドラッシュ、タルムードアカデミー、ラビアカデミー、ラビ学校などがある。イェシヴァという言葉は、授業での学習活動、つまり学習「セッション」に適用される。^[5]

学習セッションから制度自体への用語の意味の移行は、バビロニアのタルムードアカデミーであるスーラとプムベディタの時代までに起こったようであり、これらはシュテ・ハ・イェシヴォット（2つの大学）として知られていました。

ミシュナーのメギラー論には、共同の祈りに必要な定足数を満たす10人の男性（バトラニム）を養うことができる場合にのみ、その町を都市と呼ぶことができるという法則が含まれています。同様に、すべてのベス・ディン（「審判の家」）には、裁判所の最大3倍の数の生徒が出席しました（ミシュナー、サンヘドリン論）。タルムード^[6]によると、成人は一般的に毎年2か月の休暇を取って勉強します。これは、ヤルヘイ・カラ（アラム語で「カラの月」）と呼ばれる、巡礼の祭りであるスッコットとペサハの前の月であるエルルとアダルです。残りの期間は働きました。

ゲオニック時代は、3 世紀から 13 世紀まで存在した 3 つのイェシーバーの長に与えられた称号であるガオンにちなんで名付けられました。ゲオニムは、それぞれのイェシーバーの長として、また、彼らに結びついたより広いコミュニティの精神的指導者および高位裁判官として活動しました。イェシーバーは、すべての公務をガオンの名で行い、イェシーバーとの間のすべての通信は、ガオンに直接宛てられました。

ゲオニック期を通じて、3つのイェシーバーが存在し、それぞれ所在地の都市にちなんで名付けられていた。エルサレム、スーラ、プムベディタである。エルサレムのイェシーバーは後にカイロに移転し、スーラとプムベディタのイェシーバーはバグダッドに移転したが、元の名前はそのまま残っている。各ユダヤ人コミュニティは3つのイェシーバーのいずれかに属していた。地中海周辺に住むユダヤ人は通常エルサレムのイェシーバーに属し、アラビア半島や現代のイラクとイランに住むユダヤ人は通常バグダッドの2つのイェシーバーのいずれかに属していた。これには必須事項はなく、各コミュニティはどのイェシーバーに属しても構わない。

イェシーバーはこの時代のラビたちにとって最高の教育機関として機能した。これに加えて、イェシーバーはユダヤ法を解釈する主要機関として大きな権力を振るった。コミュニティはイェシーバーのガオンをユダヤ法のすべての問題に関する最高裁判官とみなした。各イェシーバーは儀式と法律の問題に関してそれぞれ異なる判決を下したが、他のイェシーバーはこれらの区分を受け入れ、3つすべてが同等に正統派としてランク付けされた。イェシーバーはまた、地元のコミュニティと連携して、メンバーを地元の会衆の長として任命することにより、行政機関として機能した。これらの会衆の長は、会衆とそれが所属するより大きなイェシーバーとの橋渡しとしての役割を果たした。これらのリーダーはまた、教義、儀式、または法律の問題に関する最終的な判決を得るためにイェシーバーに質問を提出した。各会衆は、異なるイェシーバーによって出された異なる判決との衝突を避けるため、1つのイェシーバーのみに従うことが求められた。

イェシーバーは、毎年の定額の自発的な寄付金など、さまざまな方法で財政的に支えられていました。これらの寄付金は、イェシーバーが任命した地元の指導者によって集められ、管理されていました。また、特に休日には、個人からの金銭や物品の個人的な贈り物や寄付も一般的でした。

エルサレムのイェシーバーは1127年にカイロに追放され、最終的に完全に解散した。同様に、スーラとプンベディタのイェシーバーも13世紀のモンゴル侵攻後に解散した。その後、ユダヤ教の宗教教育は各シナゴーグの責任となった。エルサレム、スーラ、プンベディタの3大イェシーバーに代わる組織は現れなかった。^[7]

ジオニクス時代以降、ユダヤ人はヨーロッパや北アフリカにさらにイェシヴァアカデミーを設立しました。その中には、974年にチュシエル・ベン・エルチャナン（ヘブライ語: חושיאל בן אלחנן）によって設立されたチュニジアのカイルアン・イェシヴァ（ヘブライ語: ישיבת קאירואן）も含まれます。^[8]

伝統的に、町のラビは皆、町のベス・ミドラシュ（学習室）に、フルタイムまたはパートタイムで一定数の生徒を預かる権利を持っていた。学習室は通常、シナゴーグに隣接していた。彼らの生活費は、コミュニティの税金で賄われていた。数年後、セミカ（ラビの叙任）を受けた生徒は、他の場所で空いているラビの職に就くか、労働力に加わることになる。

組織的なトーラーの学習は、18世紀のリトアニアのユダヤ教指導者でヴィルナ・ガオンの弟子であったハイム・ヴォロジンによって革命を起こした。彼の見解では、伝統的なやり方は、より集中的な学習を求める人々の要望に応えていない。

ヴォロジンは師の支援を得て、興味を持った学生を集め、現在のベラルーシにあるヴァロジンという町にイェシーバーを設立した。ヴォロジンのイェシーバーは、ロシア政府が特定の世俗学問の導入を要求したため、約60年後の1892年に閉鎖された。^{[9]その後、}スラボドカ、パネヴェジース、ミール、ブリスク、テルズなど、他の町や都市にも多くのイェシーバーが開校した。米国やイスラエルの多くの著名な現代のイェシーバーは、これらの施設の継続であり、同じ名前を冠していることが多い。

19世紀、イスラエル・サランテルは非ハシディズムのリトアニア系ユダヤ人の間でムッサール運動を開始した。これは、イェシーバーの学生やより広範なコミュニティが、ユダヤ教の倫理書の学習に定期的に時間を費やすことを奨励しようとした運動である。ハスカラー（ユダヤ啓蒙主義）による新たな社会的、宗教的変化や、伝統的なユダヤ教にしばしば反対するその他の新興の政治イデオロギー（シオニズムなど）を懸念したムッサールの指導者たちは、タルムード研究にもっと個人的な著作を加える必要性を感じた。これには、初期の古典的なユダヤ倫理書（ムッサール文学）と、運動のための新しい文学が含まれていた。^[10]当初は反対があったものの、リトアニアのイェシーバー界はカリキュラムにこの新しい要素が必要であると感じ、個人のムッサール学習とムッサール講話（「ムッサール シュムエ」）の時間を設けた。 mashgiach ruchani (精神的な指導者) が、各生徒の個人的な成長を促しました。ある程度、このリトアニアの運動は、ハシディズムのユダヤ教世界の個別の神秘主義研究への反応として、また代替として起こりました。ハシディズムは前世紀にウクライナの伝統的なユダヤ人の生活の中で始まり、ハンガリー、ポーランド、ロシアに広がりました。19 世紀に伝統的なユダヤ教に激動と脅威がもたらされると、ムッサールの教師たちはハシディズムの新しい精神的な焦点の利点を理解し、精神性に対する代替の倫理的アプローチを開発しました。

リトアニアのイェシーバー内では、タルムードとムッサールの学習方法に多少の多様性が生まれ、例えば、ベキウト（広さ）とイユン（深さ）のどちらに重点を置くかなどである。ピルプルは、16世紀から18世紀にかけて人気があった、伝統的にタルムードの調査研究に限られていた、徹底した分析的かつ詭弁的な議論の一種であるが、必ずしもその地位を与えられていなかった。ハイム・ソロヴェイチクが開発したブリスカー法という新しい分析的アプローチは、広く普及している。その他のアプローチには、ミール、チョフェツ・ハイム、テルズによるものがある。ムッサールでは、スラボドカやノヴハルドクなどの異なる流派が生まれたが、今日では、献身的な精神的自己啓発が以前の激しさから衰退したため、ある程度、違いは平準化されている。

リトアニア系ユダヤ人のイェシーバー制度の成功を受けて、ハシディズム世界は東ヨーロッパの各地域で独自のイェシーバーを設立した。これらは、ラビによるユダヤ教の中心であるタルムード文学に対する伝統的なユダヤ教の重視と、ハシディズム哲学(ハシディズム)の研究を組み合わせたものであった。こうしたハシディズムのイェシーバーの例としては、1897 年にロシアでショロム・ドヴベル・シュネルソンが設立したトムチェイ・テミミムのチャバド・ルバビッチ・イェシーバー制度や、 1930 年にポーランドでメイア・シャピロが設立したチャクメイ・ルブリン・イェシーバーが挙げられる。シャピロは、ハシディズム界とリトアニア系ユダヤ人界の両方で、タルムード研究のダフ・ヨミ日課を始めたことで知られている。(現代のイェシーバーについては、例えばサトマール、ベルツ、ボボフ、ブレスロフ、プパの項を参照。)

多くのハシディズムのイェシーバーでは、ハシディズムのテキストの学習は、リトアニアのイェシーバーにおける追加のムッサールカリキュラムと同様に、二次的な活動です。これらの道では、ハシディズムは感情的なデヴェクート（神への精神的な愛着）と神秘的な熱意を喚起するための手段であると考えられています。この文脈では、ハシディズム信者が自分のレベのもとへ個人的に巡礼することは、精神的な熱意を目覚めさせるための精神生活の中心的な特徴です。多くの場合、このような道では、イェシーバーでの安息日は、ハシディズムの古典的なテキストのより甘美な教えのために確保されます。

対照的に、チャバド派とブレスロフ派は、それぞれの方法で、自らの王朝のハシディズムのテキストの日々の学習を中心的焦点としています。下記を参照してください。このことを例証するのが、ショロム・ドベル・シュネールソンがチャバド派のイェシーバー制度を設立した際に希望した、学生が毎日のカリキュラムの一部を「ピルプル」でチャバド派のハシディズムのテキストの学習に費やすというものです。同様の論理的深遠さでハシディズムの神秘的なテキストを学ぶという考えは、チャバド派の創始者であるリアディのシュネール・ザルマンが始めた、知的な形で「バアル・シェム・トーラ」を体系的に調査し、明確に表現するという、チャバド派のレブの著作における独特のアプローチに由来しています。さらに、このことを例証するのは、ハバド派の思想（ドベル・シュノイリの「エクスタシー論」など）における、一般的なハシディズムの感情的な熱狂の強調と、知的に控えめなエクスタシーというハバド派の理想との相違である。対照的に、ブレスロフ運動では、想像力豊かで創造的な急進主義のブレスロフ・ナフマンの作品を毎日研究することで、他のユダヤ教の研究や遵守に取り組むために必要な魂のこもった態度が目覚める。

参照:カテゴリ:セファルディック イェシヴァ、およびより完全な、קטגוריה:ישיבות ספרדיות

イェシーバーという教育機関は、ある意味ではバビロニアのタルムード・アカデミーの延長ではあるが、この種の大規模な教育機関は近代以前の北アフリカや中東のセファルディ系ユダヤ人世界には見られなかった。教育は通常、シナゴーグや有名なラビの取り巻きの間で、よりインフォーマルな環境で行われた。中世スペインでは、1492年の追放直後に、現代のイスラムのマドラサに似た、論理学や天文学などの科学とユダヤ学を組み合わせた学校がいくつかあった。19世紀のエルサレムでは、大学は通常、現代的な意味での教育機関というよりも、10人の成人学者を支援するための基金であった。世紀の終わり頃には、ラビの学問を提供する孤児のための学校が設立された。^[11]ヨーロッパのモデルに倣った初期の教育機関としては、 1870年代のイラクで設立されたミドラーシュ・ベト・ジルカと、1914年にエルサレムで設立されたポラト・ヨセフ・イェシバがある。また、高度なカバラ研究のために1737年にエルサレムで設立されたベト・エル・イェシバも注目に値する。後のセファルディムのイェシバは、通常、ポラト・ヨセフかアシュケナージの機関をモデルにしている。

セファルディ世界では伝統的に、カバラ（秘教的なユダヤ神秘主義）の研究が、ヨーロッパのアシュケナージ世界よりも主流の位置にありました。この重点の違いは、17世紀のサバタイ派の異端の結果として生じました。この異端は、ヨーロッパでのカバラの広範な研究を抑制し、ラビによるタルムードの研究を支持しました。東ヨーロッパのリトアニア人の生活では、カバラは知識階級の人々だけのものであり、ハシディズムの神秘主義的復興は、ハシディズムの思想を通してカバラ神学を明確に表現しました。これらの要因は、伝統的にカバラを遵守するコミュニティ内でより広いつながりを維持したセファルディ系ユダヤ人世界に影響を与えませんでした。アラブ系ユダヤ人コミュニティの移住後にイスラエルにセファルディ系イェシーバーが設立されると、一部のセファルディ系イェシーバーは、より理解しやすいカバラのテキストの研究をカリキュラムに取り入れました。高度なカバラの研究を成熟したエリート学生に限定するというヨーロッパの規定も、そのようなイェシーバーでのテキストの選択に影響を与えています。

1854年、ブレスラウのユダヤ神学校が設立された。ゼカリアス・フランケルが校長を務め、保守派ユダヤ教の前身である「実証史的ユダヤ教」と関連した最初の教育機関とみなされた。その後、保守派ユダヤ教は、伝統的なイェシーバーのスタイルを重要な点で模倣した高等教育機関（ニューヨーク市のアメリカ・ユダヤ神学校など）を数多く設立した。多くは公式には「イェシーバー」とは呼ばず（エルサレムの保守派イェシーバーは例外）、すべてが男女ともに入学可能で、同じ教室で同じカリキュラムに従って学ぶ。学生はコレッルのようにパートタイムで学ぶことも、フルタイムで学ぶこともでき、リシュマ（勉強そのもののため）やラビの叙任資格取得のために 学ぶこともできる。

保守派ユダヤ教と関係のある無宗派のイェシーバーやコレッルには、ニューヨークのイェシーバー・ハダルがあり、その指導者にはラビ会議のメンバーであるエリー・カウンファーとシャイ・ヘルドがいる。カリフォルニアのユダヤ教アカデミーのラビ学校は、保守派ラビのメル・ゴットリーブが率いている。ニューヨークのユダヤ教アカデミーとマサチューセッツ州ニュートンセンターのヘブライ大学ラビ学校の教授陣にも、多くの保守派ラビが含まれている。伝統ユダヤ教研究所も参照。

最近では、非伝統的で非宗派的（「超宗派」または「超宗派」とも呼ばれる）神学校がいくつか設立されている。^{[12] [13] [14]}これらの神学校は、より短期間で、一般的にリーダーシップと牧師の役割に焦点を当てた修正されたカリキュラムでセミカを授与する。これらは、JSLI、RSI、PRS、Ateret Tzviである。Wolkowisk Mesiftaは、豊富な知識と経験を持つコミュニティの専門家を対象としており、各候補者に合わせたプログラムを提供している。

改革派ユダヤ教に属するヘブライ・ユニオン・カレッジ(HUC) は、1875 年にアイザック・メイヤー・ワイズの指導の下、オハイオ州シンシナティに設立されました。HUC は後にニューヨーク、ロサンゼルス、エルサレムにもキャンパスを開設しました。これはラビの神学校または大学であり、主にラビと聖職者の養成を目的としています。同様に、 1968 年にペンシルバニア州に設立された再建派ユダヤ教の再建派ラビ大学は、将来の聖職者の養成を目的としています。改革派および再建派の教師の中には、上記の宗派に属さない神学校で教えている人もいます。ヨーロッパでは、改革派ユダヤ教は、英国ロンドンのレオ・ベック・カレッジとドイツのポツダムのエイブラハム・ガイガー・コレグでラビを養成しています。これらの機関はいずれも、自らを「イェシーバー」とは称していません。

第二次世界大戦とホロコーストにより、東欧と中央欧米のイェシーバーは終焉を迎えた。しかし、戦争を生き延びた多くの学者やラビの弟子たちが、イスラエルや西欧諸国の多くにイェシーバーを設立した。^[17]ニトラのイェシーバーは占領下のヨーロッパで最後に生き残った学校であった。ミール・イェシーバーの多くの生徒と教職員はシベリアに逃れることができ、イェシーバーは最終的に上海で運営を続けた。 「第二次世界大戦中のイェシーバー」を参照。

20世紀半ばから^[17] 、最も多くの、そして最も重要なイェシーバーはイスラエルと米国に集中していたが、他の多くの西洋諸国にも存在し、その顕著な例としては、イギリスのゲーツヘッド・イェシーバー（ノヴァルドクの後継校の一つ）やフランスのエクス・レ・バンのイェシーバーが挙げられる。ハバド派の運動は特にこの方面で活発であり^[17]、フランス、北アフリカ、オーストラリア、南アフリカにもイェシーバーを設立した。この「機関のネットワーク」はトムチェイ・テミミムとして知られている。米国とイスラエルの多くの著名な現代のイェシーバーはヨーロッパの機関の継承であり、同じ名前を冠していることが多い。

イスラエルのイェシーバーはタルムードの時代から運営されている^[18] 。 上記のとおり、エルサレムのタルムード学院を参照。より最近の例としては、アリ・アシュケナージ・シナゴーグ（1500年代半ばから）、ベト・エル・イェシーバー（1737年から運営）、エツ・ハイム・イェシーバー（1841年から運営）などがある。20世紀初頭にはイスラエルに様々なイェシーバーが設立された。 1906年にシャール・ハシャマイム、1911年にチャバド派のトーラス・エメス、 1924年にヘブロン・イェシーバー、1925年にスファス・エメス、1926年にロムザである。第二次世界大戦後（および戦中）、生存者によって数多くのハレディ派およびハシディズム派のイェシーバーが再建された。エルサレムのミール・イェシバは今日では世界最大のイェシバであり、1944年に、生徒のビザを取得するためにパレスチナを訪れたラビ・エリゼル・イェフダ・フィンケルによって設立された。ポネヴェジは同様にラビ・ヨセフ・シュロモ・カハネマンによって、そしてクネセス・チズキヤフは1949年に設立された。セファルディ系の主要なイェシバであるポラト・ヨセフは1914年に設立され、その前身であるイェシバ・オヘル・モードは1904年に設立された。1940年代以降、特にアラブ系ユダヤ人コミュニティの移住後、オヴァディア・ヨセフやベン・ツィオン・メイア・ハイ・ウジエルなどのセファルディ系指導者が、セファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人のためのトーラー教育を促進するためにさまざまなイェシバ（リトアニアのイェシバの代替）を設立した。

ハレディ派コミュニティは時とともに成長しており、2018年にはイスラエルの人口の12%がハレディ派で^[19] 、それに応じて多数のイェシーバーを支援している。ここでは男の子と女の子は別々の学校に通い、それぞれ13歳から18歳の間でイェシーバーまたは神学校でより高いトーラーの勉強に進みます。チヌーク・アツマイとバイス・ヤコブを参照してください。かなりの割合の若い男性が結婚するまでイェシーバーに残り、その後多くがコレッルでトーラーの勉強を続けます。（2018年には、133,000人がフルタイムで学習していました。^[19]）コレッルの研究は通常、タルムードの詳細な分析、および標準的な「学部」プログラムでは通常カバーされない論文に焦点を当てています。下記の§タルムードの研究を参照してください。同様に、一部のコレッルはハラハー全体に焦点を当てていますが、セミカ（ラビの叙任）やダヤヌト（ラビ裁判官の資格）に必要なトピックに特化しているコレッルもあります。この資格は、多くの場合、ローシュ・イェシバによって授与されます。

メルカズ・ハラヴは、 1924年にアシュケナージの首席ラビ、アブラハム・アイザック・クックによって設立された、基礎的かつ指導的な宗教シオニスト・イェシーバーである。今日、宗教シオニスト・コミュニティの多くは、国家奉仕活動中にヘスデル・イェシーバー（後述）に通う。これらのイェシーバーは、ラビの学生のためのコレッルを提供している。（学生は通常、イスラエルの首席ラビのセミカー試験に備えた準備をする。彼が最近（2020年に）逝去するまでは、一般的にポセクのR・ザルマン・ネヘミア・ゴールドバーグの試験に備えた。）このコミュニティにおけるダヤンとしての訓練は通常、やはりラビ・クックによって設立されたマホン・アリエル（マホン・ハリー・フィシェル）、またはコレッル・エレツ・ヘムダを通じて行われる。このコミュニティの女性は、前述のように、ミドラシャで学ぶ。高校生は、ブネイ・アキヴァと関連があることが多いマムラクティ・ダティ学校で学ぶ。バー・イラン大学では、学生がイェシーバーでの勉強と大学の勉強を組み合わせることができます。エルサレム工科大学も同様に、ハレディ派のコースを提供しています。ヘスダーやミドラショットと提携している教育大学がいくつかあります（これらは、タナハやマクシャバの専門分野を提供していることが多いです。以下で説明します）。宗教シオニズム § 教育機関を参照してください。

米国初の正統派イェシーバーは、ヴォロージンをモデルにしたニューヨークのエツ・ハイム（1886年）である。これはラビ・アイザック・エルチャナン神学校（1896年、「RIETS」）に発展し、最終的には1945年にイェシーバー大学となった。これは、中央および東ヨーロッパのユダヤ人の移民（1880年代-1924年）をきっかけに設立された。1907年に設立されたメシヴタ・ティフェレト・エルサレムは、1940年代から1986年までラビ・モーシェ・ファインスタインが率いていた。1904年に設立されたイェシーバー・ラビ・ハイム・ベルリンは、1943年から1980年までラビ・イツチョク・フトナーが率いていた。多くのハシディズムの王朝は、アメリカに主なイェシーバーを置いており、通常は1940年代に設立される。セントラル・ルバヴィッチャー・イェシバには1,000 人を超える生徒がいます。

戦後のアシュケナージ系イェシーバーとコッレリムの設立はイスラエルのものと類似している。アメリカのハレディ派コミュニティの教育パターンも同様であるが、大学レベルで世俗的な教育を受ける人の方が多い。 2000年代初頭に3,000人の学生を抱えるニュージャージー州レイクウッドのベス・メドラシュ・ゴヴォハは、 1943年にR・アーロン・コトラーによって「厳格なリトアニアモデル」に基づいて設立され、フルタイムの学習が求められた。^[17]現在では、タルムード法学士の学位を提供しており、学生は大学院に進学できる。^{[20] [17]}数あるハレディ派イェシーバーの中で最もよく知られているのは、「レイクウッド」に加えて、テルズ、「アメリカラビ神学校」、ネル・イシュロエル、ハイム・ベルリン、ヘブライ神学大学である。イェシーバー（つまり衛星）コミュニティは、コミュニティコッレリムを維持していることが多い。多くのハシディズム派は、サトマールやボボフなど独自のイェシーバーを持っているが、チャバドはトムチェイ・テミミムを全国で運営している。アメリカ大陸で最初のセファルディ系イェシーバーは、1972年にラビ・ハイム・ベノリエルによって設立されたイェシーバー・ミクダーシュ・メレクである^{[21] 。（1988年に、このイェシーバーは英語を話すセファルディ系学生に教育を施すため、イスラエルにミクダーシュ・メレク・エルサレム[22]}の支部を開設した。）今日、600校を超える中学校と高校があり、典型的にはメシヴタまたはバイス・ヤコブである。トーラー・ウメソラを参照。

現代正統派のラビは、通常、高校卒業後に1年、多くは2年をイスラエルのイェシーバー（ヘスデルの場合もある）またはミドラシャで過ごす。その後、または代わりに、多くはイェシーバー大学に進学し、学問的な教育とトーラーの学習を組み合わせた二重のカリキュラムを履修する。 ^[23]トーラー・ウマッダおよびS.ダニエル・アブラハム・イスラエル・プログラムを参照。（一定の割合がイスラエルに留まり、「アリーヤー」する。また、多くは他のアメリカの大学で高等教育を受ける。）セミハーは通常RIETSで学ぶが、多くの現代正統派の ラビはヘスデル、またはイスラエルの他のイェシーバー、例えばイェシーバー・ハミヴタール、ミズラヒの ムスマヒム・プログラム、^[24]およびマホン・アリエルで学ぶ。^{[25] RIETSには、}ダヤヌト に焦点を当てたものを含む、セミハー後のコレリムもいくつかある。^[26]ダヤニムはコレッル・エレツ・ヘムダ^[27]とマコン・アリエルでも訓練を受けており、ミズラヒのセミカ後のマニグット・トランイト・プログラム^[28]は「ラビ・イル」の上級セミカでリーダーシップと学問に重点を置いています。コミュニティはしばしばトーラー・ミツィオン・コレッルを主催し、ヘスダーの卒業生はそこで通常1年間学び、教えます。現代正統派ユダヤ教のデイスクールは数多くあり、典型的には標準カリキュラムと並行してベイト・ミドラッシュ/メティヴタ・プログラムを提供しており、（多くの場合）学生がイスラエルのイェシーバーで 最初のシウールに参加できるように構成されています。

米国の教育パターンは、地域差はあるものの、ユダヤ教世界全体で見られるものです。「Category:ヨーロッパの正統派イェシーバー」および「Category:国別の正統派イェシーバー」を参照してください。

イェシーバーでの学習は、カリキュラム以外にも、いくつかの特徴によって、例えば大学の学習とは区別される。1年は「ズマニム」に構造化され、1日は「セダー」に構造化される。学習そのものは、「シウール」、つまり、事前に指定された情報源を使った談話的な講義、または「マレイ・メコモット」（מראה מקומות、「書誌」、文字通り「（テキストの）場所の指示」）を通じて行われる。 ^{[29] [30]}学習全般、特にシウールの準備は、「チャヴルタ」または2人1組の学習で行われる。この学習は、ベット・ミドラシュ（イディッシュ語で「zal」つまり「ホール」）と呼ばれる共通の会場で行われる。

この教育機関は、そのローシュ・イェシーヴァによって率いられ、他の上級ラビは「ラム」（ローシュ・メシヴタまたはレイシュ・メティヴタ）と呼ばれている。マシュギアチは、学生の精神的発達（ハシディズムのイェシーヴァではマシュピア）に責任を負う。コレッルは、それがイェシーヴァの一部である場合でも、そのローシュ・コレッルによって率いられる。ショエル・ウメイシヴ（ヘブライ語：שואל ומשיב、直訳すると「尋ねれば答える」、単に「メイシヴ」または「ノサイ・ヴノタイン」とも呼ばれる）は、学生がその日のタルムード学習で難しい点について相談に応じるために利用できる。タルムードのシウルを担当するラビは、マギッド・シウルと呼ばれる。学生はタルミディム（単数形：タルミド） と呼ばれる。 Rav muvhak は、主な教師を指すために使用されることがあります。同様に、talmid muvhak は、主な生徒、または優秀な生徒を指す場合があります。

ほとんどのイェシバでは、1年はズマニム（文字通り「時」、単数形はズマン）と呼ばれる3つの期間（学期）に分けられます。エルル・ズマンは、ユダヤ暦のエルル月の初めから始まり、ヨム・キプールの終わりまで続きます。6週間の学期は、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの大祭の前に来るため、最も短いですが、最も集中したセッションです。冬のズマンは、スッコットの後に始まり、過ぎ越しの祭りの約2週間前まで続き、5か月間続きます（ユダヤ教の閏年では6か月）。夏のズマンは、過ぎ越しの祭りの後に始まり、ロシュ・ホデシュ・アヴまたはティシャ・バウまで続き、約3か月間続きます。

イェシーバーの生徒は、セデルと呼ばれる勉強会で、チャヴルータと一緒にシウール（講義）の予習や復習をする。^[1]教師が生徒に講義する従来の教室での学習とは対照的に、チャヴルータ式の学習では、生徒が教材を分析して説明し、パートナーの推論の誤りを指摘し、お互いの考えに疑問を投げかけて研ぎ澄ませることが求められ、テキストの意味についてまったく新しい洞察に到達することもよくある。^[31]チャヴルータは、生徒が学習に集中し続け、推論力を磨き、考えを言葉にし、考えを論理的にまとめ、他の人の視点を理解するのを助けるためのものである。^[32]シウールに基づくシステムは、5つのレベルがあったテルシェ・イェシーバーで革新された。

チャヴルータ式の学習は活発である傾向があり、学習パートナーはタルムードのテキストと注釈を互いに声に出して読み、テキストを理解するために分析、質問、討論、意見の主張をします。議論が白熱すると、手を振ったり、テーブルを叩いたり、お互いに叫んだりすることもあります。^[33]イェシーバーの規模に応じて、数十または数百のチャヴルータが互いの視点について議論しているのが聞こえます。^[34]学生は、自分の議論に集中するために、他の議論を遮断する能力を身につける必要があります。^[1]

1. イェシーバ・ケタナ（ジュニア・イェシーバ）または「タルムード・トーラー」 - イスラエルの多くのハレディ派（非ハシディズム派およびハシディズム派）のイェシーバ・ケタナ、およびディアスポラの一部（主にハシディズム派）には世俗的な学習コースがなく、^{[要出典]、}すべての学生がユダヤ教のトーラーの学習をフルタイムで学んでいます。
2. イェシーバー高等学校は、メシヴタ（メティヴタ）またはメチナ、イェシーバー・ケタナ、イスラエルではイェシーバー・ティコニット ^[35]とも呼ばれ、集中的なユダヤ教の宗教教育と世俗的な高等学校教育を組み合わせています。この二重カリキュラムは、 1916年にイェシーバー大学のマンハッタン・タルムード・アカデミー（現在はマーシャ・スターン・タルムード・アカデミーとして知られています）によって開拓されました。1936年にはエルサレムに「アルマ」が、1937年にはテルアビブに「ハ・イシューブ」が設立されました。
3. メチナ– 軍に入隊する前に 1 年間勉強したいイスラエルの高校卒業生向け。テルシェのイェシバとボルチモアのネル・イスロエルでは、メシヴタス/イェシバ・ケタナはメチナとして知られています。
4. ベス・ミドラシュ– 高校卒業生が対象で、学生のキャリアプランと所属に応じて 1 年から数年にわたって通学します。
5. イェシヴァトヘスデル–イスラエル国防軍と協定を結んでいるイェシヴァで、学生は同じ部隊に一緒に入隊し、可能な限り軍の同じ部隊で勤務します。約 5 年間にわたり、2 年目から約 16 か月の勤務期間が始まります。さまざまなバリエーションがあります。残りの時間はイェシヴァでの義務教育に費やされます。ヘスデルイェシヴァのコンセプトは、ラビイェフダ アミタルによるものです。最初のイェシヴァト ケレム ビヤヴネは1954 年に設立されました。最大のものは、800 人以上の学生がいるスデロットのヘスデル イェシヴァです。
6. コレッル– 既婚男性のためのイェシーバー。コレッルの思想はトーラーにその知的ルーツがあります。ミシュナーのメギラー論説には、共同学習に必要な定員数を満たす10 人の男性 (バトラニム)を養う場合にのみ、その町は「都市」と呼ばれることができるという法則が記されています。これは主に 19 世紀ヨーロッパの近代的な発明です。コレッルはイェシーバーと同じ場所にあることが多いです。
7. 新しく正統派になった人々のニーズに応えるバール・テシュバ・イェシバ。

イスラエルでは、女子向けの高校卒業後の学校は一般に「神学校」、またはミドラシャ（複数形はミドラショット）と呼ばれ、 ^[36]イェシーバーとは呼ばれない（ただし、プロスペクトパーク・イェシーバーなどの例外もある）。ハレディ ・バイス・ヤコブ制度は、サラ・シェニラーの指導の下、1918年に開始された。これらの機関は、タルムードよりも、実用的なハラハー（ユダヤ法）とタナハの研究に重点を置いたカリキュラムを使用して、女子にトーラー教育を提供している。宗教シオニストと現代正統派のミドラショットのカリキュラムには、タルムードの研究（多くの場合ミシュナー、時にはゲマラ）が含まれる。さらに区別すると、カリキュラムは一般にチャヴルタに基づくユダヤ哲学のテキストの研究を伴い、同様にタナハは注釈とともに研究される。詳細については、 ミドラシャ§カリキュラムを参照。

世界中のリトアニアおよびハシディズムのイェシーバーのほとんどでは授業がイディッシュ語で行われている。1939年にエルサレムに設立され、40年以上シュロモ・ザルマン・アウエルバッハが率いたコル・トーラーは、イディッシュ語ではなくヘブライ語で授業を行う最初の主流のハレディ派イェシーバーであった。セファルディ派、現代正統派、シオニスト派、およびバール・テシュバ派のイェシーバーでは、現代ヘブライ語または現地の言語が使用されている。アメリカの多くの非ハシディズムのイェシーバーでは、一般的に英語が使用されている。

学生たちは、それぞれが最も堪能な言語で互いに学びます。ハシディズムの学生は通常イディッシュ語で、イスラエルのリトアニアの学生はヘブライ語で、アメリカのリトアニアの学生は英語で学びます。

一部のイェシーバーでは、学生が大学に通うことを許可しています。多くの場合、学生はイェシーバーでの学習に対して大学の学位取得に必要な単位を取得できる取り決めがあります。^{[37]ニューヨークの} イェシーバー大学では、イェシーバーでの学習に対して1年分の単位が与えられます。^[38]同様の取り決めを設けている機関には、ランダー男子大学、イェシーバー・ネル・イスロエル、ヘブライ神学大学などがあります。

上記のように、アメリカのイェシーバーの中には、タルムード法学士（4年間の累積学習）、ラビ研究修士/タルムード法修士（6年間）、および（ネル・イシュロエルでは）タルムード法博士（10年間）の学位を授与しているところもあります。これらの学位は、高等ラビ・タルムード学校協会によって全国的に認定されており、その後、法科大学院などの大学院プログラムへの入学が認められる場合があります。

非正統派の教育機関では、通常、叙階プログラムの一環として、学生が修士号を取得することを要求します。このプログラムは、多くの場合、単位制で、論文が求められることもあります。

世俗教育の現代的統合に関するさらなる議論については、 「ユダヤ教教育 § 世俗教育の強調」、 「メシヴタ § 現代の概念」、および「ニューヨークのハシディズム学校における世俗教育をめぐる論争」を参照してください。

歴史的背景については以下を参照してください: モーゼス・ソファー § ユダヤ教の変化に対する影響、 ヒルデスハイマー・ラビ神学校、 ヴォロジン・イェシバ § 歴史、 テルシェ・イェシバ § 歴史、 ヴィルナ・ラビ学校および教師神学校、 イツハク・フートナー § ラビおよび教師としての経歴、 トーラー・レランシュタルト § 歴史、 ケルム・タルムード・トーラー、 イツハク・ヤアコフ・ライネス § 伝記。

正統派のイェシーバーにおけるトーラの勉強は、基本的には上記のリトアニアのイェシーバーで確立された方針に沿ったラビ文学の勉強（主にタルムード）とハラハー（ユダヤ法）の勉強から成り、ムサルやハシディズムの哲学もしばしば勉強される。^[10]一部の教育機関では、古典的なユダヤ哲学やカバラ、またはアブラハム・アイザック・クックなどの思想家の著作が正式に勉強されている。ラビ§現代の叙階も参照。

非正統派の教育機関は、伝統的かつ批判的な方法論を統合し、ユダヤ教のテキストと伝統を社会の変化や現代の学問と触れ合う機会を提供している。そのため、カリキュラムも古典的なユダヤ教の科目（タルムード、タナハ、ミドラーシュ、ハラハー、哲学など）に重点を置いているが、正統派のイェシバとは科目の比重がより均等である（それに応じてタルムードとハラハーはそれほど重視されない）という点で異なり、そのアプローチには現代の学問への開放性が含まれる。カリキュラムでは、「説教、カウンセリング、牧会活動など、現代のラビの他の機能」も重視されている。^[39] 前述のように、これらの教育機関ではタルムードとユダヤ法よりも「むしろ社会学、文化研究、現代のユダヤ哲学」が重視されることが多い。^[40]

保守派イェシヴァは中間的な立場を占めており^[40]、その訓練では他の非正統派のプログラムよりもハラハーとタルムードに（かなり）重点を置いている。保守派ハラハーを参照。

以下のセクションでは正統派のアプローチについて説明しますが、伝統的な内容の概要として見ることもできます。

典型的な正統派のイェシーバーでは、タルムードの研究と分析、つまりゲマラ（基礎となるミシュナに持ち込まれた事例を分析する「弁証法的なやり取り」（アラム語：shakla v'tarya））に重点が置かれています。^[42] この活動の性質、構造、特徴については、ゲマラ§ゲマラとミシュナおよび§議論と討論を参照してください。

一般的に、タルムードの2つの並行した流れが、ズマン（学期）の間にカバーされます。1つ目はイユン、つまり徹底的な研究（以下にバリエーションがあります）で、多くの場合、分析スキルと古典的な注釈者の綿密な参照を重視した、選択された法的焦点の論文に限定されています。^[30] 2つ目の流れであるベキウト（「専門知識」）は、タルムードの一般的な知識の構築を目指します。一部のハシディズムのイェシーバーでは、ギルサ（「テキスト」）がベキウトの代わりに使用されていますが、暗記の要素も組み込まれている場合があります。

イェシーバー制度によるタルムード研究において、学部生のイェシーバーは民法と通貨法（ネジキン）を扱うメセクト（論文）と契約法と婚姻法（ナシム）を扱うメセクト（論文）に重点を置いています。これらを通して、学生はタルムード分析の適切な技術と、それと並行して^[43]タルムードの原則のハラハー的適用を最もよく習得することができます。これらを習得した学生は、タルムードの他の分野に進みます。^[10] 論文には、ベラホット、スッカ、ペサヒム、安息日が含まれることがよくあります。^{[44] [45]} たとえば、イェシーバーのネル・イシュロエルの§ マセクト（タルムード論文）サイクルを参照してください。時には、近づいてくる宗教的な祝日を扱った論文が、祝日の前や最中に研究されることもあります (例:ハヌカについては安息日21a ～ 23b 、プリムについてはメギラー論文など)。

タルムードのテキストを解明するために最初に研究された作品は、ラシによる注釈と、並行分析と継続的な批評である関連作品の トサフォートである。^[42] タルムード、ラシ、トサフォートの統合は、さらなる分析の基礎であり、前提条件であると考えられている^[46]（実際、この組み合わせは、独自の頭字語「gefet」 גפ״ת –ゲマラ、 ペルシュラシ、 トサフォートと呼ばれることがある）。^[45] 「マハルシャル」、「マハラム」、「マハルシャ」による 超注釈は、3つをまとめて扱っており、根底にあるタルムードの議論からさらに離れているため、より高次の分析を構成している。^[41]

より高度なレベルでは、追加のメファルシム（注釈者）も同様に研究されます。 ^[41] 11世紀から14世紀の 他のリショニムと、後の世代のアハロニムです。フランスとスペインの2つの主要なリショニムの流派があり、タルムードの解釈と理解が異なります。アハロニムはこれらの意見を照合して明確にし、さらに分析の層を構成します。ここで広く参照されているのは、「メイリ」、「ラムバン」、「ラシュバ」、「リトヴァ」、「ラン」、「リム」、および並行するシタ・メクベツェット編纂物です。

これらのレベルでは、学生はタルムードの議論を成文化された法、特にミシュネ・トーラー（すなわちマイモニデス）、アルバア・トゥリム、シュルハン・アルーフに結び付け、また、ハラハーに焦点を当てたアシェル・ベン・ジェヒエル、イサク・アルファシ、モルデハイ・ベン・ヒレルの注釈（それぞれ「ロシュ」、「リーフ」、「モルデハイ」と呼ばれる）も学習します。ここでも、違いがあれば、特に実践に関連する場合は、さらなる分析が必要になります。^[46]そして、その根底にあるタルムードの意見や他の注釈が、今度は再検討されます。 ^[47]

シーアのレベルが進むにつれて、学生はこれらの注釈^[41]をスギャ(大まかに言えば、タルムードの「分析単位」)の分析にさらに統合し、同時に特定のチドゥシュ、つまり新しい貢献と実践的ハラハーに関する含意を理解しなければなりません。このイユンは、通常、イェシバの「デレック ハ リムド」または「学習方法」である以下のいずれかの形式をとります(ヘブライ語の記事「タルムード学習へのアプローチ」を参照)。

• より高位のレベルで、リトアニアの影響を受けた多くのイェシバでは、前述のように、高度に分析的な「ブリスカー法」が採用されています。この方法 (単にロムドゥスと呼ばれることが多い) は、特定のスグヤの文脈を超えて抽象化し、各評論家のアプローチの根底にある原則を特定し、各評論家をカテゴリ構造内に配置することでそれを特定しようとします。
• 他の場所では、一般的に、アプローチはより伝統的です。^[46]学生は、 さまざまなリショニムに照らして各スグヤに取り組み、それらの違い（法的および概念的）を順次特定して理解し、可能であれば調和させ、「すべての特定のものが他のものの明確化に貢献する」ようにします。^[48] これにより、研究は論文から生じる概念と原則を構築し、深めます。全体を通して、重要な同時要件は、基礎となるスグヤの「単純な解釈」が維持されなければならないことです。^[49]
• 多くのイェシバーはアリバ・デヒルチャサ^[50] (אליבא דהלכתא、セファルディムの発音、デヒルチャタ、文字通り「法に従って」) を進めますが、そこでの学習はスグヤから発展するハラハの規則に重点を置き、リショニムとアハロニムの意見がどのように実践に関係しているかを描写します。2つのサブアプローチがあります。^[50]最初のアプローチは、セファルディムのイェシバーでよく採用されるアプローチで、ハラハの源泉としてスグヤを分析し、それが各リショニムにどのように内在しているかを理解し、適用範囲が限られているトピック (典型的なものはir nidachatとben sorer umoreh )についても行われます 。 2番目は、セミカの学生がスギャを学ぶときによく適用される^[51]もので（下記参照）、各注釈の実践的ハラハー、つまり「ナフカ・ミナ」に関する含意に焦点を当てており、結果として生じる理論的かつ抽象的な議論をある程度制限しています。
• ビルカット・モーシェなど一部のイェシバは、特にラムバムを重視し、ミシュネ・トーラーとその多数の注釈に照らしてスグヤを 分析しています。（ブリスカー・イェシバは必ずラムバムも参照します。ミシュネ・トーラーはハラハーのすべてを網羅しており、他のリショニムの扱いに関して一貫した参照を提供します。チッドゥシェイ・ラビヌ・ハイムを参照してください。）

ローシュ・イェシヴァは最上級のshiurを行う。ここで学生はイェシヴァのiyyunへのアプローチ、すなわちderech ha-limudを固める。ローシュ・イェシヴァ § 役割を参照。多くのイェシヴァでは、学生はコレッルまたはセミカの学習に進む前に、少なくとも 2 年間このshiurで学ぶことが求められる(ローシュ・イェシヴァの認可を得て)。ローシュ・イェシヴァは毎週shiur klali (「総合講義」) も行う。これはその週の学習を要約し、選択されたトピックまたは概念をさらに詳しく取り上げる。これはすべてのレベルの学生が参加し、独自のmarei mekomot を持つことも多い。

通常、男の子は小学校高学年からタルムードの勉強を始め、最初にミシュナを学びます。ミシュナはタルムードの構成要素で、上で概説したように、基礎となる「事例」が提示されます。(この段階で、彼らはチュマシュの調査を完了しており、これらの事例はそこでの法的教訓を拡張しています。以下を参照してください。) 中学校の初期には、分析構成要素であるゲマラが導入され、高校生になると、一部の子はトサフォートを扱えるようになります。一部のシステムは、ピルケイ・アボット第 5 章 21 節をガイドラインとしてより厳密に従っています。このシステムでは、ミシュナの勉強は 10 歳から、ゲマラの勉強は 15 歳から始まります。詳細については、 ジルバーマン法を参照してください。

一般的に、実践的なハラハー（「ハラハー・レマーセ」）の学習に1期間が充てられ、派生ではなく応用が強調される。アシュケナージのイェシーバーで最も一般的に学習されるテキストは、1884年から1907年の間に最初に出版されたシュルハン・アルーフの注釈であるミシュナー・ベルーラである。セファルディムのイェシーバーでは、シュルハン・アルーフ自体がベト・ヨセフ注釈とともにより一般的に学習される。ヤルクト・ヨセフとカフ・ハハイムも頻繁に学習され、ベン・イシュ・ハイは標準的な参考文献である。ハバド派のイェシーバーでは、^[52]シュルハン・アルーフ・ハラヴの学習に重点が置かれている。初心者の生徒は、適用可能なハラハーのすべての分野を調査し、高校で学んだトーラの知識を強化するために、キツール・シュルハン・アルーフも学習することが奨励されており、これはハバド派以外でもよく行われている。さらに上級の学生は、同様に、毎日の学習サイクル（これは多くの場合、セダーの外で行われます） を通じてミシュネ・トーラーを復習します。ここでは、たとえば神殿に関連する ハラハーも含まれています。

セミカ（ラビ叙階）プログラムの学生、そして多くの場合コレッルの学生は、スケジュールの大部分をハラハーに費やしています。焦点は、 （コミュニティの）ラビが通常「シャイラ」 、つまりハラハーの 質問をされる領域についての詳細な^[53] 情報源に基づく ^[29]研究にあります。テスト ^{[52] [ 54] [55] [56]}は、 必ずカシュルート（ 「イッスル・ヴェ・ヘテル」と呼ばれる）、通常は安息日、多くの場合ニッダ、時にはアヴェルト（喪）や結婚をカバーしています。この研究は、通常2年から4年の期間にわたり、アルバア・トゥリムとベト・ヨセフのハラハーの詳細な分析から、シュルハン・アルーフでの最終発表まで、その主要な注釈（特に「シャフ」と「タズ」 ）を網羅し、最近および歴史的な重要なシェエロト​​のウ・テシュボット（レスポンサ）の概観によって補完されます。分析は、スケジュールに従って学習される すべての関連するタルムードのスギャに関する詳細な知識^{[57]に基づいています。 [43] [44]前述の法的注釈に重点を置いています。したがって、正統派セミカープログラムの学生は、通常[54]少なくとも4年間[44] [45]} イェシーバーで 過ごし 、タルムードの 徹底した^[57]背景 を持っています 。コレッルの学生も同様です。 (ラビ§ 正統派と現代正統派ユダヤ教と ポセク§ 判決文の作成 (psak din)を参照) 朝のセダーの間、セミカの学生はタルムードの勉強を続け、イェシバの他の学生と 同じマセヘトを学び、 ^[56] 多くの場合は独立して、しかし多くのイェシヴァではローシュ・イェシバのシウールに参加します。(つまり、ラビは最後の 4 年間、あるいはそれ以上の勉強の間、ローシュ・イェシバの直接の「学生」であったことになります。)

ハレディ・イェシバ（ブリスカー・イェシバを除く）では、通常、セダーをムッサール（倫理と人格形成）に捧げます。研究される最も優れたテキストは、モシェ・ハイム・ルッツァットの「メシラット・イェシャリム（正義の道）」です。研究されるムッサール文学の他の作品には、次のものがあります。

• オルホット・ツァディキム（「正義の道」）は、著者と執筆時期は不明ですが、マイモニデスの言葉を引用しているため、彼の著作が広まった後しばらくして書かれたものです。
• バヒヤ・イブン・パクダ著『Chovot ha-Levavot（心の義務）』。
• マアロット・ハ・ミドット（「[良い性格の]特性の恩恵」）ジェヒエル・アナブ著
• Mishnat R' Aharon 、Mussarアハロン・コトラーによる多くのトピックに関する講義。
• ミクターヴ・メ・エリヤフ、エリヤフ・エリエゼル・デスラーの作品。
• モーゼス・コルドベロによる『トメル・デボラ』。
• チャイム・リーブ・シュムエレヴィッツ著『シコス・ムサール』。
• エリゼル・パポによるペレ・ヨエツ。
• Kav ha-Yashar by Tzvi Hirsch Kaidanover。

前述のように、これらのセッションでは、学生の自己理解と内省、ユダヤ教の精神的目的の内面化、および性格特性、つまりミドーの適切な発達に焦点を当てます。 「言語の法則」などの応用ユダヤ倫理のトピックは、多くの場合、個別に学習されます。

ハシディズムのイェシバでは、ハシディズム哲学(ハシドゥス)の神秘的で精神的な著作を学びます。これらは、初期の秘教神学であるカバラに基づいていますが、それを内なる心理的認識と個人的な類似性の観点から表現しています。この研究により、ユダヤ教神秘主義が身近で具体的なものとなり、感情的なdveikus (神への忠誠) を刺激し、ユダヤ人の日常生活に深い精神的要素を根付かせます。したがって、これはmussarと同様の目的を果たしますが、手段が異なり、知的および感情的な生活への貢献も異なります。たとえば、チャバド派のイェシバでは、毎朝祈りの前に 1 時間半、夕方に 1 時間半、 ターニャ、リクテイ・トーラー、チャバド派のレブの膨大な著作を学びます。

前述のように、セファルディム派のイェシバでは、標準テキストのほか、ヨセフ・ハイム、イェフダ・ファティヤ、ヤコブ・ハイム・ソファーなどの著作など、厳選されたカバラのテキストの研究をカリキュラムに組み込むことがよくあります。カバラの出典は、カフ・ハハイムやベン・イシュ・ハイなどのハラハの著作に取り入れられ、間接的にも研究されます。セファルディム派の法律と慣習 § ルリアのカバラを参照してください。

ヘスダー、宗教シオニスト、現代正統派のイェシーバーでは、 マクシャバ（ユダヤ哲学を一般化/応用したもので、「ユダヤ思想」とも呼ばれるハシュカファ、「世界観」）が正式に教えられており、^[58]ここでの主導的な作品に照らして主要なトピックを体系的にカバーするシウリム があり、^[59]上記のようにタルムード研究を反映した扱いがされている。これらの作品（クザリ、モレ・ネヴキム、セフェル・ハ・イッカリム、エムノット・ヴェ・デオト、デレク・ハシェム、ネフェシュ・ハ・ハイム、カド・ハ・ケマチなど）は、タルムードのアガダー/ミドラッシュ、およびタナハ（以下を参照）を参考にしている。ヘスダー・イェシバでは、神秘主義、創造的な解釈、哲学（および一般的なイスラエルの律法）を独自に融合させたアブラハム・イサク・クック（「ラビ・クック」）の著作にも特別な時間を割いています。同様に、モダン・オーソドックスでは、ジョセフ・B・ソロヴェイチク（「ラビ・ソロヴェイチク」）の著作を研究しています。ハシディズムの哲学とムッサールもよく教えられており、マハラルには専用のシウル（礼拝）がある場合があります。マクシャバも多くのミドラショットの重点分野です。

一部のハレディ派およびハシディズムのイェシーバーでは、特にバアル・テシュバに重点を置く機関では、ハシュカファの正式な研究も含まれています。セミカ派のプログラムの多くも同様で、特にアウトリーチ、つまりキルヴの要素があるものはそうです。いずれにしても、ここでの学生は通常、シウールとは独立して主要な著作を学びます。

ラシの注釈付きチュマシュ（トーラー）の集中的な学習は、すべての小学校学年で強調され、教えられています。^[10]ハレディ派とハシディズム派のイェシーバーでは、これはしばしばイディッシュ語訳で行われます。タナハ（ヘブライ語聖書、頭字語：Torah and Nach = 「Torah, Nevi'im u' Ketuvim」、つまり「トーラー、預言者、書物」）の残りの部分は、通常、高校まで教えられますが、それほど集中的ではありません。

イェシバではその後、チュマシュ、特にナハは直接的には勉強されません。イェシバの生徒は通常、シュナイム・ミクラ・ヴェ・エハド・タルグムの慣例に従い、次のパラシャ（毎週のトーラの部分）を元のヘブライ語で2回、タルグム・オンケロス（アラム語訳）で1回、ラシの注釈とともに独自に復習します。生徒はまた、上記のトサフォートのように、ここではラシとの関係で機能するラムバンの注釈も学ぶことがよくあります。頻度は低いですが、ミクラオット・ゲドロット版の他の注釈も復習します。生徒は同様にナハを独自に学ぶことができます（多くの場合、メツドス注釈を使用します）。通常、タナハ自体は教えられませんが、5つのメギロトとテヒリームは例外です。ローシュ・イェシバはパラシャに関する毎週のシーウルを行い、関連する倫理的またはハシュカフィックな教えとともに特定の質問またはテーマを探究します。これは一般に公開されることが多いです。

ヘスダー、宗教シオニスト、現代正統派のイェシーバーでは、タルムード研究と並行してチュマシュとナフの研究が続けられています。これらの機関は、ネヴィーム とケトゥヴィムの書のすべてではないにしても、多くで正式なシウリムを提供しています。これらは、タルムード研究と同様に、レベル別に構成されていることが多く、テキストとその全体的な構造は、さまざまな注釈やミドラーシュに照らして分析され、^[60]通常はマクシャヴァのシウリムを補完します。（このアプローチの詳細については、イェシーバー・ハル・エツィオン§教育と宗教哲学を参照してください。） 特に研究されている最近の注釈は、 「ネツィヴ」と「マルビム」です。また、モルデハイ・ブロイアーらによる「ダアト・ミクラ」などの参考書もあります。ラムバン、アバルバネル、「ラビヌ・ベハイ」、「ラビ・ヒルシュ」による注釈は、多くの哲学的内容を提供します。セフェル・ハ・チヌークは、それ自体は注釈書ではないが、戒律に関する体系的な法的、哲学的議論を提供しており、同様に参照されている。マクシャバと同様に、タナハの徹底的な研究は、多くのミドラショットの特徴でもある。

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