保守派ハラハー

保守派ユダヤ教は、ハラハー（ユダヤ法）を規範^[1]かつ拘束力のあるものとみなしている^{[2] 。保守派は、1日3回の祈り、}安息日と祝祭日、夫婦関係と家族の清浄、改宗、食事に関する律法（カシュルート）、ユダヤの医療倫理など、ユダヤ教の信仰と慣習のすべてにユダヤ法を適用している。制度的には、保守派は、主にラビ会議とそのユダヤ法・規範委員会による中央集権的な決定と、地方レベルの会衆のラビを通じてユダヤ法を統治している。保守派の権威は膨大なレスポンサ文献を作成した。

保守派ユダヤ教の思想家は、ハラハーはユダヤ人の生活の変化する現実に合わせて進化できるし、進化すべきだという立場を取っている。したがって、保守派ユダヤ教は、伝統的なユダヤ法典は学術的批評のレンズを通して見なければならないと考えている。ソロモン・シェクターが指摘したように、「法典の文学的価値がいかに高くても、それが絶対的な正しさを与えるわけではなく、法典を利用する学生やラビが、各段落をその価値に基づいて検討し、伝統に常に適用されてきたのと同じ解釈規則に従う義務から免除されるわけでもない」^{[3] 。}

保守派ユダヤ教は、ユダヤ法は進化し順応性があるという見方がユダヤの伝統と合致していると信じています。（ハラハーとタルムードに関する現代ユダヤ教内のさまざまな立場も参照してください。）

保守派ユダヤ教は、正統派の典型とはいくぶん異なるユダヤ法の方法論に依拠している。著名な保守派ラビのモーデカイ・ワックスマンは次のように書いている。「改革派ユダヤ教は解釈の権利を主張したが、法の伝統の権威を拒絶した。正統派は権威の原則に固執したが、重要な再解釈の権利を拒絶した。保守派の見解は、どちらも生きたユダヤ教には必要であるということ。したがって、保守派ユダヤ教はユダヤ法の伝統に縛られているが、全体として行動するラビ団体の権利を主張し、ユダヤ法を再解釈し適用する。」^[4]

保守派と正統派の方法論の大きな違いは、前者がタッカノット（ラビの法令）を頻繁に使用し、後者よりもはるかに普及していることです。

タルムードでは、例外的な場合には、ラビはさまざまな理由で聖書の禁止事項を根絶する権利があると述べており、実際にどのように行われたかについては、タルムード・バブリ、イェヴァモット論説 89a-90b、ナジール論説 43b などの例が挙げられています。

1. B'shev va'al ta'aseh。ラビは、トーラーのミツワー、例えば、安息日にショファールを吹いたり、安息日にルラヴとエトログを祝福したりすることは実行すべきではないと裁定する場合があります。これらは、これらの品物を家からシナゴーグに持ち込む恐れがあり、その結果、うっかり安息日のメラカに違反することになるという恐れがあるため、実行されません。（イェヴァモット）
2. B'kum v'ase。緊急措置を講じる必要がある場合、ユダヤ教のシステム全体を維持するために、トーラーのミツワーを破ることがあります。アーノルド・グッドマンは、「引用されている例は、人々を偶像崇拝から引き戻すために、エリヤがカルメル山で犠牲を捧げたことです。（イェヴァモット）
3. B'davar she'b'mammon 。ヘフカー・ベット・ディン・ヘフカーの原則では、ラビの裁判所は物またはお金が所有者なしであると宣言する権限を持っています。(Yevamot)
4. コーヘンは、死者を埋葬しないようにコーニムに命じるトーラーのミツワーに違反する可能性がある。ナジール 43b に挙げられている例は、コーヘンが自分の妻を埋葬できるというもので、妻の父親は亡くなっており、埋葬できない。アーノルド グッドマンは次のように書いている。「有名なトスフォートで、ラビ イツハクは、聖書の法律では、彼女には他の家族がいるので、メットミツワーではないと説明している。しかし、彼女の親戚や家族は彼女を捨てたかもしれないので、ラビたちは彼女をメット ミツワーとみなし、ベト ディンには聖書の禁止事項を根絶する権限はないが、パニム ヴターム レダヴルがある場合には、根絶する権限があることが広く認められている。」

ラビのアーノルド グッドマンによる「コーヘンと離婚者の結婚の挙式」 p. 2 (下) p. 3 (上) での議論を参照してください。グッドマンは、「後代の権威者は、このような一方的な権限を引き受けることに消極的でした...後代の権威者は、根こそぎにすることが適切かつ必要となる条件と状況に厳しい制限を課しました...」と述べていますが、p. 3 では、「しかし、根こそぎにする権利は完全に禁止されたことはありませんでした。逃げ道が必要になることがよくありました。ラビの権威者がそうする権利は、ラシュバによって次のように明確に述べられました。トーラーの問題を根こそぎにすることは、賢者が独自に決定することではなく、トーラーのミツヴォットの 1 つである「あなたの時代の裁判官」に従うことであり、彼らが許可する必要があると考えるものはすべて、トーラーから許可されます。」(Chidushai Rashba、Nedarim、p. 90a)

保守派ユダヤ教の哲学では、民意を利用して聖書やラビの法を覆すことは認められていません。正統派ユダヤ教と同様に、保守派ユダヤ教では、ハラハーの決定の一部として、あらゆる先例となる権威を引用するレスポンサが必要です。ハラハーの変更は、ハラハーのプロセスを通じて行われなければなりません。この見解の例については、ラビの David Golinkin のエッセイ「保守派ハラハーの理由と方法」、Elliot N. Dorff の「The Unfolding Tradition」(特に序文と第 1 章)、Joel Roth の「ハラハーのプロセス」(第 1 章、および本書全体) を参照してください。

正統派との大きな違いは、保守派のラビがハラハーの歴史に関する一連の研究を行ってきたことです。彼らの見解では、どの時代のラビも常にハラハーの過程の主要部分として倫理的配慮を組み込んできたと結論づけています。彼らは、ラビは実践においてハラハーとアガダーの両方を相互に関連する領域と見なし、一方を他方なしで排他的に使用することはできないと考えていました。ロスの「ハラハーの過程」、ルイス・ジェイコブスの「生命の樹」、ロバート・ゴーディスの「ユダヤ教の力学: ユダヤ法の研究」(序文と第 8 章、第 9 章で強調) を参照してください。

CJLS は、厳格な先例に基づくハラハーの枠組みの範囲内で道徳的およびアガダ的推論を含むテシュボットを何度も受け入れてきました。そのため、CJLS は正統派の同僚とは異なる結論に達することがあります。

CJLSはタルムードの中で、聖書の法律が機能しなくなった事例を挙げている。例えば、死刑を執行するために集会を開かなければならなかったエルサレムの神殿の議場でのサンヘドリンの集会の中止や、ソタの儀式（姦通の疑いのある女性に対する試練）や殺人容疑での雌牛の首の折り方などの慣習の廃止などが、道徳的理由で聖書で義務付けられた手続きの執行を拒否する前例として挙げられている。^[5]

メナヘム・エロンの『ハ・ミシュパト・ハ・イヴリ』で分類されているように、ユダヤ法の法的根拠には、トーラーの解釈、法律、慣習（ミンハーグ）が含まれる。保守派は、改革派ユダヤのレスポンサの権威を認めていないものの、前近代ユダヤ法と正統派ユダヤ法の両方に見られるこれらの法的根拠を活用している。

保守派ユダヤ教は、独自の審議を通じて、いくつかの文芸形式、主にレスポンサを通じて、前近代および正統派のハラハーを修正または追加しています。そのような保守派のレスポンサは、ラビ会議のユダヤ法規委員会 (CJLS) を通じて保守派ユダヤ教内で正式な効力を与えられる場合があります。CJLSの決定は、立法命令またはタカナにつながることもあります。レスポンサとタカナに加えて、CJLS はいくつかの他の文芸資料を作成します。たとえば、CJLS は 1996 年に「臓器および組織の提供カード」を承認しました。 ^[6]アグナの問題に対処するために、CJLS は、ソール・リーバーマンが作成したルイス・エプスタインの 1935 年の計画に代わるユダヤ人の結婚契約 (ケトゥッバ) を承認しました。^[7]さらに、保守派のハラハーは学術書や一般向けの著作の中に見ることができ、成文化の試み（アイザック・クラインの「ユダヤ教の宗教実践ガイド」）もその一つである。最後に、この運動の主要な典礼出版物である祈祷書や新しいチュマシュは、保守派ユダヤ教の宗教実践に関する 事実上のハラハーの選択を構成している。

イスラエルでは、マソルティ運動は保守派ハラハーの源泉を大部分認めている。1989年、イスラエルのラビ会議のVa'ad Halacha（ユダヤ法委員会）で、イスラエルのマソルティ派ラビ3名によって最初のレスポンサ集が出版された。慣習とラビの決定により、マソルティ運動はユダヤ法の一部の事柄に関してアメリカのパートナーとは意見が異なっている。

保守派ユダヤ教は、倫理的および儀式的なミツヴォット（「聖書の戒律」）の両方が規範であると考えています。保守派ユダヤ教徒は、 シャバット（ユダヤ教の安息日）、カシュルート（食事規則）、毎日の祈り、ユダヤ教の祝日、ライフサイクルイベントなどの儀式の律法、および医療や社会倫理などのガイドラインを遵守する義務があります。

保守派の教えと、その信徒のほとんどが日常生活に取り入れているものとの間にはギャップがある。このギャップに関する主な情報源は、ジャック・ワートハイマー（1997年）編著『ユダヤ人のアイデンティティと宗教的コミットメント：保守派シナゴーグとそのメンバーに関する北米の研究』 （1995～96年）である。実際には、保守派シナゴーグに所属するユダヤ人の大多数は、ハラハーの保守派の解釈を守っていない。^[8]

しかし、保守派ユダヤ教の慣習は、安息日、カシュルート、ライフサイクルイベント、祝日の遵守など、改革派ユダヤ教の慣習よりもはるかに強力です。 ^{[9] [10]}

保守派ユダヤ教徒には、一般の指導者、ラビ、聖歌隊員、教育者、そしてこの運動の宗教学校やサマーキャンプを卒業した人々で構成される、非常に熱心な中核があり、彼らはユダヤ法を非常に真剣に受け止めています。最近の研究では、この運動のメンバーの遵守が著しく増加していることが示されています（シルベスタイン、同上）^[11]

このセクションでは、過去 1 世紀にわたって保守派の信念と理論がどのように実践されてきたかについて説明します。保守派ユダヤ教は、現代の現代正統派に似たラビの慣習と、信徒の間でのやや緩い遵守から始まりました。長年にわたり、特定の問題と決定により、正統派からの乖離が進んできました。主な相違点は次のとおりです。

保守派ユダヤ教は、同性愛の問題と、その主題の再評価が適切かどうかについて、長い間議論してきました。この問題は 1980 年代から非公式に議論され、1990 年代初頭に CJLS が研究する正式な問題となりました。CJLS は、レビ記の男性同士のアナルセックスやその他の同性愛の親密な関係の禁止に関するいくつかの提案されたタッカノットの可決を一貫して拒否しました。1993 年、委員会は、同性愛行為の全面禁止を再確認する一方で、同性愛者をメンバーとして歓迎するというコンセンサス ポジションを採用しました。

同性愛をめぐる議論は正式なハラハーの応答として組み立てられ、その中で最も有名なものの1つはラビのブラッドリー・シャビット・アートソンによるものである。彼は、今日理解されているような同性愛は、トーラーでは説明されておらず、伝統的なラビにも理解されていないと主張した。そのため、トーラーの禁止の理解を、今日考慮されていないケースに限定することができるだろう。彼の見解は受け入れられなかった。後に、ラビのエリオット・N・ドーフは、同性愛を再評価するための訴訟で同様の議論を用いた。ドーフは強制の問題を研究し、生物学的に生来同性愛者である人々は罪を犯しているとみなされるべきではないと主張した。この主題に関する彼の初期の論文は、RAのラビの少数派の間で受け入れられ始めたが、最終的にCJLSはこの議論を十分なものとして受け入れないことが明らかになった。

さらに 2 つの論文、ラビのゴードン タッカーによる論文と、ラビのマイロン ゲラー、ロバート ファイン、デイヴィッド ファインによる論文は、ドルフの論文よりもさらに踏み込んだものであった。タッカーの論文は、ハラハーのプロセスの定義を拡大する必要があると述べ、ゲラー、ファイン、ファインの各論文は、ハラハーの体系を、絶対的な神の意志を表すものではなく、特定の時代と場所のユダヤ人の進化する信念と理想を表すものとして再定義した。両論文は少なくとも 6 人の会員の支持を得ていたが、CJLS の過半数は、両論文があまりにも広範囲にわたる変更を表しているため、単なるユダヤ法の変更として受け入れられないと判断した。しかし、いずれも可決されれば、トーラの禁止事項を根絶するタッカナーとみなされるべきである。 CJLS の規則では、委員会の過半数がレスポンサムをタッカナーと判断すると、それを受け入れるには委員会の過半数 (25 票中 13 票) が必要になりますが、通常のレスポンサムは 25 票中 6 票でも有効な代替案として受け入れられる可能性があります。

2006 年 12 月 6 日、ユダヤ法規準委員会は同性愛の問題に関して反対の回答を採択した。CJLS の措置により、各会衆のラビとラビ学校はどちらの回答を採用するかを決定し、この問題に関して独自の方針を定めることができる。二重回答の採択は、性に関する現代社会の分裂をまたぐものである。回答は「同性愛、人間の尊厳、ハラハー: ユダヤ法規準委員会の合同回答」と題されていた^[12]。

2012年6月、アメリカ保守派ユダヤ教は13対0の投票で同性婚の儀式を正式に承認した。^[13]

1950 年代と 1960 年代には、保守運動により、安息日にシナゴーグまで車で行くことが限定的に許可されました。

• CJLS は、安息日にシナゴーグまで車で行く場合、安息日のミツヴォットを遂行する意図があり、安息日に他の運転をしない限り、その人はハラハー違反とはみなされないという回答を受け入れました。運転に関する決定は、緊急命令の性質を持ち、著者がラビ法と見なしたものに優先しました。その理由は、現代生活の避けられない結果として、膨大な数のアメリカ系ユダヤ人がシナゴーグから遠く離れて暮らしており、ユダヤ人がシナゴーグまで車で行くことを許可されなければ、ほとんどのアメリカ系ユダヤ人はユダヤ教生活とのつながりを失ってしまうからです (「安息日に関する回答」^[14]ラビのモリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン)。

このテシュバは、保守派ユダヤ教徒の間ではやや悪名高いものとなり、一般信徒が安息日の運転が一般的に許可されていると信じるようになったため、CJLS は数年後に説明をせざるを得なくなりました (実際には許可されていませんでした)。このテシュバの説明は「安息日の旅行」で発表され、1960 年 2 月 17 日に CJLS が満場一致で採択した声明です。

このレスポンサが引き起こした論争と、今日それをどう見るべきかについての活発な議論が 1990 年代後半に起こり、現在も続いています。現代の保守派の見解は、2004 年春の「保守派ユダヤ教」誌に掲載された Avram Hein の「Reflections on the Driving Teshuvah」と、David Fine、Susskind Goldberg、Kassel Abelson、Ismar Schorsch の各ラビの応答 (保守派ユダヤ教第 56 巻 (3)、21 ～ 50 ページ) に記載されています。

• CJLS は、安息日に電気をある程度使用することを許可しましたが、その電気の使用がメラカ(安息日に禁止されている行為) に違反しない限りです。この決定は、電気の性質は、安息日に点火できない火よりも、安息日にオンとオフを切り替えることができる蛇口の水の流れに似ているという議論に基づいています。(「安息日に関する回答」、ラビのモリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン著)
• 1989年、保守派は、ビデオテープは文書ではない（安息日には禁止されている）という理由で、ラビが安息日にバル・ミツワーとバト・ミツワーをビデオ撮影することを許可することを許可した。この許可は、そのようなビデオ撮影は安息日前に準備され、ユダヤ人は安息日中にその機器を操作してはならないという制限の下で有効である。^[15]
• イスラエルと英国の両国におけるマソルティ運動は、運転に関するテシュバを拒否し、安息日の運転の全面禁止を維持している。

• 保守派ユダヤ教は、その歴史の初期に、礼拝において男性と女性を分けるメヒツァは必要ではなく、シナゴーグのラビが許可すれば女性もトーラーを唱えることができると決定した。どちらの決定も、ユダヤ教の情報源からの議論に基づいていた。
• CJLS は、ユダヤ人女性がミニャンの祈りに数えられることを許可するタッカナーを可決しました。1973 年を通じて、CJLS はこの件に関するさまざまなレスポンサを議論しました。1973 年 8 月に投票が行われました。委員会は、特定のレスポンサに賛成または反対する投票を行う代わりに、テシュボットの結論を受け入れる投票を行いました。「ミニャンでは男性と女性が平等に数えられるべきである」という動議が可決され、賛成 9 名、反対 4 名でした。ラビの David Fine ( Women and Minyan、2002 年、3 ページ) によると、これは投票者が理由について同意しなかったためであり、どのテシュバの理由もすべてのメンバーに完全に満足できるものではありませんでした。一部のラビは理由に同意しましたが、ユダヤ人の家族の構造や保守派運動の強さに悪影響を与える可能性があるため、変更は賢明ではないと考えました。(同書、3 ページ)

フィリップ・シガル師とその支持者たちは、ユダヤ法は実際には女性がミニヤンに数えられることを禁じていないと主張した。(ファイン、4ページ) シガル師は、ミシュネ・トーラーとシュルカン・アルーフは、10人の男性でミニヤンを構成しなければならないとは述べていない、という。むしろ、これらの資料では、10人が必要であると述べているだけだ、としている。彼の見解は、後に他の保守派ラビ、特にデイビッド・フェルドマンによって異論が唱えられた。(女性の役割とユダヤ法、シーゲル編『保守派ユダヤ教とユダヤ法』300ページ) 同じ頃、シガル師は後に、多くの CJLS ラビが、彼の結論にはたまたま同意したとしても、彼の論文の論理的根拠には同意しなかったと報告した。彼は、女性をミニヤンに数えることはハラハーのシステム内では正当化されるが、もはやミンハーグの変更とは見なせない、と結論付けた。それは前例によって確立されたハラハーの変更であり、したがってタッカナーとして見なされるべきである。（ファイン、p.4）これは、ファインの2002年のCJLS論文でも受け入れられている見解です。

• 1983年に、保守派のラビ数名が同じ主題に関する回答書を発行し、女性もミニャンに参加できるし、参加すべきだと主張した。これらの文書は、JTSが女性をラビおよびカントルプログラムに受け入れるかどうかを決定するプロセスの一環として書かれたものだった。しかし、当時のJTS学長は、このプロセスをCJLSの手から外し、JTSの教員の管轄としたため、激しい論争が巻き起こり、タルムードの教員数名がJTSを辞職した（伝統ユダヤ教連合 § 起源を参照）。女性がラビおよびカントルの候補者になることを認める決定は、原則としてこれらの回答書の読解と関連テキストに対する教員自身の理解に基づいた、JTSの教員の投票に基づいて行われた。

この論争によって生じた怒りは、今日まで JTS に影響を及ぼしています。この問題に対する敏感さから、将来の JTS 総長であるイスマール・ショルシュ、そしてアーノルド・アイゼンは、将来ハラハーの決定を下すことを避け、同性愛の問題などの問題は CJLS によって解決されるべきだと主張しました。これは、ショルシュが同性愛に関する運動の見解を変えないことを強く主張し、アイゼンがそのような変更を主張していたことから特に明らかでした。彼らの個人的な見解にもかかわらず、それぞれが CJLS を却下することは不適切だと感じていました。

• 保守派が事実上の完全な平等主義を採用してからずっと後の2002年に、保守派はこの問題に関する最初の回答書である「フィネ回答書」を提出し、ユダヤ人女性は団体として男性と同じ義務を負い、個人として義務を負う必要はなく、団体としてそれに拘束されることに同意できると主張した。^[16]

CJLS は、ユダヤ法のあらゆる分野で女性が証人として認められるというタッカナー判決を事実上可決した。この変更は、社会力学に根ざしたラビの禁止事項の撤廃とみなされている。マイロン・S・ゲラー「女性は証言する資格がある」、スーザン・グロスマン「エドゥト・ナシム・ケドゥト・アナシム：女性の証言は男性の証言と同じ」、ジョセフ・H・プラウザー「女性が証人となることについて－反対意見」を参照。^[17]

保守派のカシュルートに対する理解は、正統派ユダヤ教の理解と概ね同じである。しかし、寛大な対応が可能な問題に関しては、ユダヤ法規準委員会は寛大な見解を常に受け​​入れ可能な選択肢として認めている。例えば、ゼラチンはすべてコーシャと見なすことは許されるし、牛乳はチョロフ・イスラエルである必要はなく、赤身の肉はグラットである必要はない。

正統派と保守派のハラハー解釈の大きな違いは、1960年代にCJLSが、アメリカのワインは「異教徒」ではなく自動的に製造されているため、コーシャとみなされる可能性があるという回答を受け入れたことです。1985年にラビのエリオット・ドルフが出した回答で、この判決は覆されました。 ^[18]

保守派ユダヤ教は、エルサレムに再建された神殿があり、祭司たちが供物を捧げるという信仰を肯定している。しかし、保守派ユダヤ教は一般的に、これらの儀式で動物の犠牲が捧げられるという考えを否定している。この運動は、将来の神殿で何が起こるか、何が起こるべきかについて公式の立場を取っていない。

1968 年、ラビのアイザック・クラインは、 CJLS が承認したレスポンサムを書き、それによれば、祭司が関連する宗教的問題について相談した後、司祭職をやめることに同意し、結婚によって生まれた子孫は祭司とみなされないことを理解すれば、祭司が改宗者と結婚することを認めました。(レスポンサとハラハー研究、Ktav) このレスポンサムの根拠は次のとおりです。

• エルサレムの神殿はもはや現存していないため、神殿の儀式を清浄な状態で執り行うために祭司はもはや必要ありません。
• 現代のコハニムの祭司としての地位は、せいぜい疑わしい程度である。歴史を通じてユダヤ人が頻繁に迫害され、追放されたため、コハニムは自分たちの系図を忘れてしまっている。
• アメリカのユダヤ人間の異人種間結婚の危機は極端な状況であるため、保守運動はユダヤ人同士の結婚の決断を支持しなければならないと感じている。レスポンサムはこれを緊急事態として提起している。ユダヤ人同士の結婚は奨励されるべきである。

アメリカのユダヤ人の異人種間結婚率が上昇するにつれ、この問題は 1990 年代に再び取り上げられました。1996 年に CJLS は 2 つの緊急タッカノットを発行し、事実上、コーヘンの結婚に対する聖書の制限を解除しました。これは、米国での異人種間結婚率の高さと、結婚する 2 人のユダヤ人をユダヤ教コミュニティ内に留めておく必要性を考慮して行われました。グッドマン ラビは、ラビが聖書の禁止事項を根絶する権利を有するというタルムードの判決を 3 つのケースで詳しく説明し、これが実際にどのように行われたかの例を挙げています (コーヘンと離婚者の結婚の挙式) p. 2 (下) p. 3 (上)

グッドマンは、「後の権威者たちは、そのような一方的な権限を引き受けることに消極的だった...。そのため、後の権威者たちは、根こそぎにすることが適切かつ必要となる条件や状況に厳しい制限を課した...」と認める情報源を提示しているが、その後、「しかし、根こそぎにする権利は、決して完全に禁止されたわけではない。逃げ道が必要になることがしばしばあり、ラビの権威者たちがそうする権利は、ラシュバによって明確に述べられていた...」と述べる情報源も挙げている (p.3)。

グッドマンの論文は、異人種間の結婚率の高さと、ユダヤ人コミュニティに既婚のユダヤ人を留めておく必要性は、そのような行動に対する伝統的なラビの基準を満たしていると主張し、次のように述べている。「異人種間の結婚率が現在逆転した場合、将来、法律委員会がこの問題を再検討する決定を下す可能性は十分にある。しかし、現時点では、私たちが直面している危機は非常に大きく、良心の呵責を感じずに、男性がコヘンで女性が離婚歴があるという理由で結婚が禁じられている 2 人のユダヤ人の結婚に介入する勇気はない。私たちが彼らの結婚を厳粛に行うことを断固として拒否したり、彼らを思いとどまらせようとした上でのみ結婚に同意したりすることは、2 人が民事婚または完全なフッパとキドゥシーンのない式で結婚することにつながる可能性が高い。…」(p.4)

アーノルド・M・グッドマン、「祭司と離婚者との結婚の挙行」EH 6:1.1996

アーノルド・M・グッドマン、「祭司と改宗者の結婚の挙行」EH 6:8.1996

正統派の見解と同様に、禁止された結婚をしている聖職者やその子孫は司祭としての職務を遂行したり、司祭としての名誉や恩恵を受ける資格がないとみなしたクラインのレスポンサムとは異なり、タカナは、彼らは立派な聖職者とみなされるべきであるとしました。^[19]

CJLSは、シナゴーグはトーラー朗読の最初のアリーヤ（朗読）にコヘンを呼ぶ必要はないが、伝統主義のシナゴーグは慣習としてそうし続けることを選択する可能性があるという結論を下す回答を受け入れた。^[20]

CJLSはまた、バット・コーヘン（コーヘンの娘）がピディオン・ハベンの儀式や司祭の祝福を含む司祭の職務を遂行できると判断しました。^[21]

CJLS は、トーラのマムゼルト(近親相姦または不倫による結婚で生まれた子供)のカテゴリーを廃止しなかったものの、事実上、保守派ユダヤ教へのこのカテゴリーの適用を終わらせる判決を下した。CJLS は、保守派ラビに対し、この件に関する証拠の受け入れを拒否するよう指示する回答書を受け入れ、保守派ラビによってマムゼルと宣言される人物を阻止した。回答書では、そのアプローチは「私たちの伝統の道徳」に基づいていると説明している。

神が不当な苦しみを認めるなどということは考えられません… トーラーの法が道徳と矛盾する場合、つまりその法が「不快」な場合、私たちはその問題に対処する方法を見つけようとします… 私たちは、過去には暗黙のうちに行われていたことを明示的に行うつもりです。つまり、道徳的な理由から必要な場合には変更を加えることです。 トーラーを強化したいという私たちの願いが、道徳の最も大切な重要性を明示的に認識させ、私たちの伝統のより大きく展開する物語から学ぶ道徳を認識させてくれるのです^[22]

ハラハーの権威として高く評価されているラビのエリー・カプラン・スピッツは、聖書のマムゼルト（私生児）のカテゴリーを事実上無効にするレスポンサムを作成し、「私たちの伝統の物語の展開を通じて学ぶ道徳」がユダヤ法の伝統的な理解に優先する可能性があると書いています。

正統派ユダヤ教のアプローチは、民事離婚してユダヤ教のゲット（離婚証書）を取得せずに再婚することが一般的になった状況下では、このようなカテゴリーを維持することの難しさを認識していました。そのため、正統派は、そのようなケースの存在を証明することをほぼ不可能にする厳格な証拠規則を考案しましたが、このカテゴリーを理論的な可能性として保持し、ごく少数の物議を醸す現代のケースでそれを強制しました。CJLS は、「過去には主に暗黙的であったことを明示的に行う」こと、およびカテゴリーの適用性を完全に排除することをいとわないことを宣言し、この主題に関する古典的なラビの理解を神の意志に関する「最終的な言葉」とは見なさないこと、および「アガダー」、つまり進化する道徳観念は、聖書の戒律と聖書の戒律が衝突した場合には、聖書の戒律に優先することができ、また優先すべきであると明確に宣言しました。

保守派ユダヤ教は、トーラは神から生まれたものだと断言するが、シナイでの啓示は関係の始まりであり、最終的な言葉ではないとみなされている。解釈は、慈悲深い神のパートナーの意志を理解しようとする共同の試みとして理解されている。私たちが成熟するにつれて、神の意志をより明確に理解できるようになる。法律が不当に思える場合、その欠点は私たちの以前の理解にあるか、状況が大きく変化したためにその規則がもはや意図した結果を満たさなくなったかのいずれかであると言うだろう...保守派は、そもそも法律の目的は主に道徳的価値を具体化することであり、したがって法律の具体的な形式は、それが効果的に行われていない場合は変更できるし、変更すべきであると主張している。言い換えれば、アガダーがハラカを統制すべきである。^[23]

トーラーの法が道徳と矛盾する場合、つまりその法が「不快」な場合、私たちはその問題に対処する方法を見つけることに全力を尽くします。ハラハー運動として、私たちはトーラーを形作るためのツールを見つけるために前例に目を向けます。ほとんどの場合、私たちは古い戦略に頼っています。同時に、過去には暗黙のうちに行われていたことを明示的に行うこと、つまり道徳的根拠に基づいて変更を加えることをいといません。^[24]

2006年12月6日、ユダヤ法規範委員会は、ニッダに関する3つの回答書を採択した。^[25] 2つの回答書は多数派意見で、1つはスーザン・グロスマン師^{[26] 、もう1つはアヴラム・ライスナー師[27]}によるもので、もう1つは少数派意見で、ミリアム・バーコウィッツ師が執筆した。^{[28] 3つの回答書はすべて、保守派ユダヤ教では女性とその性的パートナーは女性の}月経期間 中および月経終了後一定期間性交渉を控えることが義務付けられており、この義務は聖書の戒律であると考えている。しかし、3つの回答書のうち2つは、特定の詳細に関して正統派ユダヤ教で義務付けられているよりも寛容な立場を採用している。これらの詳細には以下が含まれる。

• ニッダ期間中の配偶者間の接触。グロスマンとバーコウィッツのレスポンサは、ニッダ期間中に配偶者がお互いに触れることを完全に控えるよう求めるラビの禁止を撤廃し、非性的接触を許可しました。ライスナーのレスポンサは、身体的接触の禁止を維持しました。
• ニダ期間の長さ。グロスマンとライスナーのレスポンサは、月経の終わりではなく始まりから 7 日を数えることを許可しました。バーコウィッツのレスポンサは、月経の終わりから 7 日を数えることを要求しましたが、月経期間の最小要件は削除されました。
• ニダの根拠。グロスマンとバーコウィッツの回答では、儀式の清浄と儀式の不浄の概念はエルサレムに神殿がない場合には適用されず、したがって現代の状況には当てはまらないとされた。彼らは保守派ユダヤ教に、この実践のための新しい神学的基盤を開発するよう提案し、現代の理解が「清浄」ではなく神聖さの概念に基づいていることを反映するために、「家族の清浄」ではなく「家族の神聖さ」と改名することを提案した。ライスナーの回答では、聖書の儀式の清浄と儀式の不浄の概念は現代にも適用され続け、保守派ユダヤ教に拘束力があると主張した。

最近、保守派ユダヤ教内部では、運動がハラハーに基づいて実践を続けるべきかどうか、あるいはどの程度までその主張をすべきかという議論が起こっている。2005年12月の隔年大会の基調講演で、保守派ユダヤ教哲学教授ニール・ギルマンは、保守派ユダヤ教に対し、「我々がハラハー運動であるという主張を放棄する」よう促し、「我々の一般信徒の大多数にとって無関係だ」と述べた。^[29]

この演説は強く批判された。^{[誰が？ ]例えば、}エルサレムのシェクター研究所所長の ラビ・デイビッド・ゴリンキンは、「保守派運動がハラハー運動であるという主張を放棄するならば、その運動は存在する理由がない」とコメントした。^[30]

保守派ユダヤ教と正統派ユダヤ教はどちらも、ラビの法令や解釈は再評価の余地があると考えている。しかし、正統派ユダヤ教の信仰の13原則によれば、ハラハーには、これらの問題に関してユダヤ教徒に与えられた神の最終的かつ不変の言葉を表す直接的な神の啓示を反映する核心が含まれているが、保守派ユダヤ教は、ハラハーの一部、さらには聖書の法さえも、神の啓示の直接的な記録とは必ずしも考えていない。CJLSは、トーラーは最終的な言葉ではなく、単に「関係の始まり」を表しており、「私たちが成熟するにつれて」新しい理解と新しい状況に取って代わられる可能性があると書いている。^[31]

啓示に対するこのより自由なアプローチの結果、保守派ユダヤ教のラビは、現代の要件と矛盾すると考えられる聖書およびラビの法律を覆すことができるという見解が生まれました^{[誰によると？ ] 。} CJLS は、聖書に由来する禁止事項 (正統派ユダヤ教が普遍的に神聖視している禁止事項) を解除する ラビ法令、またはタッカノット(タッカナーの複数形)を数多く発行しています。

保守党の法令の例は以下のとおりです。

• 1961年の法令では、安息日にシナゴーグまで車で行くことが許可され、安息日に火を使うことを禁じる聖書の戒律が無視された（車の運転は火を起こすことと同じだという見解を否定したため）。モリス・アドラー、ジェイコブ・アーガス、セオドア・フリードマンのラビによる「安息日に関する回答」^{[32] [33]}
• 1998年の法令により、コハニムはコヘンの地位を失うことなく離婚した女性と結婚することを認められた。
• 2000年の法令によりマムザーの地位に関する調査が廃止された

これらの法令にもかかわらず、保守派ユダヤ教のハラハー理論には、いくつかの問題に関する正統派の見解を含む、幅広い見解が組み込まれています。

• アドラー、モリス、アグス、ジェイコブ、フリードマン、セオドア。「安息日に関する回答」ラビ会議議事録14 (1950)
• ボクサー、ベン・ザイオン。「安息日のハラハー - 旅行と電気の使用」ラビ会議議事録14 (1950)
• ドルフ、エリオット N.正しく善いことをすること：現代社会倫理へのユダヤ人のアプローチ、2002
• フェルドマン、デイビッド。ユダヤ法における婚姻関係、産児制限、中絶、1968年
• ゴールド、マイケル。『そしてハンナは泣いた：不妊、養子縁組、そしてユダヤ人夫婦』 JPS、1988年
• ゴルディス、ロバート。ユダヤ教のダイナミクス：ユダヤ法の研究、1990年
• ハーロウ、ジュールス編『ラビのマニュアル』、ニューヨーク（1965年）
• ノヴァク、デイヴィッド.神学的次元におけるハラハー、1985年
• ロス、ジョエル。ハラハーのプロセス：体系的分析、NY：JTSA、1986
• ワックスマン、マイヤー。ユダヤ教ハンドブック、1947年
• ワックスマン、モルデカイ編『伝統と変化』ニューヨーク：バーニング・ブッシュ・プレス、1958年
• ラビ会議ウェブサイト、現代のハラハーに関するセクション、テシュボットがオンラインで公開されています。

現代のハラハー：ラビ会議

• ラビ会議のユダヤ法および基準委員会による1991 年から 2000 年までの回答。
• 「一瞬の反応：現代問題に対するハラフの反応」、ラビ・デイビッド・ゴリンキン、シェクターユダヤ研究所応用ハラハ研究所、エルサレム、イスラエル、2000年
• 「ユダヤの生命医学倫理における生と死の責任」、アーロン・L・マックラー師編、アメリカユダヤ神学校、2000年
• 「ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会議事録 1980 - 1985」、ラビ会議、1998 年
• 「ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会の議事録 1986 - 1990」ラビ会議、2001 年。
• 「女性のラビ叙任：研究と対応」、サイモン・グリーンバーグ、JTS、1988年。
• 「ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会の議事録 1927-1970」、全3巻、デイビッド・ゴリンキン編、ラビ会議、1997年。
• 「応答とハラフの研究」、アイザック・クライン、Ktav、1975
• 「ルイス・ギンズバーグ教授の応答」 デイビッド・ゴリンキン編、アメリカ・ユダヤ神学校、1996年
• 「イスラエルのラビ会議のVa'ad Halakhahの応答」、David Golinkin、Schechterユダヤ研究研究所。

• ラビ・ダニー・ネビンズ、生きた法：同性愛とハラカに関する CJLS 投票のジャーナル、16 Kislev 5767 / 2006 年 12 月 7 日

• CJLSの公的回答
• マソルティ運動の英語版
• マソルティ運動のヘブライ語応答
• 保守派ユダヤ教連合シナゴーグ書籍サービス
• ユダヤ神学校
• シェクターユダヤ研究所
• 非正統派カシュルート機関