バアル・テシュバ

ユダヤ教 では、バアル・テシュバ（ヘブライ語: בעל תשובה、女性の場合は、בעלת תשובה、ba'alat teshuvaまたはba'alas teshuva、複数形、בעלי תשובה、ba'alei）テシュヴァ (teshuva 、「[神またはその道への]帰還の所有者」)) は、以前は世俗的なライフスタイル、またはそれほど厳格ではない 形式のユダヤ教に従っていた後、何らかの形で伝統的な宗教的遵守を採用したユダヤ人です。

バアル・テシュバ運動は、世俗的なユダヤ人が宗教的なユダヤ教に戻ることを表現したものです。この用語は、ユダヤ人の間で世界的に起こっている現象を指すために使われています。^{[1] [2]}

バアル・テシュバという語句は、一般的には非正統派ユダヤ教徒が正統派のやり方で宗教的遵守を行うようになることを指しますが、この概念には、より厳格に遵守する正統派ユダヤ教徒も含まれる場合があります。^{[3] [4]}

バアル・テシュバという用語はタルムードに由来し、「悔い改めの達人」を意味します。^[5]イスラエルでは、chozer b'teshuvah ( חוזר בתשובה、複数形: chozrim b'teshuvah ) がより一般的に使用され、「戻るために戻る」または「悔い改めに戻る」という意味です。^{[3] [6]}したがって、バアル・テシュバとは、故意にまたは無意識にハラハー（ユダヤ法）に違反したが、神のミツヴァを完全に遵守するために内省のプロセスを完了したユダヤ人です。^[4]

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』によれば、バアル・テシュバはシャマイム（文字通り「天国」）において「生まれながらの敬虔な信者」よりも高く、ツァディクよりもさらに高い地位にある。^{[7] [8]}

トーラーの教えによれば、「自分自身を裁く者は裁かれない」。しかし、タルムード時代と初期のハシディズムの歴史では、多くのツァディキムが他人の罪を「見る」ことができた。^[要出典]

マル・ビ・ラド・アシは言った。「私は学者の訴訟で裁判官を務める資格がない。その理由は何か？私は自分自身を愛するのと同じくらい彼を愛しているが、人は自分自身に欠点を見つけることはできないからだ。」^[9]

バール・テシュバ運動は、1960年代に米国で識別可能な運動として現れ始めました。米国では、非宗教的な家庭で育った若いユダヤ人の間で、ユダヤ教を遵守する者になることに強い関心を持つ人が増え始めたためです。これらの人々の多くは、社会学的な予想とは対照的に、正統派内のユダヤ教を遵守することに惹かれました。^{[出典が必要]}

バアル・テシュバ運動は、60年代と70年代のカウンターカルチャー、特に1960年代のカウンターカルチャーとヒッピー運動（ラビ・シュロモ・カールバッハは、音楽と教えを通じて、カウンターカルチャーとその音楽をユダヤ教の方向に導こうとした^[10]）、ウッドストック・フェスティバル、ドラッグ・サブカルチャー、東洋の宗教への新たな関心（ラビ・アリエ・カプランは、著作を通じて、その関心をユダヤ教の方向に導こうとした）、そして米国の高校や大学のキャンパスに広がる若者の反抗精神^[要出典]からも影響を受けた。この現象を認識し、それに応えて、ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネアソンの最も初期の使者が、これらの人々と交流し、ユダヤ教に「勧誘」するために出かけたのである。

イェシーバー大学のマシュギアチ・ルチャニであるラビ・ヨセフ・ブラウによれば、

バール・テシュバ運動が起こり、多くのユダヤ人が非伝統的な家庭から祖父母や曽祖父母の慣習に戻るようになった。実際、現代の正統派が直面している課題の一つは、これらの帰還者の多くがヨーロッパの正統派に惹かれていることである。^[11]

初期のバアル・テシュバの傾向は、1960年代に広まっていた反体制的な雰囲気に部分的に関連していたが、1967年の六日間戦争でのイスラエルの勝利をきっかけにユダヤ人の誇りが高まり、バアル・テシュバ運動の始まりに勢いを与えた。」^{[12] [13]}

ホロコーストの影響とカウンターカルチャー運動の影響で、多くの人が宗教的な育ちを捨て去ったが、解放された別のライフスタイルを試そうとする人もいた。この実験の一環として、ユダヤ教の安息日の遵守、熱心な祈り、トーラーとタルムードのより深い研究を探求することは彼らにとって興味深いことだった。これらの人々の多くは完全に正統派ユダヤ教の生き方を採用し、中には最終的に完全に脱退したり、保守派ユダヤ教や他のユダヤ教の流れの中で自分の道を見つけたり、他の宗教に参加したりした人もいたが、正統派に留まることを選んだ人もいた。

... 1970年代。正統派は、他のユダヤ人の間で行われたバアル・テシュバ運動の布教活動に刺激されて、目覚ましい復興を始めた。ルバビッチ（チャバドとも呼ばれる）は、国中および世界中の何百ものユダヤ人コミュニティに使者を派遣した。非正統派の間では、多くの異人種間結婚のカップルが結ばれたことにより、改革派運動が成長した。 ^[14]

1986年、ニューヨーク誌は次のように報じた。

人生においてこの大きな変化を経験した人々は、世俗的な世界で育ちました。彼らは良い大学に通い、素晴らしい仕事に就きました。彼らが正教徒になったのは、恐れていたからでも、生活に軍事的な一連の命令が必要だったからでもありません。彼らが正教徒になったのは、それが知的刺激と感情的な安心感への欲求を満たしてくれたからです。^[15]

バアル・テシュバ運動は、当時ユダヤ人の人口をほぼ完全に世俗化していた旧ソ連でも起こった。ユダヤ人の誇りの高まりは、イスラエル国家の拡大、ソ連の親アラブ・反シオニスト政策、そしてソ連の反ユダヤ主義への反応として起こった。

1967年の六日間戦争におけるイスラエルの勝利は、ソ連、特にロシアのユダヤ人の誇りに火をつけた。突如、イスラエルに行きたいと望む何十万人ものユダヤ人が現れたが、彼らはその願望を公然と表現することはできなかった。数千人がイスラエルへの出国ビザを申請したが、KGBを含む政府組織から即座に追放された。何百人ものユダヤ人が拒否者（ロシア語でオトカズニク）となり、新たに見つけたシオンへの憧れを示すためなら投獄されても構わないと思った。こうした中、共産党政府が長らく撲滅しようとしていたユダヤ教を学び実践することへの新たな関心が生まれた。

多くのロシア系ユダヤ人は、手に入るユダヤ教の文献を何でも勉強し始めた。外国人ラビ、特にチャバド・イェシバの若い学生たちが、トーラーの学び方やユダヤ法の遵守の仕方を教えるためにロシアを訪れていた。テフィリン、メズーザ、シッドゥールム、さらにはマツァといったユダヤ教の儀式用品もロシアに密輸された。共産主義政権の崩壊により、ロシア、アメリカ、イスラエルに住むロシア系ユダヤ人の要求を満たすロシアの宗教文献が豊富に存在するようになった。

ユダヤ教への回帰運動は、草の根レベルで自発的に起こった運動であり、拒否者運動の一部であった。この運動はソ連当局、さらにはソ連外のユダヤ人コミュニティにとって大きな驚きとなり、最終的にはソ連およびソ連崩壊後の国々からのアリーヤー（移住）とソ連の崩壊、イスラエルへの移住につながった。若い指導者には、ヨセフ・メンデレヴィチ、エリヤフ・エッサス（後にラビとなる）、ヘルマン・ブラノーバー、イツチョク・コーガンがおり、彼らは後にイスラエルに移住し、現在はモスクワでコミュニティを率いるコーガン以外のイスラエル国内のロシア人亡命者を積極的に指導している。

1960 年代、イスラエルの世俗的なユダヤ人の間で、本質的には精神性の探求を目的とした運動が起こりました。当時、イスラエル人の親のほとんどは世俗的なシオニストでした。一部のユダヤ人は伝統的なユダヤ教に敵対していましたが、1960 年代と 1970 年代の精神的な探求により、一部のイスラエル人はユダヤの伝統に答えを求めるようになりました。

ラビ・アハロン・フェルドマンは次のように述べています。

イスラエルの世俗的な学校制度とメディアによる何十年にもわたる教化は、最近の調査が示しているように、ほとんどのユダヤ人がユダヤ教に対して抱いているアイデンティティ感覚に何ら影響を与えていない。大衆は目的のない消費主義文化の空虚さと恐怖に気付いている。その結果、草の根レベルでは、精神的価値に対する深い憧れがある。この憧れは、バアル・テシュバ運動で表現されるように、大きな規模を帯びている。ユダヤ人が神を信じ、トーラを持っているという秘密は明らかになっている。^[16]

イスラエルでは、新しく信仰する者のための特別な学校が発達し、彼らは「バアレイ・テシュバ」（男性複数形）、「バアル・テシュバ」（男性単数形）と呼ばれ、「バアラト・テシュバ」（女性）、「チョゼレト・ビテシュバ」（ヘブライ語）と呼ばれた。古代のラビの注釈付きの古典文献の集中的な研究に時間を費やしたいと望む新しく信仰する学生のために、トーラーの集中的な研究に特化した学校が設立された。これらの学校は1970年代初頭に開校し、主にエルサレムを拠点としていた。2つの重要な機関は、ラビ・ノアック・ワインバーグが率いるアイシュ・ハトーラー（「トーラーの火」）イェシバと、ラビ・ノタ・シラーとメンデル・ワインバッハが率いるオール・ソマヤック・イェシバである。^[17]これらのラビは両方ともアメリカの大学で学位を取得しており、現代の考え方について語ることができた。Diaspora Yeshiva、Machon Meirも参照。

チャバド ・ハシディズムは、イスラエル全土に多くのチャバド・ハウスを持ち、イスラエル人、ロシア人、フランス人、アメリカ人向けのイェシーバー・プログラムを通じて何千人もの人々に信仰を広めています。チャバドの信奉者は、嘆きの壁やベン・グリオン国際空港、その他の公共の場所でテフィリンのブースに参加したり、金曜日に安息日のろうそくを配ったりしています。また、ユダヤ人が永住者、ビジネス客、観光客として滞在している可能性のあるほぼすべての場所にチャバド・ハウスがあります。

セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人の間では、アムノン・イツハク師とルーベン・エルバズ師がイスラエルのバアル・テシュバ運動の指導者とみなされている。^[18]

すべての社会運動と同様に、この運動にも論争と批判がある。21世紀初頭の研究者たちは、この運動からの「脱落」率とその理由^[19]、そして現在提示されている新たな課題について議論してきた。2005年の論文より：

現在、ベビーブーマー世代やジェネレーションX世代の若者の多くがシナゴーグに戻ってくるようになっている。精神的に飢えている人もいれば、単に子供を預ける場所を探している人もいる。いずれにしても、彼らは郊外の辺境にある教会に大勢参加する。しかし、宗教に関わることはそれほど簡単ではない。有意義な宗教生活には知識が必要であり、学習には時間がかかるが、多くの若い家族はそれを欠いている。親の大半も基本的な宗教的スキルを欠いている。アメリカのユダヤ人の大多数はヘブライ語の 祈祷書の読み方を知らないため、シナゴーグの儀式に積極的に参加することが難しい。これは彼らと彼らの平等主義的な宗教的期待を挫折させる。ラビはできるだけ多くの異なるタイプの人々に手を差し伸べ、会衆と、そしてシナゴーグを通して神とつながる方法を見つけるよう奨励する。しかし、言語の壁を考えると、それは難しい課題である。^[14]

• チャバドのアウトリーチ
• 正統派ユダヤ教の普及活動
• 改革派ユダヤ教の普及活動
• 保守派ユダヤ教の普及活動
• 静かなホロコースト
• ユダヤ原理主義
• ティノク・シェニシュバ

• バアル・テシュバ運動は正統派の成長の一部として注目されている（ウィリアム・ヘルムライヒ著『イェシバの世界』、p.xix）
• アメリカの代替宗教 ティモシー・ミラー著（バアル・テシュバ運動に関する学術研究）p. 113