タイの仏教

タイの仏教

バンコクで最も神聖な寺院の一つ、ワット・プラケオ
総人口
2015年に約6400万人（95％）[1] [2]
人口の多い地域
タイ全土
宗教
上座部 仏教
言語
タイ語およびその他の言語

タイの仏教は主に上座部仏教であり、人口の約93.4%がこれを信仰している。^{[2] [1] [3]}タイは中国に次いで世界で2番目に仏教徒が多く、^[4]約6400万人の仏教徒がいる。タイの仏教は、数千年にわたるインドの影響からヒンズー教と融合し、 ^[5]多数のタイの華人人口から中国の宗教とも融合してきた。^{[6] [7]}タイの仏教寺院は背の高い金色の仏塔が特徴で、タイの仏教建築は他の東南アジア諸国、特にタイが文化的、歴史的遺産を共有しているカンボジアやラオスのものと似ている。タイ仏教はスリランカ仏教とも多くの類似点がある。タイ、カンボジア、ミャンマー、スリランカ、ラオスは上座部仏教徒が多数派を占める国である。

仏教は紀元前3世紀^[8]、インドのアショーカ王の時代にはすでに現在のタイに伝わっていたと考えられています。それ以来、仏教はタイの文化と社会で重要な役割を果たしてきました。仏教とタイの王室はしばしば絡み合っており、タイの仏教の主な後援者は歴史的にタイの国王とみなされています。タイの歴史のほとんどにおいて、政治と宗教は一般的に分離されていましたが、19世紀半ばのモンクット王の改革により、王室の支援を受けた仏教宗派の発展とタイの僧伽の国家による中央集権化が進み、2014年のクーデター後、仏教に対する国家の統制がさらに強化されたため、タイ国家と仏教のつながりが強まりました。

タイ仏教は、すべてのタイ人男性の短期出家を重視し、タイ国家およびタイ文化と密接な関係にあることで知られています。タイ仏教の 2 つの公式な宗派、つまりニカーヤは、王室の支援を受けるダマユッティカ ニカーヤと、より大規模なマハー ニカーヤです。

スリランカの歴史記録である『マハーヴァンサ』には、アショーカ王（紀元前 268年頃 - 紀元前232年）の治世中に、僧侶たちが東南アジアのどこかにあるスワンナプームに仏教を広めるために派遣されたと記されている。^{[10] [8]}

タイの学者たちは、モン族のドヴァラヴァティ王国（6世紀から11世紀頃）がこの時代に仏教宣教師を受け入れた可能性が高いと考えています。これは、ナコンパトムのような古代ドヴァラヴァティの都市で発見された多数の考古学的遺物が、初期の仏教徒の存在を示しているためです。^[8]

これらの発見物には、法輪、仏陀の足跡、うずくまる鹿、パーリ語の碑文などが含まれています。^[11]したがって、ドヴァーラヴァティ仏教はおそらく上座部仏教（または少なくとも非大乗仏教）のインド形式でした。^{[10] [12]ドヴァーラヴァティ様式は}アマラヴァティ様式と比較されており、その影響を受けている可能性があります。^[13]古代のプラパトム仏塔（修復され、後に尖塔が追加された）の元の構造は、サンチーの仏塔に似たデザインであったと言われています。^[14]

その後ナコンパトムや近隣の都市で発見されたグプタ様式の仏像も含まれる。 [ ^10]東南アジアにおける仏教の広がりは、インドとの重要な海上貿易ルートを航行する商船によってもたらされた可能性がある。^[15]

クメール王国（紀元802年頃 - 1431年頃）やモンラヴォ王国（紀元450年頃 - 1388年頃）など、現代のタイの一部を支配していたさまざまな東南アジアの王国は、大乗仏教やサンスクリット仏教の伝統を含むインド仏教の動向の影響を受けました。^{[16] [17]}

ランプーンに首都を構えたモン族のハリプンチャイ王国も仏教国であり、ワット・ハリプンチャイ（1040年）やワット・チャマデヴィ（1218年）などの有名な寺院がありました。^[18]

タイ南部の一部を支配していたインドネシアのシュリーヴィジャヤ王国（650年頃-1377年）の宗教芸術には、インドの大乗仏教の人物像が数多く描かれている。タイ南部（プラ・ピムやナコン・スリ・タマラジなど）の考古学的発見は、この地域で大乗仏教が実践されていたことを証明している。^[17]

11世紀頃から、シンハラ上座部仏教の僧侶たちは徐々に東南アジアのほとんどの地域をシンハラ上座部仏教のマハーヴィハーラ派に改宗させた。 ^{[19]これはビルマの}アナワラタ（1044年 - 1077年）などの強力な東南アジアの王たちによって支持され、アナワラタは征服したタイの一部を含むバガン王国全体で上座部仏教を推進した。^[20]

7世紀以降、タイ人は徐々に中国から東南アジアへと移住し、ハリプンチャイなどの東南アジアの王国を征服し、征服した地域に存在していた仏教の実践を取り入れるようになった。最初のタイ民族王国は1238年に建国されたスコータイ王国（13-15世紀）である。^[22]当初、この新しいタイ王国では上座部仏教と大乗仏教の両方が実践され、クメールのバラモン教も実践されていた。^{[23] [24]}

13世紀、タイの僧侶たちはスリランカに渡り、シンハラ系マハヴィハーラ上座部仏教（タイではランカヴァンサ/ランカヴォンとして知られる）の系統で出家し、教えを学んだ。ランカヴォンの僧侶たちもタイに渡り上座部仏教を説いた。^[8]考古学的証拠によると、シンハラ系上座部仏教が最初に広まった地域はナコン・スリ・タマラート（タイ南部）であったとされる。^{[8] [25]}

ラームカムヘン王（ 13世紀後半活躍）は、ナコン・シー・タンマラートのランカヴォン上座部仏教の僧侶たちに王室の援助を与えた。彼は彼らを首都に招き、彼らのために寺院を建て、その後さらに多くの僧侶をスリランカに留学させた。^{[26] [27] [25]}この王室の援助により、タイにおける上座部仏教の威信と影響力が高まった。^[8]ラームカムヘン王の治世中、スリランカの影響を反映して仏塔が建てられた。その一つがワット・チャン・ロムである。^{[27]スリランカを訪れたタイ人は、釈迦がその下で悟りを開いた}菩提樹の根も持ち帰り、これが菩提樹を崇拝するタイの伝統の始まりとなった。スコータイ様式の仏像もスリランカの芸術様式を反映している。^[28]

ラーム・カムヘン王の治世下では、僧伽羅師（僧侶共同体の指導者）の地位が創設され、僧伽（僧団）の管理を任された。他の僧侶にも下位の管理職が与えられた。^[29]

後のスコータイ王もランカヴォン上座部仏教を支援する政策を継続し、スコータイ時代には数多くの寺院、仏像、仏塔が建てられた。パーリ語仏典の研究も推進された。^[8]タイ王はまた、仏教の王権という概念を伝統から受け継いだ。これは、仏教の「ダルマ王」がダルマ（普遍的な法とそれを示す仏陀の教え）に従って統治するという考えに基づいており、特にアッガンニャ・スータに述べられている十王の徳目（施し、道徳、寛大さ、優しさ、不怒、不害など）に基づいて統治するという考えに基づいていた。^[30]

マハタンマラチャ1世（在位1346-1368）は、偉大な学者であり仏教のパトロンとして知られたスコータイ王で、4か月間だけ僧侶になったこともあった。仏教の宇宙論に関する論文である『トリブミカータ』（Trai Phum Phra Ruang、「ルアン王による3つの世界」）は彼の著作とされ、タイ文学の最も古い伝統作品の1つである。^[31]マハタンマラチャ1世の治世中、スリランカの森林僧院ウドゥンバラギリと関係のあるソムデット・プラ・マハサミ（スマナ）に率いられた別の僧侶の一団がスリランカからやって来た。^[32]

さらに北のタイのラーンナー王国（1292年頃-1775年）でも上座部仏教が栄えた。ラーンナー王はモン、インド、ビルマ、クメールのスタイルが融合した独特の寺院（僧院）を建てた。初期のラーンナーの重要な寺院にはワット・クーカム（黄金の仏塔、1288年頃）やワット・チェンマン（1297年頃）があり、どちらもラーンナー王朝の初代王マンラーイ（1238年-1311年）によって建てられた。^[33]

パー・ユー王（在位1345-1367年）は仏教の推進を続けた。彼は首都をチェンマイに移し、ワット・リー・チアンを建てた。彼の後継者であるケウ・ナ王（1367-1385年）は、森林僧侶のソムデット・プラ・マハサミをランナーに招き、彼のスリランカ森林宗派を紹介させた。マハサミは遺骨を持って到着し、新しく建てられたワット・スアン・ダウクに安置された。このワットはスリランカ森林宗派の本部となった。^[34] ワット・プラ・シン（1385年頃）はランナー王国の古典的な仏教建築のもう一つの例である。

サムファンケーン（1411-1442）の治世中に、スリランカの宗派であるソムデット・プラ・マハサミと、アユタヤから新しく到着した別のスリランカの宗派との間で論争が起こり、彼らは旧宗派が金銭を受け取り、米作地を所有していることを批判した。^[34]

サムファンケーンはティロカラージ（在位1441-1487）によって廃位されたが、ティロカラージは新しい、より厳格な森林宗派を支持し、それが王国の支配的な宗派となることを許した。^[34]彼はワット・チェット・ヨットやワット・パー・デーンなど、新しい仏教教団のためにいくつかの寺院を建てたことで知られている。王はまた、エメラルド仏を安置するためにワット・チェディルアンを拡張した。^[35]彼の治世中の1477年頃、パーリ経典を見直すために仏教会議が招集された。これはタイの伝統における8番目の仏教会議と考えられている。^[33]

ラーンナー仏教はティロカラジャの孫プラ・ムアン・ケーオ（1495-1528）の治世中に頂点に達した。彼の治世にはパーリ文学の偉大な業績が見られ、それはジナカラマリ（1517年頃の歴史年代記）や偉大な注釈書であるマンガラッタディパニなどの作品によって証明されている。^[36]

この時代、タイでは上座部仏教が主流となっていたが、大乗仏教やバラモン教も信仰され続けていた。^[37]

14世紀、タイの勢力はウトン王（在位1351-1369年）によるアユタヤ王国の建国とともに南下した。首都アユタヤは仏教の中心地であり、多くの寺院や僧院があった。そこでは仏教文化がスコータイとクメールの要素を取り入れていた。^[38]

アユタヤ王は引き続きランカヴォン上座部宗派に王室の支援を集中させた。^[39]彼らは自らをこの宗教の擁護者とみなし、僧伽を支援することでこの宗教を発展させた。^[40]インドララージャ1世の治世（1422年頃）に、スリランカで出家したタイの僧侶のグループによって、スリランカ上座部仏教の新しい宗派であるヴァナラトナヴォン（別名パケオ）宗派が結成された。この宗派は、より厳格な修行をしていたという点で、古いランカヴォン宗派と大きく異なっていた。^[41]

ボロマトライロッカナート王（1431-1488）の治世はタイ仏教の黄金時代であった。彼は芸術と文学を奨励し、アユタヤに多数の寺院を建設した。彼はまた、ワット・チュラマニーで8か月間僧侶として出家した。^[42]彼の治世中、ヴァナラトナヴォン派も台頭した。^{[41] [43]}この時代の主要な文学作品は、マハーチャット・カム・ルアン（タイ語：มหาชาติคำหลวง）である。これは、パーリ語の詩とタイ語の詩を組み合わせた、ヴェッサンタラ菩薩の「偉大なる誕生」の叙事詩である。今日まで、ヴェッサンタラ・ジャータカはゴータマ・ブッダの前世の物語の中で最も人気のあるものの一つである。これは、自分の所有物をすべて与える、非常に思いやりがあり寛大な王子、ヴェッサンタラの物語です。

17世紀後半、フランスからの訪問者は、ナライ王の治世下で仏教僧侶にパーリ語と仏教の教義に関する知識をテストする国家試験制度があったと述べている。合格できなかった者は僧侶の誓いを解かれ、在家生活に戻った。優秀な者は高い社会的地位を獲得し、公式に認められた階級（バリアン）を獲得した。^[44]

後に影響力を及ぼしたもう一人の王はボロマコット（在位1733-1758）で、平和な時代に統治し、仏教の偉大な後援者で、数多くの寺院を建立した。彼の治世中、タイはスリランカに25人の僧侶を派遣し、（島での戦争により失われていた）高位の僧侶制度を再建した。^[45]タイの僧侶たちは、今日までスリランカの主要な僧院の一つであるシャム・ニカーヤの創立に尽力した。 ^[46]

アユタヤ時代後期には、数多くの主要なタイ文学作品が作曲されました。その 1 つは、 1737 年にタンマチベット王子によって作曲された仏教叙事詩「プラ マライの伝説」 (タイ語: พระมาลัยคำหลวง ) です。この時代の他の仏教作品には、スーコー カム チャン(タイ語: เสือโคคำฉันท์、1657 年頃）およびサムッタ・コート・カム・チャン（タイ語: สมุทรโฆษคำฉันท์、1657 年頃） 1657) プラ・マハ・ラジャ＝クル著。どちらもパンニャーサ・ジャータカに基づいたカムチャン詩です。

アユタヤ王国の主な宗教は歴史を通じて上座部仏教のままであったが、政治・社会制度の多くの要素はヒンドゥー教の伝統から取り入れられ、数多くの儀式がバラモンによって執り行われた。^{[47]この王国には}大乗仏教、イスラム教、カトリックを信仰する宗教的少数派も存在した。^[48]

アユタヤ時代の上座部仏教の森林僧侶の実践についてはほとんど知られていないが、この時代の僧侶たちが、後のシンハラ語の著作である『瑜伽羅経典』に見られるような秘教的な実践を展開していた可能性はある。^{[49]これらの秘教的な上座部仏教の実践は}、南方密教、別名ボラン・カンマッタナ（「古代の実践」）と呼ばれる伝統を生み出した。

この秘教的な上座部仏教の伝統は、近代に至るまでカンボジア、ラオス、タイで主流の仏教の伝統として残っていた。タイ北部の碑文には秘教的な要素が見られ、16世紀のスコータイ王国のものとされている。ケイト・クロスビーは、この証拠により、南部の秘教的伝統は「現代の上座部仏教世界の他のどの生きた瞑想の伝統よりも古い」と指摘している。^[50]

さらに、サッサナ・ピーと呼ばれる仏教以前のアニミズムの慣習がタイ人によって数多く行われ続けています。ピー（タイ語：ผี）は建物や領土、自然の場所、現象の精霊であり、人々を守る祖先の霊でもあり、悪霊も含まれることがあります。場所や町の守護神であるピーは、祭りで共同体が集まり、食べ物を供えることで祝われます。タイの民間伝承や地元の民間宗教の重要な部分です。^[51]

16世紀から19世紀にかけて、タイとビルマの間では数多くの戦争がありました。 1767年にタイの首都が破壊され、多くの歴史的記録、文学的および宗教的文献が失われ、アユタヤ王国自体が崩壊しました。^[52]そのため、この時期のタイの宗教に関する歴史的情報はほとんどありません。

人類学者で歴史家のSJタンビアは、少なくとも仏教と僧伽と王との関係に関して、その時代についての一般的なパターンを示唆している。タイでは、他の上座部仏教王国と同様に、王は原則として宗教（ササナ）と僧伽の守護者および保護者と考えられており、ササナ（教え、実践、規律、教義）と僧伽は、順に国家の宝物であり、その正当性のしるしであると考えられていた。しかし、宗教と国家は別々の領域のままであり、平時においては僧伽と王の組織的つながりは密接ではなかった。^[53]

アユタヤ王朝の滅亡後、タイはトンブリー王国のタークシン王によって再統一されたが、1782年にラーマ1世によって倒された。

チャクリー王朝（現在のタイ王室）のラーマ1世（在位1782-1809年）はラタナコーシン王国を建国した。ラーマ1世の治世下、エメラルド仏が安置されている王室寺院ワット・プラケオなど、新しい寺院がラタナコーシン（現在のバンコク）の新首都に建設された。^[54]

ラーマ1世はまた、タイ仏教の初代最高僧侶を任命し、タイ仏教僧伽を監督する権限を与えた。^{[55] : 222}ラーマ1世は古代パーリ語仏典の翻訳も奨励した。 ^{[55] : 221}さらに、ラーマ1世の治世下で、別の仏教会議（タイの伝統では第9会議として知られている）の枠組みの中で、仏教経典（パーリ語経典）が収集され、検討された。この会議には250人以上の僧侶が出席した。 ^[56]パーリ語経典の新版であるティピタカ・チャバブ・トンヤイが出版された。^[57]ラーマ1世はまた、僧侶の行動を規制するいくつかの勅令を出した。 [ ^57]さらに、最高位の僧侶に対するパーリ語の試験がソムデット・プラ・サンカラト（1793-1816）の指導の下で復活し、パーリ語からタイ語へのパーリ語経典の口頭翻訳が課されました。^[58]

ラーマ1世の治世下、仏教僧団を監督するいくつかの新しい法律が制定された。すべての僧院長は、傘下の僧侶と修行僧の名簿を作成することが義務付けられた。さらに、国王はすべての僧侶が身分証明書を携帯しなければならないと布告した。さらに、国は僧院の規則に従わない僧侶の僧籍を剥奪する権利を留保した。128人の腐敗した僧侶が僧籍を剥奪されたことが知られている。^[59]

ラーマ2世は、上座部仏教の教義とパーリ語を学ぶための新しい近代的な教会教育システムを確立しました。この試験システムは、さらに9段階の試験に改訂されました。これは今日まで標準となっています。^[60]ラーマ2世はまた、イギリス統治下ではスリランカで上座部仏教が衰退し始めることを恐れ、その教えを広めるためにスリランカにさまざまな使節団を派遣しました。^[57]

チャクリー朝の3代目王ラーマ3世（在位1824-1851年）も熱心な仏教徒だった。彼の治世中に50以上の寺院が建設・修復された。^[61]これらには、ラジョラサにある最初の中国式寺院、ワット・アルンの仏塔、ワット・スラケットの黄金の丘、ワット・ラチャナダーの金属寺院、タイ初の大学があったワット・ポーなどが含まれる。

1851年、モンクット王（在位1851-1868）が王位に就いた。彼自身も27年間僧侶として過ごし、パーリ語の仏教経典の著名な学者であった。彼はまた、ラテン語と英語を学んでおり、西洋科学と人文科学の研究でも知られていた。^[61]モンクットはまた、瞑想と精神修行で有名な森林の僧院であるワット・サモライで修行の初期を過ごした。^[62]

モンクットの僧侶時代、ビルマから移住した多くの僧侶が、より厳格なモン僧伽の戒律を導入した。これと自身の三蔵法の理解に影響を受けたモンクット王子は、僧侶としてワット・サモライに新しい僧院を設立し、仏教改革運動を開始した。この僧院はダンマユッティカ（「法に縛られる」）ニカーヤと呼ばれ、タイの他の僧伽よりも厳格な僧伽の戒律を守っていた。戒律には、お金を使わないこと、食料を蓄えないこと、夕方に牛乳を飲まないことなどが含まれていた。^{[61] [63]}

ダンマユッティカ運動は、元のパーリ語経典を重視し、一部の後正典仏教文献（トライブミカータを含む）を拒絶することを特徴とする。^[64]また、彼らは仏教の合理主義を強調し、異端の民間信仰によって仏教が変容する前の初期仏教の理解に戻ろうとした。^[64]

モンクット王は、新しい仏教教団と国家権力を通じて宗教改革を推進した。タンマユッティ派の僧侶たちは、非合理的な民間信仰を排除し、パーリ語経典に戻ることで宗教を近代化しようとする、王の仏教近代化を推進する運動の聖職者的先駆者となった。 ^{[65] [66] [67]バンコクの} ワット・ボーウォンニウェート・ヴィハラは、タンマユット派の行政の中心地となり、タイにおけるパーリ語研究の中心地となった。^{[68] [64]}

モンクット王の治世（1851-1868年）の間、この新しい宗派はラオスとカンボジアにも広まったが、僧侶の90%以上を占めるタイの大ハニカーヤ派に比べると少数派のままであった。モンクット王はまた、新しい行政システムを確立することで僧伽の組織を再編し強化した。彼が制定した1859年の法律には、王立寺院のすべての僧侶の登録を義務付けるなど、11の条項が含まれていた。^{[67] [69]}

モンクット王が始めた行政と僧伽の改革は、後継者のチュラロンコーン王（ラーマ5世、1868年 - 1910年）によって引き継がれ、1902年の僧伽法により、新たな僧伽の階層制が正式かつ恒久的なものとなった。この僧伽法は、現代タイの歴史を通じて僧伽行政の基礎となっている（ただし、この法律は何度も改正されている）。^{[53] [70]}

この法令は、王国の宗教行政を北、南、中央、ダンマユティカ・ニカーヤ（さらに下位の部門）の4つの主要な部門に分割しました。各部門には1人の長老が割り当てられ、その下に副長がいます。これらの長老全員が一緒になって、タイ僧伽の最高機関である僧伽長老会議（パーリ語：マハテーラ・サマーガマ）を構成しました。 ^[70]この法令は、僧院長から地方の下位部門の長、長老会議の議長に至るまで、僧侶の指導者の段階的な官僚機構を創設しました。教授や講師の役職もありました。^[71]

この法律は、王立僧院、一般僧院、僧侶の住居（聖なる境界であるシマがない）の3種類の僧院を認めた。1900年に実施された調査では、タイには7,206の僧院があり、そのうち王立僧院は117のみであると報告された。各僧院の最終責任は僧院長に与えられ、僧院長は違反者を処罰し、紛争を調停し、居住を許可または拒否することができた。 ^[70]また、僧伽法は僧侶を僧院に割り当てることを義務付け（僧院に所属しない浮浪僧は逮捕された）、僧院から出かけるときは身分証明書を携帯することを義務付けた。^[72]また、新しい僧院の設立は国家の承認が必要であった（第9条）。^[73]

僧伽の運営を改革する必要性とは別に、国王と他のタイ人たちは仏教の教義と研究を標準化する必要もあると感じていた。彼らはさまざまな方法でこれに取り組んだ。ワチラヤン・ワロロット王子（パーリ語：Vajirañāṇavarorasa、1860年 - 1921年）は仏教の教義の基本教科書（ナワコワット）を著し、これは当時タイの仏教の教理問答のようなものとなり、国王によって推進された。 ^[74]ラーマ5世はまた、初めてタイ文字でパーリ語経典を出版することを推進した（1893年頃）。 ^[75]彼はまた、仏教の教義と世俗的な科目の高等教育を提供するチュラロンコーン大学とマハマクッタ王立アカデミーを設立した。 ^[75]

ラーマ6世（1910-1925）の治世中、国王は仏教紀元を公式に使用することを導入した。^[76]タイ仏教紀元2455年は1912年4月1日に始まった。^[77]ワチラヤン・ワロロット王子（1860-1921）は1910年から1921年までタマユット派の長およびタイ仏教の最高祖となった。この時期には、タイの僧伽を首都から中央集権化するさらなる取り組みもあった。^[78]

ワチラヤン王子はまた、仏教教育の改革を主導し、主にパーリ語の研究のための新しい教科書（6巻）を執筆しました。これはバリ・ワイヤコンと呼ばれ、従来の文法書よりもパーリ語を学ぶのが容易になりました。^{[78] [79]}ワチラヤン王子は、プッタサーサナ・スパシット（仏教の格言選集）やプッタプラワット（仏陀の生涯）、ウィナヤムク（律蔵への入り口）など、タイ仏教の教義に関する影響力のある他のいくつかの著作も執筆しました。 ^[80]彼はまた、シャム初の仏教雑誌であるダンマカクシュを創刊しました。その広範な学術的業績により、ワチラヤン王子は歴史家デイビッド・K・ワイアットによって「シャムにおける同世代の第一人者」と呼ばれています。^[81]権威ある国家試験は主にワチラヤン王子の著作に依存していたため、彼の教義的解釈は公式のタイ仏教の正統な教義となりました。^[80]新しい試験とカリキュラムは最終的に各州に広まり、王子は新しい教育制度を推進するために学識のある僧侶を派遣しました。^[82]

1911年、僧侶のための新しい国家筆記試験制度が導入されました。これはマハマクット制度として知られ、教義学習の水準を高めるために導入されました。ワチラヤン王子の『ナワコワット』が主な教科書として使用されました。これは今日でもタイの仏教教義研究において影響力のある教科書です。^{[74] [79]}試験は、一般レベル（パーリ語ではなく教義に重点を置く）と上級レベル（パーリ語の知識を含む）の2つのレベルに分かれていました。^[83]ワチラヤンの教科書は、タイの僧侶に仏教の教義を母国語で理解する手段を提供しました。^[84]

新しい国家試験制度は、国初の兵役法の可決に影響を受けた。この法律には「ダルマに精通した僧侶と修行僧」に対する免除が含まれていた。このため、この文言の適切な法的定義が不可欠であった。^[85] 1921年にワチラヤンが死去した後、1929年に在家者に対する試験が導入された。タイの試験制度は今日でもタイ仏教に広く影響を与えており、多くの僧侶と修行僧にとって関心事となっている。^[86]

20世紀初頭、バンコクのエリート層や王族以外の北部タイ（主にイサーン）では、新たなタイ仏教の伝統が広がり始めた。厳格な修道生活を送る森への回帰運動は、カマターナ森の伝統として知られるようになった。アチャン・ムン・ブリダット（1870年 - 1949年）やアチャン・サオ・カンタシーロ（1861年 - 1941年）などの人物に率いられた森の伝統の僧侶たちは、悟りを得るために苦行（ドゥタンガ^{）と瞑想に重点を置いた。 [87]}彼らは都市の僧侶たちのテキストに基づくアプローチを批判し、当初は僧伽階層の正式な僧侶たちとの間に緊張関係が存在した。^[88]

ラーマ7世の治世（1925-1935）にはバンコクで別の仏教会議が開催された。この会議ではパーリ語経典の新版が出版され、全国に配布された。^[76]

ラーマ7世は、1932年に立憲君主制に移行したタイの最後の絶対君主でもありました。この時期に、タイの作家クラップ・サイプラディット（1905-1974）は、宗教小説『罪と向き合う』を執筆しました。 [ ^89]

1932年のシャム革命後、立憲国家が誕生した。これらの動きと並行して、僧伽行政の民主化を目指して僧侶のグループが組織化を始めた。1935年2月、12の州から2000人の僧侶が首都に集結し、僧伽行政改革を請願した。^[90]

こうした圧力により、僧伽の運営に民主的な要素を導入する1941年の僧伽法が制定された。しかし、この法では、タイ僧伽のトップにサンガラージャ（共同体の最高長老）を国王が任命することも規定されていた。サンガラージャの任期は終身。聖職者会議は45人で構成され、全員が高位の年長僧侶だった。^[91] 立憲時代のもう一つの大きな出来事は、パーリ語経典全体のタイ語への翻訳だった。これはラーマ8世（1935-1946）の治世中に完了した。^{[76] 1946年、}ラーマ9世、プミポン・アドゥンヤデート（1946-2016）の長い治世が始まった。^[76] 1956年には、釈迦涅槃入滅2500周年記念祭が全国で開催され、政府の補助金が支給された。^[92]

1949年以降、タイの僧伽ではマハーニカー派とダンマユティカ派の間で大きな争いが起こった。宗派間の対立は、地方のダンマユティカ派の僧院がマハーニカー派の役人の支配から逃れようとしたことから始まった。マハーニカー派の僧侶たちの間でも長年の恨みがあった。というのも、彼らの宗派は僧侶の圧倒的多数を占めていたにもかかわらず、ダンマユティカ派の僧侶が高位聖職者のほとんどを支配していたからである。^[93]

権力闘争は何年も続き、不満を抱いたサリット・タナラット（1957年のクーデターで権力を掌握した将軍）は1962年に別の僧伽法を可決した。この法律は僧伽の運営からほとんどの民主的規定を取り除き、僧伽師を中心に権力を集中させた。僧伽師は1人の指導者による「絶対的統治」が最善であると断言し、僧伽師が最高評議会の長老の半数から3分の2を任命することを認めた。この法律はまた、世俗権力による僧伽師の解任を認め、僧伽師を可能な限り直接的に国家に従属させた。^[94]

サリット・タナラットは、僧伽を国家の発展を促進する手段とみなした。そのため、僧伽の役割はより世俗的な領域にまで拡大され、これは僧伽が現代においても意義ある存在であり続ける手段であると考えた多くの僧侶に歓迎された。その一例は、仏教大学（マハーチュラロンコンとマハマクット）のカリキュラムが拡大され、教育、心理学、図書館学、数学、物理科学などの世俗的な科目に重点を置いた多数の学部が設けられたことである。^[95]

1966年から1970年にかけて、これらの大学の僧侶の卒業生は地方の教育を改善するために地方に派遣された。彼らは地方の開発プロジェクトを手伝うとともに、経典の学習や瞑想に関連したより伝統的な仏教の指導を提供した。^{[96]彼らの役割の一部には、北部の}山岳民族などの地方の人々を仏教に改宗させることもあった。しかし、人類学者チャールズ・F・キーズによる研究では、これらの取り組みは主に僧侶に施しを与える方法など、あからさまな行動の断片を伝えるものであり、適切な仏教の教義を教えるものではないと主張した。^[97]

20世紀には、タイの森の伝統は成長を続け、アチャン・マハブア、アチャン・チャー、アチャン・タテ、アチャン・リー（いずれも現在では有名なアチャン・ムンの弟子）などのカリスマ的な人物が影響力のある僧侶のコミュニティを育てました。^{[98] [99] [100]}

アチャン・チャーの伝統は、タイ仏教の僧侶制度を西洋世界に広める上で特に影響力があった。国際的な僧侶のために特別に建てられた寺院であるワット・パー・ナナチャットは、後にタイの森の伝統を西洋に広め、イギリス、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、ドイツ、イタリア、アメリカに独自の寺院を設立することになるさまざまな人物を魅了した。^[101]

森林の伝統は、20世紀末にタイで起こった大規模な森林伐採によって大きな影響を受けた。1990年代、森林局のメンバーは、荒野を保護するために、森林の僧院に土地を譲渡した。これらの僧院とその周囲の土地は、一種の「森林の島」に変わった。^[102]

1950年代以降、タイ全土、特に在家の人々の間で仏教瞑想の実践への関心が高まってきた。現在、瞑想はタイ全土の僧院でタイの在家の人々によって実践されており、これは第二次世界大戦以降の上座部仏教の実践における最大の変化の一つである。^[103]この影響力のある瞑想運動（1960年代と1970年代に急速に成長した）は、内務大臣でワット・マハタート（マハニカイ教団の中心地）の住職であったプラ・ピモラタムなどの人物によってマハシ・サヤドーのビルマのヴィパッサナーの伝統が導入されたことに端を発している。^[104]

ソムデット・プラ・マハウィラウォン率いるライバルのタマユット派も、寺院で瞑想を奨励した。^[105]これにより、タイの仏教教団ではそれまで重要視されていなかった森の伝統の教えも広く称賛されるようになった。このようにして、20世紀後半には幅広い瞑想法と教えが生まれた。^[106]

1970年代以降、タイでは伝統的なタイの僧団から外れた新しい仏教運動がいくつか起こりました。最も影響力のあるものには、ワット・プラ・ダンマカヤとシャン​​ティ・アソークがあります。^{[107]ワット・プラ・ダンマカヤは、}ダンマカヤの伝統から発展した新しい仏教宗派です。これは、秘教的なヨーガヴァチャラの伝統の影響を受けた瞑想の実践です。この瞑想の最も重要な側面は、体の中心に焦点を当てることであり、これはすべての人間の中にあるダンマカヤ、つまりダンマの体に到達することにつながります。シャンティ・アソーク（「平和なアソーカ」を意味する）は、シンプルさと自給自足に焦点を当てた運動です。^[108]

森林破壊への反応として生まれた仏教の環境保護運動もある。環境保護の主な方法の一つは、僧侶の衣を木に巻き付けて木を「戒める」ことである。^[109]

21世紀には、イスラム教に反対する超国家主義の仏教僧侶が数人現れた。これは主に、仏教徒とマレー系イスラム教徒の間で緊張関係にあるタイ南部で見られる現象である。中には武器を所持し、「兵士僧侶」（タハン・プラ）として知られる者もいる。^[110]プラ・アピチャート・プンナジャント（モスクの焼き払いを呼びかけた、パーラージカの犯罪）のような過激な国家主義の僧侶の中には、僧団を去ることを余儀なくされた者もいる。^[111]

2023年から、タイの世界仏教徒連盟本部によって、少数民族や山岳民族に仏教を伝える新たな運動が始まっている。こうした取り組みにより、チェンマイ県のガリヤニ・ヴァダナ郡とオムコイ郡の山岳民族300世帯とカレン族300世帯が仏教徒になった。^{[112] [113]}

一般的なタイ仏教の慣習は、僧伽（サンガ）を中心に展開されます。在家信者の間で行われる主な慣習は、僧伽への寄付です。これは、現世と来世で良い結果をもたらす有益で守護的な力である 功徳（タムブン）を生み出す慣習です。

瞑想の実践は20世紀になってようやく広まったが、現代タイ仏教の重要な部分でもあり、僧侶と在家の人々の両方によって実践されている。^[103]

タイ仏教には、出産の儀式、結婚前に僧侶を招いて結婚を祝福してもらう儀式、死者のための儀式（夜通しの詠唱を含む）など、数多くの伝統的な通過儀礼がある。^[114]また、短期間の出家は、成人への準備と功徳を積むため、タイの少年にとって一般的な慣習である。^[115]

また、在家の人々が参加する様々な祝祭日（通常は仏教寺院で）もあり、これには特に仏教の祝祭日であるマカブチャ（2月）、ウィサカブチャ（5月）、カティナ祭（10月中旬から11月中旬）やタイの正月などの祝祭日が含まれます。^[114]タイの在家者は、毎月4回の聖日（ワンプラ、パーリ語：ウポサタ）に寺院を訪れたり、仏教を実践したりすることもできます。

タイにおける仏教の発展には、さまざまな大きな力が影響を及ぼしてきました。これまでのところ、最も支配的で影響力のある伝統は、中世にスリランカから伝わった上座部仏教です。このため、タイ仏教はビルマなど他の東南アジア諸国の仏教と密接な関係があります。同じ宗教言語 (パーリ語) や同じ経典 (パーリ語経典) を共有しているだけでなく、多くの慣習も共有しています。

タイ仏教への2番目に大きな影響は、特にスコータイ王国の時代にカンボジアから伝わったヒンドゥー教の信仰です。ヒンドゥー教は、カンボジアと同様に、初期のタイの王権制度で大きな役割を果たし、タイ社会とタイの宗教の法と秩序の創出に影響を及ぼしました。現代のタイで僧侶またはヒンドゥー教の儀式専門家によって行われている特定の儀式は、明らかにヒンドゥー教に由来するものと特定されているか、ヒンドゥー教の慣習に由来することが容易にわかります。タイ社会におけるヒンドゥー教の認知度はチャクリー王朝の間に大幅に低下しましたが、ヒンドゥー教の影響、特にブラフマー神の神社は、仏教の施設や儀式の内外で引き続き見られます。

民間宗教は、地元の精霊であるファイの恵みをなだめ、引き寄せようとする試みであり、タイ仏教に3番目に大きな影響を与えています。西洋の観察者（および西洋教育を受けたタイ人）は、タイ仏教と民間宗教の慣習の間に明確な線引きをしてきましたが、この区別は田舎の地域ではほとんど見られません。仏教の戒律や儀式の遵守から得られる霊的な力は、地元の自然の精霊をなだめるために使われます。

田舎の仏教僧が守る多くの制約は、正統な律蔵からではなく、民間魔術の実践から生まれた行為に由来する。占星術、数秘術、お守りや護符の作成も、一般のタイ人が実践する仏教において重要な役割を果たしているが、仏典の中で仏陀によって非難されている慣習である（『ディガ・ニカーヤ』第2巻以降を参照）。

さらに、大乗仏教との接触から生じた、より小さな影響も見られます。タイの初期の仏教は、知られていない大乗仏教の伝統から派生したと考えられています。大乗仏教はタイで徐々に影を潜めていきましたが、タイの宗教建築の一部に菩薩であるローケー シュヴァラが登場することや、タイの王自身が菩薩であるという信仰など、タイ仏教の特定の特徴は、大乗仏教の概念の影響を明らかにしています。

タイの宗教で有名な他の菩薩は弥勒だけです。弥勒は布袋の形で描かれることが多く、タイの仏教民間伝承では似ているが異なる人物であるプラ・サンカジャイ（タイ語：พระสังกัจจายน์）とよく混同されます。どちらか一方または両方の像は、多くのタイの仏教寺院やお守りに見ることができます。タイ人は弥勒の時代に生まれ変わることを祈ったり、そのために礼拝活動の 功徳を捧げたりすることがあります。

現代では、タイ社会における華僑の存在が、大乗仏教のさらなる影響を及ぼしています。一部の華僑はタイ式の上座部仏教に「改宗」しましたが、他の多くの華僑は東アジアの大乗仏教の伝統に則った独自の寺院を維持しています。観音菩薩の形態である観音の人気が高まっているのは、タイにおける華僑の存在によるものかもしれません。

インドの影響：さまざまな時代を振り返る

ドヴァラヴァティは古代モン王国であり、現在のタイの最初の歴史的文化とみなされている。文学的および考古学的証拠は、紀元6世紀から11世紀の間に、中央タイがこの仏教王国の故郷であったことを裏付けている。中国の歴史家や巡礼者は、この国を仏教王国ト・ロ・ポ・ティと呼んでいたが、これはサンスクリット語の「門」を意味するドヴァラティの翻訳であると信じていた。ドヴァラヴァティ時代は、タイの文化的成長、社会的複雑さ、都市化の始まりの時代として特徴づけられている。^{[116] [117]}

「ロッブリー」という用語は、7 世紀にタイに出現した町または州の名前であるラヴァプラまたはラヴァプリに由来しています。この用語は、 11 世紀から 13 世紀にかけてタイの中央、東部、北東部で発見されたヒンズー教と大乗仏教の彫刻と建築の典型的なスタイルを指します。タイとカンボジアの古代国家の間には長い文化的関係と交流がありました。このスタイルはカンボジアのクメールの彫刻と建築のスタイルに匹敵するため、「タイの古代クメール スタイル」はロッブリー スタイルの代替用語として使用されています。それでも、古代カンボジアの芸術作品とこれらの地域の芸術作品には独自の特徴がありました。さらに進むと、ピマーイは大乗仏教徒の宗教的聖域であり、タイで発見された最大かつ最も重要な宗教的聖域の 1 つでもあります。紀元 11 世紀から 12 世紀頃に建てられました。ピマーイの長方形の複合施設は、堀と石で完全に囲まれています。外壁^{[116] [117]}

アユタヤはプラナコーンシーアユタヤとしても知られ、タイの歴史的で荘厳なハイライトの1つです。かつては東南アジア最大の都市の1つであったこのタイの旧首都は、寺院の遺跡や史跡で有名です。アユタヤの装飾と栄光の痕跡は、宮殿、寺院、要塞、住居、そして過去のアユタヤの人々の暮らしの壮大さと美しさを伝えています。これらの遺跡は王国の偉大さの証拠です。^{[116] [117]}

「幸福の夜明け」を意味する古都スコータイは13世紀に建国され、タイ初の独立した王国であり、タイの歴史上重要な時代とみなされている。偉大なラームカムヘン王の治世下で黄金時代を謳歌した。何世紀にもわたって繁栄したこの王国のハイライトは、独特の芸術、建築、文化、行政様式であった。スコータイでは仏塔、石碑、仏像、陶器、工芸品が発見され、関連する歴史的な町々は職人技と創造性の高さを反映している。^{[116] [117]}

タイは立憲君主制だが、国家の正当性を仏教機関の保護と支援に結び付ける東南アジアの仏教王権の強い伝統を受け継いでいる。このつながりは現代まで維持されており、仏教機関と僧侶は政府から特別な利益を与えられ、一定量の政府の監視を受けている。タイ国王の戴冠式では、国王が王室礼拝堂（ワット・プラケオ）に進み、タイ国王最高司教を含む僧侶の前で「信仰の擁護者」となることを誓う。^[要出典]

僧伽の教会指導者に加えて、世俗の政府省庁が仏教寺院と僧侶を監督している。仏教宗派と改革運動の法的地位は、いくつかのケースで論争の的となっている。特にサンティ・アソークのケースでは、同宗派は法的に仏教宗派を名乗ることを禁じられており、また上座部比丘尼の系統を復活させようとした女性の出家は、僧侶を装ったとして起訴されている。^[要出典]

2002年以降、タイ上院は、仏教における女性の正式な出家権を禁じる1928年の世俗法を、信教の自由を保護する法律に反するとして違憲として見直し、廃止した。それ以来、サムットサーコーン、チェンマイ、ラヨーンに出現したタイの比丘尼が率いる寺院、僧院、瞑想センターで20人以上のタイ人女性が出家している。タイの僧伽階層の立場は、比丘尼の存在を否定するものから、外国（非タイ）の伝統として受け入れるものへと大きく変わった。しかし、タイの2大上座部仏教宗派であるマハーニカーヤ派とダンマユーティカニカーヤ派は、正式な出家権を持つ女性をまだ正式に受け入れていない。宗教階層内での多大な支持が高まっているにもかかわらず、僧伽内での女性の出家権に対する反対は依然として残っている。

海外旅行用のパスポートを取得するには、僧侶は申請者に海外旅行の許可を与える僧伽最高評議会からの公式文書、仏教僧侶の身分証明書、家屋または寺院の登録のコピーを所持している必要があり、以前に所有していたタイのパスポートまたはその認証コピーを提出する必要がある。^[118]

政府関係者や王族による寺院への正式な贈与（カティンなど）という形での国家の支援と承認に加えて、仏教僧侶には多くの特別な権利が与えられている。僧侶は公共交通機関を自由に利用することができ、ほとんどの鉄道駅や空港には僧侶専用の座席が設けられている。逆に、僧侶は公職に立候補したり選挙で投票したりすることが禁じられている。

2007年、一部の仏教団体から、仏教を新しい国家憲法で国教として認めるよう要求があった。この提案は当初、新憲法の起草を担当する委員会によって却下された。^[119]この動きは、首都での多数のデモ行進や12人の仏教僧侶によるハンガーストライキなど、この構想の支持者による抗議を引き起こした。^{[120]学者で社会評論家の}スラック・シワラクサなど、この計画を批判する一部の人々は、仏教を国教と宣言する運動は政治的利益を目的としており、追放された首相タクシン・シナワットの支持者によって操作されていると主張した。 [ ^120] その後、憲法起草委員会は仏教の特別な地位に反対票を投じ、宗教団体を刺激した。彼らは委員会と憲法草案を非難した。^[121] 2007年8月11日、タイ国王シリキット王妃はこの問題について懸念を表明した。彼女は誕生日のスピーチで、仏教は政治を超えたものだと述べた。翌日、いくつかの仏教団体はキャンペーンを中止した。^[122]

僧侶、見習い僧侶、尼僧など、仏教団体の信者が政府職員採用試験の受験者になることを直接禁止する法律はない。しかし、1958年6月27日付内閣行政部覚書第NW98/2501号および1995年3月17日付僧侶最高評議会命令によれば、閣僚評議会および僧伽最高評議会（タイの仏教徒コミュニティの監督機関）は、妥当性を理由にそのような禁止を命じている。^[123]

仏教コミュニティおよび他の宗教のコミュニティのメンバーは、政府のポストの保持者として選挙または選出される権利を持ちません。たとえば、2007 年のタイ憲法は、「仏教僧、仏教初心者、司祭または聖職者」の選挙権を剥奪しています（タイ語: 「ภิกษุ สามเณร นักบวช」） 「」）。^[124]

僧伽最高評議会も、1995年3月17日の命令に従って、同様の禁止を宣言しました。^[125]命令の最後には、最高祖師ニャナサンヴァラによる根拠の声明がありました。声明は次のように述べています。

仏教徒は、サマナ（平静な人々）とも呼ばれ、またパバジタ（俗世間の活動を控える人々）とも呼ばれる。したがって、彼らは自分自身と共同体のために、平和で非難されない方法で注意深く行動する必要がある。… 衆議院で国民を代表することは、純粋に国家の仕事であり、特に法律に基づく在家の義務である。これは、政治から離れた立場にいなければならない僧侶や修行僧の義務ではない。したがって、彼らには選挙権も選挙される権利もない。そして、この理由から、代表として選出された人は、仏教の僧侶または修行僧になった直後にその資格を失う。これは、僧侶や修行僧の身分がいかなる点においても政治に適していないことを示している。^[125]

僧侶や修行僧が誰かの選挙に関与したり、選挙を支援したりした場合、その僧侶や修行僧はパバジタ（俗世を捨てた者）の通常の行動に違反し、自分自身だけでなく、そのコミュニティや宗教に不名誉をもたらしたとみなされます。そのような僧侶や修行僧は、この宗教の信者であるかどうかにかかわらず、理性ある人々から非難されるでしょう。したがって、パバジタは公平な立場を保ち、差別なくすべての人に同情することが期待されます。さらに、僧侶と宗教の両方の存在は、公衆の尊敬に依存しています。その結果、僧侶や修行僧は、特定のグループの人々だけでなく、一般大衆の尊敬に値する行動をとるべきです。この規則を守らなかったと公衆から見なされた僧侶や修行僧は、多くの例からわかるように、さまざまな方法で避けられ、軽蔑され、非難されるでしょう。^[125]

タイの仏教は、2014年のクーデター以降、国家による統制が強化された。権力を掌握した軍事政権の国家平和秩序評議会（NCPO）は、元タイ上院議員パイブーン・ニティタワンと元僧侶マノ・ラオハワニッチが率いる宗教委員会とともに国家改革評議会を設立した。改革の呼びかけは、軍事政権指導者プラユット・チャンオチャと親密な関係にあった右翼活動家僧侶プラ・ブッダ・イッサラが先頭に立っていた。^[126]彼はクーデターにつながったバンコクの抗議活動を主導したことで知られていた。 ^{[127] [128] [129]}

NCPOの下では、タイ仏教のさまざまな側面に対する国家の影響力が高まり、軍事政権の新憲法では、タイ政府は特に上座部仏教を直接支援すると明記されている。^{[130] [131]} 2015年、軍事政権の国家改革評議会は、寺院に財務を公開することを義務付ける、短期の出家制度を廃止する、僧侶に法的および宗教的背景を識別するためのスマートカードを携帯することを義務付ける、寺院の銀行口座の管理を強化する、僧侶の戒律執行者の管理を強化する、5年ごとにすべての寺院の住職を交代させる、文化省にすべての寺院資産の管理と僧侶の教育の管理、僧侶への課税を任せるなど、仏教に対する国家の管理を強化するためのいくつかの提案を行った。^{[132] [133] [134] [135] [136] [137]}

2016年、プラ・ブッダ・イッサラーは特別捜査局（DSI）にタイの指導的僧侶である僧伽最高評議会の資産を調査するよう要請した。^{[127] [138]これにより、最高}僧侶の次期最高位の僧伽最高評議会メンバーであるソムデット・チュアンに対する脱税疑惑が浮上した。検察はソムデットを起訴しなかったが、^[139]この事件により彼の任命が延期され、法律が改正され、タイ政府は僧伽最高評議会を迂回して最高僧伽を直接任命できるようになった。^{[135] [140]}これにより、政権は事実上、タイの最高僧伽を自ら選ぶことができた。^{[140] [141] [142]} 2017年にソムデット・チュアンの任命は取り消され、代わりにダマユッティカ・ニカーヤの僧侶が任命された。この任命はラーマ10世国王によって行われ、国王はNCPOのリーダーであるプラユット・チャンオチャから与えられた5つの名前の中から名前を選んだ。^{[135] [140] [141]}

2017年2月、軍事政権は暫定憲法の議論を呼んでいる条項である第44条を利用して、国家仏教局の局長をDSI職員に交代させた。^[143] DSI職員は、改革計画を理由に宗教団体が政府に解任を求めたため、数か月後に解任されたが、数か月後に復職した。^{[144] [145]}

2018年5月、NCPOはクーデター記念日に抗議者を弾圧した直後に、4つの異なる寺院を同時に捜索し、数人の僧侶を逮捕した。 ^{[146] [147]}多くの当局者を驚かせたのは、逮捕された僧侶の一人がプラ・ブッダ・イッサラであったことだった。^[148]この右翼僧侶は、強盗や役人の拘束などの容疑で2014年に逮捕されたが、最も重い容疑は2017年に提起された王家の印章の無許可使用の容疑だった。 ^{[148] [149] [150]}警察は、彼が4年前にも遡る容疑で逮捕された理由については明らかにしなかった。^[148]ある観察者は、ブッダ・イッサラの逮捕は真の動機を隠そうとしたためか、ブッダ・イッサラが統治者についてあまりにも多くのことを知っていたために脅威とみなされたためだと述べた。^[151]別の人は、軍事政権は彼を政治的に暴走族とみなしている可能性があり、軍事政権はタイの新国王であるマハ・ワチラロンコン国王に、引き続き政治権力を握るに値するという美徳を示していると述べた。^[152] 5月の襲撃で逮捕された僧侶は全員、拘束された直後に聖職を剥奪され、裁判前に拘留された。^{[153] [注 1]}

人類学者ジム・テイラーは、この逮捕は「支配的な宮廷体制」が非王党派の高位僧侶を排除することで王党派の権力を強化しようとしたものだったと主張する。テイラーは、捜査の容疑者は有罪が証明されるまでは無罪であったが、犯罪で告発されたという理由だけで裁判前に全員僧侶の地位を剥奪され、数十年にわたる僧侶としての地位を剥奪されたと指摘した。逮捕された唯一の王党派僧侶はブッダ・イッサラだった。^[151] 2018年7月、軍事政権はタイ国王にタイの僧侶の統治機関である僧伽最高評議会のメンバーを僧侶自身ではなく選出する権限を与える法律を可決した。 2017年から2018年にかけてのタイ寺院詐欺捜査とそれに伴う逮捕の疑惑が、この変更の理由として挙げられた。 ^[155]

他のほとんどの上座部仏教の国と同様に、タイにおける仏教は主に仏教僧の存在によって表されます。仏教僧は儀式の司祭として働くほか、仏陀の教えを保存し伝える責任も担っています。

20世紀後半、タイの僧侶のほとんどは、寺子屋（タイ語：เด็กวัด dek wat、「寺院の子供たち」）として奉仕することからキャリアをスタートしました。寺子屋は伝統的に8歳以上で、簡単な家事を行います。寺子屋になる主な理由は、特に基本的な読み書きと儀式の際に唱えられる経文の暗記など、基礎教育を受けることです。タイに国立の小学校が設立される前は、村の寺院がほとんどのタイの少年の主な教育形態の役割を果たしていました。寺院で寺子屋として奉仕することは、高等教育を受けるための必須の前提条件であり、ほとんどのタイの農民にとって唯一の学習手段でした。タイで政府が運営する教育機関が設立されて以来、寺子屋として暮らす子供の数は大幅に減少しました。しかし、多くの公立学校が地元の村の寺院の敷地内で運営され続けています。

現在、男子は典型的にはサマネラ（タイ語：สามเณร samanen 、しばしばネン （タイ語：เณร ）と略される）として出家する。地域によっては、女子がサマネリーになることもある。見習い僧は十戒に従って生活するが、パティモッカに記された僧侶の規則のすべてに従う必要はない。見習い僧と比丘の間には、他にもいくつか重要な違いがある。見習い僧は家族とより親密な関係にあることが多く、僧侶よりも両親の家で過ごす時間が多い。見習い僧は、ウポサタの日に行われる僧侶の戒律の朗唱（および違反の告白）には参加しない。修行僧は厳密には寺院で僧侶と一緒に食事をすることはないが、これは僧侶と一般信徒の間に隔たりがあるわけではなく、座席に隙間がある程度であることが多い。修行僧は通常、世俗の学校教育の休みの間に出家するが、宗教生活を送るつもりの僧侶は寺院で世俗の教育を受けることができる。

若い男性は、一般的には1～2年以上修行僧として生活することはありません。20歳になると、彼らはウパサンパダ（高位の戒律）を受ける資格を得ます。これは、彼らを完全な比丘と認める上級の戒律です。修行僧は通常、両親の援助を受けて戒律を受けますが、田舎の村では、僧侶が修行生活で必要とする袈裟や托鉢鉢などの品々を村全体が提供して参加します。

タイの仏教徒の間では、一時的な出家が一般的である。ほとんどの若い男性は、伝統的に、1 回のヴァッサまたは雨期 (タイ語でphansa ) の期間、つまり約 3 か月の任期で出家する。最初のヴァッサを過ぎても出家を続ける者は、通常 1 年から 3 年の間出家を続け、周辺の村で宗教儀式を執り行い、場合によっては読み書きのさらなる教育を受ける (宗教文書の記録に伝統的に使用されているKhomまたはTai Tham の文字を含む可能性がある)。この 1 年から 3 年の期間が過ぎると、ほとんどの若い僧侶は世俗生活に戻り、結婚して家庭を持つか、高等教育を受けるか、軍隊に入る。出家したタイの若い男性は、結婚相手としてより適していると見なされており、出家していない男性は婉曲的に「未熟」と呼ばれ、出家した男性は「熟している」と言われる。村の階層構造内で指導的立場に就くには、出家期間が必須条件であることが多い。村の長老や村長のほとんどはかつて僧侶であり、伝統的な医師、霊的僧侶、一部の占星術師もそうであった。^[要出典] タイ社会では、軍隊から除隊して民間人生活に戻るなど、人生のさまざまな段階からの適切な移行として、短期間の出家も見なされている。

ほとんどの男性が短期間でも僧侶として出家できる国では、その経験は利益になる可能性がある。タイのミュージシャン、ピシタクン・クアンタレーンは、父親の死後、功徳を積むために短期間僧侶になった。彼は「僧侶になることは良いお金だ。… 生活費がなくても、お祈りに行くと300バーツ（約7ポンド）もらえる。1日4回行ける。タイでは金持ちになるために僧侶になる僧が多すぎる。3か月僧侶になれば、スクーターを買うお金が貯まる」と語った。^[156]

俗世に戻らない僧侶は、通常、学問か瞑想のいずれかを専門とする。学問を専門とする僧侶は、通常、地域の教育センターに行き、パーリ語と経典のさらなる指導を受ける。場合によっては、僧侶が英語を学び、バンコクの主要な僧院大学に進学することもある。僧侶の階級で昇進したいと望む僧侶も、学問の道をたどる。政府運営のシステム内での昇進は、パーリ語とダルマの研究の試験に合格することが条件となっているためである。^[要出典]

タイの伝統では、在家の男性が僧院に入り、僧侶の規則に従い、そこで勉強することが奨励されている。期間は 3 日間、3 週間、3 か月、3 年間、または 3 週間と 3 日間僧侶として滞在する 3 単位である。この修行は、富裕層か貧困層かを問わず、すべてのタイ人男性に期待されており、高校卒業後に予定されることが多い。このような修行は、家族に名誉をもたらし、若者に祝福 (功徳) をもたらす。タイ人は、この慣習に従う男性に対して、仕事の空き時間を設けるなどの配慮もする。^{[引用が必要]}

タイでは僧侶の肥満の増加^[157]と彼らの健康への懸念が問題となっている。保健省が2017年にバンコクの寺院200か所を対象に行った調査では、僧侶の60%が高コレステロール、50%が高血糖に苦しんでいることが判明した。^[158]公衆衛生の専門家は、この原因を2つの要因に帰している。第一に、僧侶は毎日の托鉢で与えられたものは何でも受け取って食べることが義務付けられている。第二に、僧侶は尊厳を欠くため有酸素運動を行うことが許されていない。僧侶は1日2食、朝食と昼食のみを食べる。しかし、残りの時間はナン・パナを飲むことが許されている。ナン・パナには拳大以下の果物のジュースが含まれており、糖分が多いことが多い。僧侶の間での非感染性疾患の罹患率の高さと戦うために、国家衛生委員会（NHCO）は、僧侶と一般の人々に健康的な食習慣を教育することを目的としたパンフレット「僧侶のための国家健康憲章」^[159]を発行しました。^[158]

タイ僧伽は、多くの機会にタイ政府と協力し、タイ国内外で上座部仏教を広める数多くの布教活動を主導してきました。仏教は「布教の意図を持った宗教」とみなされているため、僧伽はプラ・タマトゥ・サイ・ナイ・プラテー（国内仏教布教者）とプラ・タマトゥ・サイ・タン・プラテー（海外/国際仏教布教者）という2つの形式の布教活動を後援してきました。すべての仏教組織と同様に、タイ僧伽はプラ・タマトゥを信じており、定義上および実践上、すべての僧侶は仏教布教僧であり、仏教の最も古い文献は仏教の普及を呼びかけています。比丘たちは何世紀にもわたってこのメッセージを受け入れ、旅や放浪を仏陀の教えを広める義務の一部とすることで、仏教を広く確立することに貢献してきました。アショーカ王など、歴代の王がこの命令に従い、数多くの場所に仏教を広めました。タイ僧伽は、他の土地への仏教の普及において、スリランカ、カンボジア、ラオス、ミャンマーの僧伽との長いつながりの歴史を持っています。新しい国際/海外仏教布教活動は、20世紀半ばに確立され、タイ僧伽が仏教創始2,500年に当たる1957年にインドのボダガヤに寺院を建てたという宣言から始まりました。1966年には、プミポン国王、タイ僧伽、国王政府の後援により、ヨーロッパ初の上座部仏教寺院がイギリスに設立されました。その後、ヨーロッパや北米の他の場所にも仏教寺院が設立されました。1969年には、僧伽はインドネシアに4つの布教活動を派遣し、同国で上座部仏教を復興させました。 1970 年代には、米国が布教活動の中心地となりました。ニューヨーク、ロサンゼルス、デンバー、シカゴ、首都ワシントン DC に寺院が建てられました。オーストラリア、インド、ネパール、インドネシア、フィリピンとの接触はすでにありました。1978 年には、布教活動がオーストラリアに派遣されました。1990 年代までに、米国には約 50 の仏教寺院が設立され、2003 年には 410 人の僧侶が在籍し、約 130 にまで増加しました。2001 年には、布教活動がシンガポールに派遣され、シンガポールのタイ仏教僧侶評議会が設立されました。2007 年現在、タイ僧伽によってタイ以外の 28 か国に 233 の仏教寺院が設立されています。こうした努力にもかかわらず、仏教布教僧になるための修行を積んだ僧侶の数は停滞しており、学業を終える僧侶の数は、2007 年の最高卒業生数である 81 人を超えることはなかった。この数は 2008 年には 78 人にまで減少した。2008 年の最近の調査によると、最近の布教活動は主に米国に集中しており、フィリピン、インドネシア、東ティモールなどの東南アジア諸国の上座部仏教徒の数は減少している。^[160]

タイのメディアは、仏教僧侶が不適​​切とされる行動をとることを頻繁に報じている。^[161]性的暴行、横領、薬物使用、贅沢な生活、さらには殺人まで報告されている。タイの38,000の寺院には30万人の僧侶が住んでおり、腐敗の格好の標的となっている。毎年30億から36億ドルの寄付金を扱っており、そのほとんどは追跡不可能な現金である。^[162]メディアの注目を集めた事件では、ルアン・プ・ネン・カム・チャッティコが2013年7月にレイバンのサングラスをかけ、米ドルでいっぱいのルイ・ヴィトンのバッグを持っているところを写真に撮られ、「後にメタンフェタミンの密売人、女性虐待者、妊娠中の14歳の愛人であることが判明した。」^{[163] [164]}

タイ政府により、影響力のある僧侶が迫害され投獄された事例があり、その判決は後に意味をなさない、あるいは議論の余地があるとされた。タイでよく知られている事例は、当時ワット・マハーダトゥの住職であったプラ・ピモンタムの事例である。彼はタイにビルマのサティパッターナ瞑想法を紹介したことでタイで知られている。冷戦中の1962年、彼は共産主義反乱軍に協力し国家安全保障を脅かしているとして告発され、完全に僧侶の地位を剥奪され投獄された。実際、政府が彼を迫害したのは、彼の政治的見解と僧伽の変化を推進したためであった。プラ・ピモンタムは民主化志向が強く、当時の政権や宮殿とは相容れなかった。さらに、プラ・ピモンタムは、政府と王室が歴史的に好んできたダマユッティカ友愛会ではなく、マハーニカーヤ友愛会の一員であった。プラ・ピモンタムは次期最高位の総主教になる可能性が高かった。^{[165] : 39–41  [166] : 638}このため、タイの学者たちは、彼を候補者として無力化する政治的目的を指して、彼に対する処遇を「総主教間の争い」（タイ語：ศึกสมเด็จ ）と表現した。 ^[167] 4年後、国が政権交代すると、プラ・ピモンタムは結局共産主義者と協力していなかったと軍事裁判所が判断し、刑務所から釈放された。その後、彼は再び出家し、最終的に以前の地位を取り戻したが、信用を失い続けた。^{[165] : 39–41  [168] [169]}

仏陀陀沙比丘もタイ政府から同様の告発を受けており、サンティ・アソークの創始者ルアン・ポー・ポティラクも同様であった。ルアン・ポー・ポティラクは最終的に戒律を改ざんしたとして告発され、僧侶を剥奪された。最近の例としては、政府の政策に批判的な環境保護主義者の僧侶プラ・プラジャク・クッタジットが逮捕され、僧侶を剥奪されたことがある。^{[165] : 39–41}

1999年^{[170] [171]}と2002年^{[172] [173]} に、当時のワット・プラ・タンマガーイの住職であったルアン・ポー・タンマジャヨは、自身の名義で土地が寄付されていたことが発覚し、タイのメディアと後には政府機関から詐欺と横領の疑いで告発された。ワット・プラ・タンマガーイはこれを否定し、寄付者の意図は土地を住職に与えることであって寺院に与えることではなく、タイの僧伽では個人財産を所有することは一般的かつ合法であると述べた。^{[168] : 139  [174] [175]}当時のメディアによる否定的な報道は、1997年のアジア通貨危機をきっかけに、タイの仏教徒コミュニティにおける商業上の不正行為のスケープゴートに寺院が仕立て上げられたことの表れであった。^{[176] [177] [178] [179]}僧伽最高評議会は、ルアンポー・ダンマジャヨが僧院の戒律（律蔵）に違反していないと宣言した。 ^[180] 2006年、タイ国立仏教局は、ルアンポー・ダンマジャヨが係争中の土地のすべてを自身の寺院の名義にすることに同意したため、ダンマガーヤ財団とルアンポー・ダンマジャヨに対するすべての容疑を晴らした。 [ ^{181 ] [182]}

2016年3月、タイ警察は、当時最高司祭代理を務めていたソムデット・チュアン・ヴァラプンノ師を正式に召喚した。師は、わずか65台しか製造されていない彼のヴィンテージカーについての直接の質問に答えることを拒否したためである。この車はバンコクのワット・パクナム・バシチャルーンにある博物館に保管されていたが、脱税の疑いで警察に押収された。報道によると、スキャンダルが明るみに出た後、ソムデット師はこの車の所有権を別の僧侶に譲渡した。師は警察の質問に直接答えることを拒否し、書面による質問は弁護士に送るよう主張した。師は、車は信者からの贈り物だと述べた。^[183]

様々な報道機関のアナリストは、タイ政府がワット・パクナム・バシチャロエンに対してとった行動は、次期最高総主教に誰を選ぶべきかをコントロールしたいという政治的必要性を反映している可能性があると指摘している。なぜなら、ソムデット氏はすでに僧伽最高評議会によって候補者として提案されていたからである。彼を選出することは、歴史的にタイ政府と王室が常に好んで選択してきたダマユッティカ友愛会ではなく、マハーニカーヤ友愛会から最高総主教が選ばれることを意味する。 ^{[166] : 638}実際、タイ政府が2016年12月に法律を改正し、ワチラロンコン国王が最高総主教を直接任命できるようにしたことで、ソムデット・チュアン氏の指名は延期され、最終的には撤回された。この法律にはプラユット・チャンオチャ首相の連署により、代わりにダマユッティカ友愛会の僧侶が任命された。^{[184] [185]}タイ政府は、この件について、車を含むいくつかの理由を挙げた。^{[186] [187]}しかし、同年末、検察はソムデット・チュアンを起訴せず、代わりに彼の助任僧侶と、クラシックカーの輸入に関わった他の6人を起訴することを決定した。^[188] 2016年2月、赤シャツ派のネットワークであるタイ仏教保護全国センターが主催した抗議活動では、プラ・ピモンタムの例も挙げられ、タイ政府が僧伽の次期指導者の選出にこれ以上関与しないよう要求した。^{[166] [189]}

2024年11月、メディアは「[ピチット県の]仏教寺院が『人体を瞑想に使用していた』」と報じた。さらに、「警察はピチットの遺跡で発見された41体の死体の身元確認と起源の解明に取り組んでいる」とも報じた。^[190]

• ダンマユッティカ派（タイ語：ธรรมยุตนิกาย ）は、1833年にシャム国王ラーマ2世の息子モンクット王子が率いた改革運動として始まった。1902年に僧伽法が可決され、タイの2つの上座部仏教宗派のうち下位宗派として正式に認められるまで、改革運動は続いた。^[191]モンクットは、シャム国王（1851年 - 1868年）となる前の27年間（1824年 - 1851年）、ヴァジラニャーノの名で比丘であった。1836年、彼はワット・ボーウォンニウェート寺院の初代住職となった。 1824年、当時20歳だった王子は出家後、パーリ語経典に記された規則とタイの比丘たちの実際の慣習との間に重大な矛盾があることに気づき、僧院の規律を高めてより正統なものにしようと努めた。モンクットはまた、長年にわたりタイ仏教の一部となっていた非仏教的、民間宗教的、迷信的な要素をすべて排除しようと努めた。 ^{[192]タンマユッティカの僧侶たちは、伝統的な}托鉢で集めた食事を1日1食（2食ではない）だけ食べることが求められた。
• ダンマガーイ運動は、 20世紀初頭にルアン・プー・ソド・カンダサロによって始められたタイ仏教の伝統である。 ^[193]この伝統は本質的に復興主義的であり、ダンマガーイ瞑想を実践している。この運動は、伝統的な魔術儀式、迷信、民間宗教の慣習、占い、宝くじ番号の配布に反対し、積極的なスタイルの瞑想の普及と実践に焦点を当てている。この伝統の特徴には、グループで瞑想を教える、儀式中に瞑想を教える、僧侶と在家者に同時に瞑想を教える、1つの主要な瞑想法を教える、生涯にわたる戒律を重視することなどがある。^[168]
• サンティ・アソーク（タイ語：สันติอโศก「平和なアショーカ」）またはチャオ・アソーク（「アショーカの人々」）は、プラ・ボディラクが「1975年に聖職者評議会（サンガ）からの独立を宣言」した後に設立されました。^[194]サンティ・アソークは「[1920年代と1930年代の]「森の僧侶」復興の変容」であり、「タイ社会への批判と、真に道徳的な宗教共同体を構成するものについての独自のビジョンの詳細において[ダンマガーイ運動よりも]急進的である」と評されています。^[193]
• セキヤ・ダンマ・サンガは、タイの現代問題（森林破壊、貧困、麻薬中毒、エイズなど）に焦点を当てた活動的な僧侶のグループです。このグループは、20世紀後半のタイにおける仏教社会運動の成長の中で、1989年に設立されました。仏教社会活動家は、世俗的な問題に関心を持ちすぎていると批判されていますが、コミュニティへの義務を、活動的な仏教に参加する正当性として挙げています^[195]

ビルマやスリランカとは異なり、タイでは女性の僧侶である比丘尼の系譜は確立されていません。女性は主に、集団的な功徳を積む儀式に在家参加者として参加するか、寺院周辺の家事労働をすることで宗教生活に参加しています。少数の女性は、八戒または十戒のいずれかを恒久的に守る、出家していない宗教専門家であるメーチになることを選択します。メーチは比丘に与えられるレベルの支援を受けておらず、タイ社会における彼らの立場は議論の対象となっています。

タイ仏教における女性の地位向上に向けた一歩として、タイでは比丘尼の系譜を導入する試みがなされてきた。この運動の主唱者はダンマナンダ比丘尼である。^[196]スリランカでの同様の取り組みとは異なり、タイではこの取り組みは非常に物議を醸している。^[197]出家を試みる女性は僧侶になりすまそうとした（タイでは民事犯罪）として告発されており、その行為は多くの聖職者階級から非難されている。

1928年、タイでは女性の仏教における正式な得度を禁止する世俗法が可決された。ヴァランガナ・ヴァナウィチャイエンは2002年にタイで得度した最初の女性僧侶となった。 ^[198]その後しばらくして、世俗法は廃止された。2003年2月28日、^{[199]ダンマナンダ・ビクニは}スリランカで上座部仏教の比丘尼として正式な得度を受け、上座部仏教の比丘尼として正式な得度を受けた最初の現代タイ人女性となった。^{[200] [201] [202]}彼女はタイで比丘尼がいる唯一の寺院であるソンダマカリヤニ僧院の院長である。 ^[203]この僧院は1960年代に彼女の母親である大乗仏教の比丘尼であるヴォラマイによって設立された。^[196]

男性と女性が悟りを得る機会が平等にあることは誰も否定しない。台湾、中国本土、香港、チベットで信仰されている大乗仏教では、女性の出家は一般的だが、スリランカ、タイ、ミャンマーなど上座部仏教の伝統を堅持する国では、バンコクのタマサート大学の仏教学者キティポン・ナリット氏によると、「女性が子供を産まずに僧侶生活に入ることは社会秩序の乱れを招く恐れがある」という理由で、約8世紀前に女性の出家が禁止された。^[163]批評家は、女性の出家禁止は家父長制と権力に関係していると非難している。現状は権力者に有利であり、彼らはその特権を部外者と共有することを拒否している。^[204]

女性僧侶の再導入に対する反対意見のほとんどは、僧院の規則で、新しい比丘尼の叙任式には 5 人の僧侶と 5 人の比丘尼の叙任が義務付けられているという事実にかかっています。批評家は、そのような定足数がなければ、新しい上座部比丘尼を叙任することはできないと言います。タイの僧院は、哲学的教え、そしてより重要なことに僧院の規律の違いを理由に、法蔵派の伝統 (現在存在する唯一の比丘尼叙任式系統) による叙任を有効な上座部比丘尼叙任として認めることを拒否しています。

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