タイの森林文化の歴史

19世紀から20世紀初頭にかけて権力が中央集権化される以前、今日タイとして知られる地域は、半自治的な都市国家（タイ語：ムアン）の王国でした。これらの王国はすべて世襲の地方総督によって統治され、独立しながらも、この地域でより強力な中央都市国家であるバンコクに貢納を納めていました。（タイの歴史を参照）各地域は地元の伝統に従って独自の宗教的慣習を持っており、ムアンごとに大きく異なる仏教の形態が存在していました。

タイの地域仏教のこうした地域的な流派は、それぞれ地元の精霊伝承に関連する慣習的な要素を発展させてきたが、いずれも14世紀以前にこの地域に伝わった大乗仏教とインドの密教の伝統の流入によって形作られた。これらの僧侶は、カタ・アコムまたはウィチャ・アコムとして知られる密教の修行を実践していた（そして今日でも実践している僧侶もいる）。^[a]タニッサロは、これらの僧侶は村の僧院で定住生活を送り、医者や占い師として働き、時折「古典的なドゥタンガの修行とはほとんど似ていない『ドゥタンガ』と呼ばれる巡礼」に出かけたと記している。^{[ 5 ]}さらに、これらの地域の伝統は、仏教の僧院の規範（パーリ語：ヴィナヤ）に従う程度が異なっていた。後に、地域の伝統は、ヴィナヤに適切に従っていないとして、バンコクの中央僧院から批判されることになる。ティヤヴァニッチは次のように書いています。

村や町の人々は、僧侶がボートレースに参加したり、女性に水をかけたり、チェスをしたりすることに何の問題も感じていなかった。なぜなら、彼らは僧侶を知っており、実際にはしばしば親戚だったからである。多くの僧侶は、少なくとも一時的に出家した村人の息子であり、彼らの生活を支えるのは両親、叔父叔母、あるいは知人であった。しかし、僧伽の視察官、キリスト教の宣教師、西洋の旅行者といった部外者にとって、地方の僧侶の振る舞いは、控えめに言っても疑わしいものであった。「多くの寺院で僧侶の振る舞いが適切ではない」というのは、僧伽の視察官の典型的な発言である。マッカーシーはさらに強くこう述べている。「僧侶の独身制を考えると、こうした状況はスキャンダルになりかねない」。僧伽当局は僧侶にこうした慣習に従うことを禁じたが、辺境の地では、近代国家仏教が施行されてから数十年もの間、こうした慣習が続いた。

20歳のモンクット王子は、若い男性が一定期間僧侶になるというタイの長年の慣習に従い、テーラワーダ仏教の僧侶（パーリ語：bhikkhu ）として正式な出家（出家名： Vajirayan、パーリ語：Vajirañāṇo ）となった。モンクットの出家式を執り行った師は、おそらく19世紀のタイの歴史上最も広く知られた僧侶である、モンクットの異母兄プラ・トー（後にソムデット・トーとして知られる）であった。^{[ 6 ] [ 7 ]}モンクットが出家した年に、彼の父（ブッダ・ロートラ・ナバライ-シャムのラーマ2世）が亡くなった。モンクットは異母兄弟のジェッサダボディンドラ王子（後のシャムのラーマ3世、ナンクラオ）よりも年長であったが、王朝の同胞たちはジェッサダボディンドラがラーマ2世の後を継いでタイの君主になることを支持した。^{[ 8 ]}王位への野望を捨てたモンクットは、生涯を宗教に捧げた。

僧侶としてシャムを旅する中で、モンクットは僧侶の行いと仏教の戒律である律蔵との間に矛盾があると考え、すぐに不満を抱くようになった。[ ^{5 ]この}ため、モンクットは出家者の系譜がガウタマ・ブッダにまで遡ることができるかどうか、またタイの僧伽が在家信者の間で功徳を積む場として機能する能力があるかどうかについて懸念を抱いていた。^{[ 9 ]}その後、モンクットは自身の仏教実践の基準を満たす伝統を探し求めた。

モンクットは最終的に、その地域のモン族の間でより高水準の僧侶の修行を見出し、そこで律や伝統的な苦行、すなわちドゥタンガを学んだ。^{[ 5 ]}特に、彼はブッダワンソという僧侶に出会った。彼は、仏陀とその弟子たちの言葉が収められていると信じられている上座部仏教で最も権威のある仏典であるパー​​リ聖典に対する規律と実践において、その僧侶を尊敬していた。ジェッサダボディンドラは、王族の一員が少数民族と付き合うのは不適切だと考え、モンクットがモン族と関わっていることに不満を抱き、バンコク郊外に僧院を建立した。1836年、モンクットはワット・ボーウォンニウェート・ヴィハーラの初代住職となり、そこは今日までタマユット教団の行政の中心地となった。^{[ 10 ] [ 11 ]}

1833年にこのグループで再出家した後、彼は改革運動を開始し、それをダンマユット（ダンマに従って、タイ・ダンマユット）と名付けました。この名前は、それぞれの地域文化から生まれた価値観に基づいて慣習を定めていた地域の仏教の伝統と対比させるために彼が選んだものです。^{[ 8 ]}タンマユットの創設において、モンクットは、長年にわたってタイ仏教の一部となっていた非仏教的、民間的、迷信的な要素を取り除く努力をしました。さらに、ダンマユットの比丘は1日に1食しか食べないことが期待され、食事は伝統的な托鉢の際に集められ、僧侶の1つの托鉢鉢で一緒に食べられました。これは、通常は任意の苦行として残されている通常の僧侶の要件を超える慣習です。^{[ 12 ]}

モンクットは、より正当な叙階の系譜を探し求めることに加えて、現在入手可能なパーリ聖典の最も信頼できる版を見つけようとした。タニッサロは、モンクットがタイの僧伽に、涅槃の体験で頂点に達し、その後阿羅漢となるテーラワーダ仏教の段階的な悟り（高貴な成就として知られる）を理解させようとしたため、このような行動をとったと主張している。この動機は、スリランカで生まれた、人類の堕落のために、高貴な成就は仏陀の直後の数世代以降、人類から失われてしまったという考えに対する反応であった。^{[ 13 ]}パーリ聖典のより良い版を求めた理由について、モンクットはスリランカの僧伽への書簡で次のように書いている。

「善人は、自分の当初の信仰に固執するのではなく、法律に最大限の敬意を払い、法律と自分の信仰を常に吟味すべきである。自分の信仰が正しく適切であれば、それに従うべきである。正しいことに沿って実践できない場合は、少なくとも実践できる人に感謝の意を示すべきである。正しく適切でない信仰や実践に出会った場合は、それを誤って記憶されたものと判断し、捨てるべきである。」^{[ 13 ]}

その後数年間、モンクットはワット・ボーウォンニウェートで西洋の宣教師や船員の訪問を受け、ラテン語、英語、天文学を学んだ。彼はバンコクのローマ・カトリック大司教区の司祭パレゴワと親しい友情を築き、その友情はモンクットが国王になった後も続いた。パレゴワは定期的にワット・ボーウォンニウェートを訪れ、キリスト教の説教を行った。モンクットは司祭のキリスト教の道徳的理想の提示を賞賛したが、キリスト教の教義は拒否し、「あなたが人々に教えることは立派だが、あなたが人々に信じさせることは愚かだ」と述べた。^{[ 8 ]}

ワット・ボーウォンニウェート・モンクットの住職は、モン族の系統に属する、彼に近い他の僧侶たちに再出家させた。これらの僧侶の中には、現在のソンデット・プラ・ワンナラート「タップ」がいた。彼はパーリ語の九級学者であり、ドゥタンガの苦行僧である。テイラーによれば、タップは模範的なダンマユット僧侶として称賛され、苦行を精力的に行い、遺体安置所に行って腐敗した遺体を直接見ることで、身体の不浄な性質について瞑想した（これはパーリ聖典で、精神的な進歩を助けるものとして推奨されている行為である）。^{[ 14 ]}

この時代には、遺体安置所が遺体安置所として利用されていた。テイラーは、「貧しい人々は、適切な火葬を行う余裕がなく、死体をそのまま自然の力とハゲタカに任せていた（処刑された犯罪者は社会慣習により火葬を禁じられており、同様に自然の力に任せられていた）。こうした場所は、まさに『洞察』瞑想のための典型的な環境だった」と記している。

テイラーは、僧侶たちは「経典の解釈に沿った正しい実践を維持しようとする禁欲的な僧侶」であったが、「必ずしも『森に住む者』ではなく、むしろ都市に住む瞑想者でありパーリ語の学者であった」と指摘し、持ち場を離れすぎることは好ましくないとされていた^{[ 15 ]。}

ダンマユットの僧侶王子ワチラニャーナ（タイ語：ワチラヤーン）の自伝によると、ダンマユット内の意見の相違により、運動は（数十年にわたる一時的なものではあるが）4つの対立する派閥に分裂した。その理由の一つは、タップがワット・ボーウォンニウェートに所属するより「世俗的」な僧侶たちと和解不可能な相違を抱えていたためである。19世紀半ば、これらの派閥は互いに乖離し始め、それぞれが独自の詠唱スタイル、パーリ語テキストの解釈と翻訳を発展させ、僧侶の規範に関する問題で意見が分かれた。^{[ 16 ]}この間にモンクットが亡くなり、ワチラニャーナ王子の異母兄であるチュラロンコーン（シャムのラーマ5世）がモンクットの後を継いで王位に就いた。

対立する4つの派閥に対応する4つの主要な僧院のうち、タップ自身のワット・ソマナートと、19世紀半ばから後半にかけてチュラロンコーン王によって任命されたダンマユットの正式な指導者であるパワレット王子が住職を務めるワット・ボウォンニウェート自体が含まれていた。パワレット王子は、分裂したダンマユットの系統を和解させることができなかった。この分裂は、タップとパワレットが共に1890年代初頭に亡くなるまで続いた。1893年にパワレット王子の後を継いだヴァチラニャーナ王子は、チュラロンコーン王の命令の下、第5治世の僧伽改革の新たな波を主導した。この時、ヴァチラニャーナ王子は、数十年前には疎遠になっていたダンマユットの系統を再統合することができた。

ヴァチラニャーナはサンガ（タイ語：サンガラージャ）の正式な指導者ではなかったが、当時のサンガラージャは名目上の指導者であり、ヴァチラニャーナの改革はダンマユットの議題の中心となった。権力はバンコクに集中し、制度化された近代教育への重点が高まった。これらの学問改革は、地域の神秘主義的慣習とモンクットの仏教正統主義の考え方の両方を積極的に置き換え、「ビクトリア朝の理性と有用性の概念」 ^{[ 5 ]}に基づくカリキュラムを採用し、チュラロンコーン王（ラーマ5世）とヴァチラニャーナ王子に西洋の家庭教師（その中にはアンナ・レオノーウェンズも含まれており、その詳細は1951年のミュージカル『王様と私』で劇化された）によって教えられた。1896年、チュラロンコーン王はヴァチラニャーナ王子が設立した世俗の学校を訪問した後、王子に手紙を書いた。

「すべてを見渡して、私は大変満足しており、これまで心に抱いていた軽蔑の念をお許しください。仏陀や、仏陀が説いた法、あるいは清らかな境地に達した僧伽に対して軽蔑の念を抱いていたわけではありません。私がここで言っているのは、自分の個人的な幸福のためだけに経典を学び、瞑想や読経を行う、ごく普通の僧侶たちのことです。経典を学ぶ者は、自分の知識のためだけに学び、他者に教えを授けることを全く考えていません。これは、自分の幸福だけを求める生き方です。瞑想をする者はさらにひどく、読経に専念する者は最悪です。これが、私が心に抱いていた軽蔑の念でした。しかし、今、あなたがたが成し遂げたことを拝見し、長老たちと委員会の信徒たちが私の軽蔑を払拭したことを知り、お許しください。あなたがたが築き上げたものは、仏教にとって祝福であり、ラーマ4世王への栄誉です。」 [モンクット]、そして王から下まで、民衆にとっての利益となる。」^{[ 13 ]}

この考えは、1902年に教会政治法が可決された際に立法化され始めた。モンクット王が第4治世に始めたダンマユット運動は、タイ政府によって上座部仏教の僧侶集団として正式に認められ、ダンマユットの系統に属さない残りの地方の伝統は、マハー・ニカーヤ（タイ語：マハーニカイ）として統合された。しかし、モンクット王の第4治世の律蔵改革は、パーリ律蔵と地方の伝統のタイの伝統的な規律との間の妥協案である、国家が認める新しい法典に置き換えられることになった。^{[ 13 ]}タンビアは次のように書いている。「中央タイ仏教のタンマユット派が純粋な仏教の基準となり、仏教の実践、礼拝、アイデンティティの地方の伝統は、バンコク正統派と、変種言語に対抗する中央タイ語のために消滅させられることになった…」。^{[ 17 ]}これらの行政組織化と並行して、バンコクにおける聖職者の権力強化に向けた動きも見られました。また、1902年の法律では、僧侶がドゥタンガの修行を行い、タイの荒野を放浪する自由を法律によって制限しようとする試みがなされました。教会当局は、20世紀を通じて、その後の法律によってこの種の長期にわたる田舎の放浪を抑圧しようと努めました。

アジャン・ムン・ブリダッタがサンガに初めて関わったのは、15歳の時にサマネラ（見習い僧）として出家した時でした。2年後、父親からサマネラの身分を捨てて家事を手伝うように言われました。義務を果たした後、両親からウパサンパダに必要なものを与えられ、 1893年に両親の祝福を受けて22歳で比丘として出家しました。^{[ 18 ]}アジャン・ムンは師の寺院を離れ、故郷のすぐ外にある小さな瞑想寺院、ワット・リアプで瞑想僧アジャン・サオ・カンタシーロのもとで学びました。^{[ 19 ]}

アジャン・サオ・カンタシロについてはほとんど知られておらず、瞑想の手引書も残していない。^{[ 20 ]}テイラーは次のように書いている。「サオは隠遁的でやや内向的な孤独な人物の典型である。マン[アジャン・ムン]は、サオの穏やかな性格は偉大なメタ[sic]の表れであると語ったと記録されている。彼は時折、簡潔で短い言葉でしか話さなかった。」^{[ 21 ]}アジャン・サオは、改革以前の地方の伝統でカター瞑想を実践して僧侶としてのキャリアを始め、後にダンマユット教団で再出家した。

アジャン・ムンがアジャン・サオの下で修行を始めた最初の3ヶ月間、アジャン・ムンは適切な瞑想の対象を見つけるのに苦労した。アジャン・ムンはまず体の不浄な性質について瞑想することから始め、次に腐肉食動物に食い荒らされる死体の恐ろしい幻影を見た。これらの幻影を調査すると、半透明の円盤ニミッタが彼の前に現れ、彼が半透明の円盤に集中すると、瞑想の中で旅に出ることになった。3ヶ月間、円盤を追ってこれらの幻影を何度も繰り返した後、アジャン・ムンは、瞑想中に現れる半透明の円盤が生み出す幻影には終わりがないだろうと判断し、それは瞑想の実践においてほとんど生産的でない脱線であると結論付けた。そして彼は、常に意識を体に留めておくことを決意した。^{[ 22 ]}

サオはムンと共に数年間ドゥタンガ（タイ語：thudong ）を放浪した。アジャン・ムンは、この時期、村の人々が田舎を放浪するドゥタンガ僧侶を恐れていたことについて語った。アジャン・マハ・ブアは次のように書いている。「当時、畑の向こう側を歩いているドゥタンガ僧侶の姿が遠くに見えるだけで、田舎の人々はパニックに陥った。村の近くにいた人々は恐れて急いで家に逃げ帰った。森の近くを歩いていた人々は、怖くてその場に留まることも僧侶に挨拶することもできず、茂みの中に隠れた。そのため、旅の途中で見知らぬ地域を放浪するドゥタンガ僧侶は、地元の人々に道を聞く機会がほとんどなかった。」タンビアは次のように書いている。

こうした僧侶たちは、農村の人々の間で恐怖と不安の感情を引き起こしたようだ。彼らの厳格な行動統制と在家信者との不必要な接触の回避、ジャックフルーツの木から抽出した樹脂で染めた黄褐色の袈裟の着用、片方の肩に大きな傘（クロット）をかけ、もう片方の肩に托鉢鉢を持ち、脇に湯沸かし用のやかんをぶら下げていること、そして一列になって歩く習慣――これらの特徴すべてが、畏敬の念と同じくらい尊敬の念を呼び起こした。^{[ 23 ]}

アジャン・サオとムンが数年間ドゥタンガを放浪した後、アジャン・サオはアジャン・ムンに、さらなる進歩のために一人で旅に出るべきだと告げた。ムンは、捉えどころのない高貴な境地に達したかもしれない師を探し求めて一人で旅立ち、ラオス、ビルマ、タイ中部を巡り、再びかつての師であるチャオ・クン・ウパリを訪ねて瞑想の助言を求めた。彼は最終的に、多くの地元の民話の題材となっている神秘的なサリカ洞窟に3年間定住した。^{[ 5 ] [ 24 ]}

アジャン・ムンはチャオ・クン・ウパリと共に雨季を過ごした後、タイ中部と東北部の境界にあるカオヤイ山脈のサリカ洞窟に向かった。当初、地元の村人たちは、洞窟に地上の神が住み着いて侵入者を殺しているという地元の伝説のために、アジャン・ムンを洞窟に連れて行こうとしなかった。これは、洞窟に住んだ僧侶たちがその後致命的な病に襲われたという一連の証言によって裏付けられていた。^{[ 25 ]}

アジャン・ムンはサリカ洞窟に留まることを思いとどまらず、それを修行の機会と捉えた。そこに滞在した4日目の夜、アジャン・ムンは激しい腹痛に襲われ、食べ物を消化できず、血便が出た。しばらくの間、地元の薬草を使った伝統的な薬を服用していたが、ついに服用をやめ、「仏法のみの治療力」に頼ることを決意し、たとえ死ぬことになっても、仏教の道が必ず良い結果をもたらしてくれるという確信に完全に身を委ねた。^{[ 26 ]}夕暮れから真夜中まで続いた病との闘いの後、タンビアは、アジャン・ムンの心が「五蘊の性質と、その形成、そして激しい痛みを悟り、病は完全に消え去り、心は絶対的で揺るぎない一点集中へと引きこもった」と記している。^{[ 26 ]}

アジャン・ムンの心が集中状態から少し抜けると、黒い体で高さ約10メートルの、霊的な悪魔の巨人が現れる幻影を見た。タンビアは次のように書いている。「こうしてアジャン・ムンはついに、棍棒を振り回す洞窟の悪魔の主の幻影と対峙した。^{[ 26 ]}幻影の中で、悪魔は対話を通して、自分の力がブッダの力、つまり『他者を支配し害したいという欲望を自分の心から根絶する力』には及ばないことを認めさせられた。^{[ 26 ]}その後、悪魔は姿を「穏やかで礼儀正しい紳士」に変え、^{[ 27 ]}アジャン・ムンに近づき、許しを請い、改心すると告げた。その霊は、その地域の地上のデーヴァの一団の長であることを明かし、アジャン・ムンが滞在する限り、彼の守護者として仕えることを申し出た。^{[ 28 ]}

アチャン・ムンはその後3年間をサリカ洞窟で過ごした。アチャン・マハ・ブアによるアチャン・ムンの精神的な伝記によると、アチャン・ムンは猿の群れが訪れる幻視を受け、猿のうなり声や身振りを「まるで人間の言葉で会話しているかのように」はっきりと理解したという。^{[ 29 ]}伝記の中で、アチャン・ムンは弟子たちに、1915年にサリカ洞窟でついにアナガミ（不帰依）の境地に達したと語った。^{[ 30 ] [ 13 ]}翌年、彼はイサーンに戻り、かつての師であるアチャン・サオに教えを授けた。その後数年間、彼は仏教の実践にもっと規律あるアプローチを求める僧侶たちを引きつけた。^{[ 5 ]}

アジャン・リーの自伝によると、1950年代にタンマユット派とカンマターナ派の僧侶たちの関係は変化した。ティッソ・ウアンが病に倒れた際、アジャン・リーは彼の病状を癒すために瞑想を教えに行った。ティッソ・ウアンはやがて回復し、ティッソ・ウアンとアジャン・リーの間に友情が芽生え、ティッソ・ウアンはカンマターナ派に対する考えを完全に改めることになる。アジャン・リー・ダンマダーロは、ティッソ・ウアンが彼に語った言葉を記している。「仏法を学び実践する人々は、自分の意見にとらわれすぎて、なかなか進歩しない。もし皆が物事を正しく理解していれば、仏法の実践に不可能なことは何もないだろう。」

ティッソ・ウアンはその後、アジャン・リーを市内に招いて教えることにした。この出来事は、ダンマユット政権と森林仏教の伝統との関係における転換点となった。タニッサロは、ダンマユットの僧侶たちが広く受け入れられたのは、第5代国王の治世以降教師として徴用されてきた僧侶たちが、民間の教師スタッフに取って代わられつつあったことが一因であると指摘している。^{[ 13 ] [ 34 ]}

主流での人気は1970年代にピークに達し、首飾りとして身につけるメダルに対する文化的フェティシズムが流行した。人気の高い森の僧侶の胸像が取り上げられ、着用者に超自然的な魅力を与えるために儀式的に祝福されることも多い。タンビアは、クリエンサック・チャナマン将軍が部隊に護符を配布し、ルアン・プー・ウェンによって祝福された神秘的なヤントラ模様の白い布をタイ国旗に結び付け、共産主義の船舶から身を守るために船のマストの頂上に掲げるよう命じたと記している。

タイの独裁政府と新たに結成された共産党の間で緊張が高まった。当時存命だったカンマッタナの伝統における主要人物の何人かは、共産主義に同情的であると非難された。^{[ 35 ]}

アチャン・チャー・スバッドーは、アチャン・ムンの伝統に従って修行したマハニカイ派の僧侶でした。アチャン・チャーは主にアチャン・キンナリーの指導の下で修行しましたが、アチャン・ムンとは一度会ったことがあり、アチャン・トンラットの下でも学びました（ただし、彼らが一緒に過ごした時間の長さに関する記録はありません）。^{[ 36 ]}アチャン・ジャヤサロによると、アチャン・チャーは師と多くの時間を過ごすことを好まず、一緒に過ごしたとしても多くの質問をせず、むしろ彼らの行動を観察し、そこから学ぶことを好みました。アチャン・ジャヤサロは次のように書いています。「例えば、ルアン・ブー・ムンが彼に与えた深い印象にもかかわらず、彼はその偉大な師のもとにわずか2日間滞在し、二度と訪れることはありませんでした。師は、彼自身の独特な志と自己規律を養うために彼が頼った資源でした。」

アチャン・チャーは、アチャン・キナリーのもとで本格的に修行する以前、1946年から1954年にかけて、友人のプラ・タワンと共にドゥタンガを放浪した。^{[ 36 ]}アチャン・ジャヤサロは、彼らが「鉄製の鉢を布袋に入れて片方の肩に、グロット（傘）をもう片方の肩に担ぎ、伝統的な放浪の托鉢僧のやり方で」放浪したと記している。彼らは通常、1日に15マイル（約24キロ）を一列になって歩き、一日の終わりに沐浴できる小川を見つけ、近くの木の下にグロットの傘を張ってテントを張り、夜には瞑想を行った。^{[ 36 ]： 42}

1967年、アチャン・チャーはワット・パー・ポンを創建した。同年、別の僧院から来たアメリカ人僧侶、スメード師（後のアチャン・スメード師）がワット・パー・ポンでアチャン・チャーと共に滞在した。彼は、たまたま「少し英語を話せる」アチャン・チャーの僧侶の一人からこの僧院のことを知った。^{[ 37 ]} 1975年、アチャン・チャーとスメード師は、ウボンラチャタニにある国際的な森林僧院、ワット・パー・ナナチャートを創建し、英語での礼拝を提供している。1980年代には、アチャン・チャーの森林仏教の伝統は、イギリスのチサースト仏教僧院とアマラヴァティ仏教僧院の創建により西欧に拡大し、その後、カナダ、ドイツ、イタリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国にまで広がっている。^{[ 38 ]}

20世紀後半、タイの熱帯雨林の大部分が失われた。ユーカリのプランテーションを作るために村がブルドーザーで破壊され、森林に暮らす何百万もの村人が（時には暴力的に）家から追い出された。ティヤヴァニッチは次のように書いている。

森林の最終的な閉鎖は、タイ南部で壊滅的な洪水が発生した後に始まった。1988年11月、樹木が伐採された丘陵地に降った雨によって引き起こされた洪水と土砂崩れにより、南部のいくつかの村が壊滅し、数百人が死亡した。バンコク政府は初めて、森林の無秩序な開発の結果に直面せざるを得なくなった。激しい世論の抗議を受けて、政府は国内のすべての伐採活動を一時停止し、後に禁止した。このような生態系災害がタイを襲ったことは驚くべきことではない。30年にわたる貪欲な土地開墾により、タイの森林の82パーセントが消滅し、場所によっては田園地帯が砂漠と化していた。このような状況下で、多くの放浪僧は、適切な森林を見つけたらその場を守らなければならないと決意した。彼らは、後退すれば、それを永遠に失う危険があることを知っていた。^{[ 39 ]}

1990年代、林野庁の職員は原生林を保護するために森林僧院に土地を譲渡した。これらの僧院とその周辺の土地は、一種の「森林の島」となった。^{[ 13 ] [ 40 ]}

タニッサロによれば、ダンマユット派の教育システムが大学院課程を運営する認可を受けたことで、バンコクのダンマユット派当局は森林派との繋がりはもはや必要ないと考え始め、ダンマユット派の階層組織はマハニカイ派の階層組織の経済的利益に同調するようになったという。

1997年のアジア金融危機の間、アジャン・マハブアはタイ国民から寄付された金塊でタイ通貨を担保するプログラムを開始し、国を救うために約12トンの金塊と1000万の通貨を集めた。^{[ 41 ]}チュアン・リークパイ政権はアジャン・マハブアの努力を阻止しようとし、アジャン・マハブアのキャンペーンの成功による政治的影響は、アジャン・マハブアがタクシン・シナワットラを支持した2001年のタイ総選挙に影響を与えた。^{[ 13 ]}

アジャン・マハ・ブア師は2005年に支持を翻したようで、タイの新聞「マネージャー・デイリー」にアジャン・マハ・ブア師の説教の一部が掲載され、タクシン首相がタイの大統領の座を狙っていると非難し、彼の政権を「野蛮で残虐な権力」と呼んだ。テイラーによれば、アジャン・マハ・ブア師は「マネージャー・デイリー」を運営する反タクシン派グループに扇動され、そのグループは2006年のクーデターに向けて態勢を整えるために、タクシン氏の政党を攻撃する目的で、アジャン・マハ・ブア師の言葉を文脈から切り離して提示したという。^{[ 42 ]}